一七第七天
諸位同仁、同學、善知識：
今天是2009年11月15日、星期天，農曆9月29日，是第一個七的圓滿日。通過七天地精進禪修，大家都有不同程度的提高，各自得到了禪修的利益。有的人打開了本來並能勇於承當、善自保任。師父呢，已將所學所悟毫無保留地告訴了你們，給大家開示了剋期悟證的心訣--如來藏心。一切萬法畢竟空、畢竟有的真理，也就是說如來藏包含一切，一真法界就叫如來藏心。如來藏心俱即，那就是說都有；如來藏心俱離，就是皆空；那麼都是如來藏心，俱即俱離，就是即空即有。我們的如來藏心即空即有，色即是空、空即是色；如來藏心不即不離，就是非空非有、非有非空。非有非空，不是說：沒有有的也沒有空的，不是這個意思，是叫你不要著有也不要著空；也叫不即不離，就是說：既不要離開，也不要粘著上去，這些虛妄東西既不要粘著也不離開；是畢竟空的意思，畢竟空就是不即不離，畢竟空的意思就是畢竟有，畢竟有和畢竟空兩個是同一個意思。現在問你畢竟空是什麼意思？畢竟空就是畢竟有，一切萬法都是畢竟空，都是畢竟有，對一切萬法都要不即不離；空有是不二的，離開了空就沒有有，離開了有也就沒有了空。
所以空有是一體的、不可分的，這叫不即不離。一切萬法都畢竟空，包括佛、心、眾生三無差別，人人本具如如佛。給大家都講了，好多人也聽明白了，也能夠承當。但是，因為有見惑、思惑、塵沙惑和無明惑，這些虛妄的習氣在，無始以來習慣了，讓你馬上做到那樣還做不到，所以需要勤修戒定慧，方能夠斷除這些習氣。這就要選擇一個法門一門深入，以觀世音菩薩聞思修法門修行，以楞嚴咒修斷宿習，以持清凈戒為無上菩提之根本，勤修戒定慧三無漏學，謹尊如來四清凈明誨。
對師父所講的法基本上聽明白的請舉手!師父了解一下，以便後面的講法可作相應地調整。還有疑問者盡可提出，大家共同探討，將之一一解決，你心無掛礙了，後面兩個七就能安然入定了。
生問：師父說的聞、思、修，這個聞是聽聞，思是思維，這與我們觀照這個念頭有什麼區別，今後我們怎麼修，聞思修具體怎麼做？
師答：觀世音菩薩是從聞思修，入三摩地。聞就是反聞聞自性，念咒也好、聽聲音也罷，時時能夠聞念咒的聲音，反聞聞自性，那個能念能聞的就是你的自性，這叫反聞聞自性。我們就是一心地念咒、一心地聽咒，故剛開始修行的人要念很多的咒、念很多的佛號，就是叫你心念耳聞，把你的妄念慢慢地攝住，不跟著妄念想下去，然後一心一意地聽著自性，聞自性的聲音，這是第一點。第二點是當你打開本來，能聞之心、所聞之咒能脫開之時，當下就能見到自性的本體。當你見了體性之後，需要參悟，那就需要思維。需要參悟什麼，參悟本體的體性是一塵不染、一法不立的，不生不滅、不動不搖，不來不去、不垢不凈，也沒有過去、現在、未來、十方三世，一切畢竟空，這是本體。那麼相上的性呢，一切山河大地、草木叢林、男女老少，這一切的壽者相、人相、我相、眾生相、世間相，以及我們業力的相續相、業果的相續相，這一切相性是什麼呢？所以在相上也要悟道；然後每個念頭起來，這個性又是什麼樣的呢，也就是你用的性又是什麼樣的。你見到體之後，體、相、用的這個本性你都要悟明白。當你悟明白了，就時時見性、處處見性，也就是說看到一切山河大地、草木叢林，當體就能夠見到自性，而不是非要看到本體才能見性。見相即見性，才是真見性，進而見一切因緣就能見性，見你的每一個念頭起來就能夠見性。所以，你要明白在體相用上這個性是什麼樣的，也就是真心是什麼樣的，這個是要悟明白，這叫思維。
還有一個角度就是聞法，聽法師講法、眼處看經都是聞。六根實質是相同，外面看了六根，實質裡面就是一個。所以說你聞了之後，看經之後，要思維，要把道理悟明！弄清楚之後，第三步就是以佛性的真理來觀照你的言行舉止，讓你的一言一行皆能符合佛性的真理，這就叫修。修什麼，修你的言行舉止、起心動念，將不符合佛性真理的把它改掉。不符合佛性真理的，就是習氣，就是無量劫以來把假的當成真的，起貪嗔痴習慣了的那個習氣。你的起心動念如果符合真理的，肯定沒有習氣，真理是沒有貪嗔痴的。所以，你就時時地觀照自己的言行舉止，把自己的習氣修改掉，最後讓自己的所有的起心動念、言行舉止都能夠與佛性相一致，那就是體相用一如。一開始是悟到體相用一如，最後還要證到體相用一如，這個就是修。
悟到體相用一如是如如佛，再開始修，把習氣去掉，真正的證到體相用一如，那就是真正的果地佛。
整個修行過程講起來非常簡單，就是這樣修，非常真實、非常理性，踏踏實實地這么去用功，你不要聽別人糊弄。這樣糊弄你，哦這個是什麼神通，這個是什麼玉帝，這個是什麼鬼差，什麼什麼跟著你，不要去管那些東西。修行就是非常真實、非常實際的，就是打開本來、悟明心地，再以明心見性的道理來觀照你的言行舉止、起心動念，把你不符合真理的言行舉止、起心動念修改掉。這些都是虛妄的習氣，這些習氣修改了，最後讓你的言行舉止都和這個真理相一致，起心動念都和真理相一致，這樣就達到如如佛，證到如如佛了。這才是真修行，不要去追求那些鬼通啊，那些神奇的事情，修行是非常實在的事情。這個問題問得很好，大家一定要明白這個道理，你如果真正明白了，修行不會出差錯，不會出問題的，總是腳踏實地一步一個腳印地往前走，三十歲和二十歲肯定不一樣，四十歲比你三十五歲肯定有進步，你到了五十歲和你四十歲絕對不同，一直往前，決不後退。要學習當年玄奘法師西去求法的精神，寧願向西一步死，決不後退一步生。你只要如理如法、持之以恆地用功，功到自然成，決定成就！
生問：請教師父，我讀《楞嚴經》裡面有這么幾個步驟：動靜根覺空滅，六解一亡，也就是說有六個結要度過，就是六解一亡是嗎？
師答：動靜根覺空滅六個結。但實際上我們打開本來是解開根結，後面還有覺空滅，這六個結後要度過五陰魔障，這是修行做功夫的步驟。也就是說，當你今天這樣如理如法地打坐，然後道理悟明白，在你用功除習氣的過程當中，分為這么六個階段。那麼在這修行過程當中，你如果有正知正見，也就是真正明心見性了，在你的修行過程當中是沒有魔障的。為什麼這么說呢，所有的魔障都畢竟空，所有的魔也好，或者是身心上的障礙，這些障都是畢竟空。
真正以明心見性的真理放大光明，「啪」這么一照，明心見性的這個真理就像太陽光一樣，一照之下，所有的陰影全沒有了，什麼牛鬼蛇神、什麼大魔頭全部隱去，不復再見。只要大家真正先把心地悟明白，在你修行的過程當中不會出現魔障，只有境界。《楞嚴經》說有五陰魔，五陰魔是對那些未明心見性者及外道而言的，在修禪定的過程當中，他會出現這五陰，色受想行識每一陰就是十種境界，你著上去就變成魔。這是因為你心地不明，追求外境，是故出現魔障。若能明心見性，時時以這個道理觀照你的自性，觀照你的言行舉止，讓你的言行舉止都符合自性的道理。那不管何種境界來現，見亦不見，聽亦不聽，不理不睬，一心持咒，心念耳聞，無有任何障礙能障礙你！
是故要想修成愣嚴大定，一則要有明心見性的智慧，二則要嚴持戒律。嚴持戒律就是如理如法，明心見性的智慧就是有正知正見，學人只有依止此二點，方可修成愣嚴大定。楞嚴大定就是佛的定，不會出現障礙，不會出現魔障。故說修心中心法的人沒有魔障，因心中心法以明心見性為第一步，明心見性之後無有任何魔障！明心見性就是大智慧、金剛般若波羅蜜，般若的力量最大。般若的力量「啪」一照什麼東西都沒有了，粉身碎骨了。你在修禪定的過程當中，照見五蘊(色受想行識)皆空。看到一些色相，好似看起來神通變化大的不得了。其實這是五蘊的一些假相，不理睬則悠然而過，理睬它則被此假相牢牢粘住，脫身不得。明心見性者，已然明白此等假相都是畢竟空的、不可得的，不加理睬，不管高山平地一越而過。故說修心中心法者無有魔障，因此修法以明心見性為前提，修心中心法，第一步要求學人先全力以赴地打坐，300座、500座、1000座，打開本來後再悟明心地。修行修什麼？消除習氣！
第一步打開來、悟明心地，消除見惑；
第二步修禪定，時時在事上磨練觀照，修掉思惑；
第三步思惑除盡，再發心為大眾做事情，在做事情當中磨練自己、消除塵沙惑；
第四步學無量的法門，消除無明惑，一品一品地消。
明心見性者是不會出現魔障的，並且自己知道怎麼修，知道自己的功夫做到哪一步了，清清楚楚、了了分明。
下面說一說閉關。真正閉關也有條件，住山要破初關，就是已打開本來、悟明心地，這是第一關。打開本來面目者，見惑已經消除了，所有的知見都是正知正見，這樣的人可以獨自住在山上用功，他已經知道怎麼修，但是還不能閉死關。因為此時還有比較重的思惑，煩惱還是比較粗重，此人若獨自閉在關房內，煩惱起來會控制不住，可以先閉方便關。
第二關重關，閉死關一定要破重關，破重關就是了思惑，也就是最起碼斷欲界的九品思惑、證到三果，你才達到閉死關的地步，才能閉得住。
第三關是生死牢關。生死牢關就是說最起碼了分段生死，分段生死一了就出三界。閉死關先要除欲界的九品思惑，之後還有色界、無色界的七十二品思惑，在閉關過程中一品一品地消除，這些消除盡了，生死牢關就被衝破。所以閉關就為了闖生死牢關，生死牢關一出，你就出三界了。
第四關：出三界之後，還有末後關。末後關就是消除塵沙惑和無明惑，了變易生死，這需要在事情上磨練，在弘法利生度眾生過程當中利他而達到自利。
所以，我們修行有修行的步驟和修行用功的次第，要很清楚地知道，這樣的話你用起功來就很明白。
生問：這幾天有時持咒當自己心比較靜的時候，咒語就提不起來了，這個時候我就開始觀它，不再念了。請問師父，這樣對不對？
師答：好，你坐下，這個問題已經講過好幾次了。持咒要綿綿密密，打坐的時候綿綿密密地持咒，下座的時候也要綿綿密密地持咒。念得清清楚楚，聽得了了分明，念得心裡很清凈了，還能念時繼續念。存有很清凈的那一念還是妄念，切勿認為很清凈了就可以不念了；還有認為我念的太累了，嘴都念幹了，就不念了，這都不算數。要念得自然脫開，能念之心和所念之咒自然脫開，自然念不出來，你就不要再提它，那就已經入定了。自然念不出來，可以不念。不念干什麼，觀著它，看著一念不生、了了分明、空空靜靜，最後能觀之心和所觀之空境全沒了，那就完全能所脫開，沒有能所。沒有能所，自性就了了顯現。此念咒的方法要掌握。
生問：師父提到能所，我想問一下這個能所怎麼劃分？
師答：能和所，我們念咒的時候是有能念之心和所念之咒，觀心的時候有能觀之心和所觀之境。其實這個能所是自己心分出來的不同的心。就唯識來講，我相是這么產生的，第七識的心緣第八識的心產生出第七識的我相，這就是有能所產生相的；如果沒有能所，就不會有我相。沒有能所就是畢竟空，畢竟空也是畢竟有，它是一體不可分。能所脫開是自然的境界，不能有求，有求就不能稱能所脫開，要無求，沒有祈求之心。你起的心就是能，所求的那個要脫開的境界就是所，這就是能所。要如理如法地用功，綿綿密密地持咒，綿綿密密地觀照，功到就自然成。
生問：師父，深入禪定是從四禪八定開始的嗎？
師答：不一定，因為禪定有深淺不同。每個人達到什麼禪定，因人而異，根基不同所進入的禪定也不盡相同，有超越，有漸次的。一般人修禪定，分為四禪八定，再加後面一個滅盡定，就是九次第定。四禪：初禪、二禪、三禪、四禪，再連同四空，一共加起來八定，最後還有一個滅盡定，就是九定。
在四禪之前還有四個定：粗定、細定、欲界定、未到定。禪修之初心粗粗地定下來，這是粗定；接著心比較細地定下來，這是細定；再接下來感覺自己身體很輕、人身長大，人飄起來、睡在雲彩上，踩在蓮花上；或是一隻腳踩在這個山頭，另外一隻腳到另外一個山頭，這叫欲界定。欲界最後一個定叫未到定，就是未到初禪的定，出現八功德水，整個身心會發生變化，出現暖、熱、澀、滑、痛、癢、冷、麻一共八種境界的變化，這個就是未到定，就是未到初禪。所出現的這些變化一去不復返，進入初禪後，這八種境界不復重現。
進入初禪就比較舒服了，在座各位，好多人仍是處於未到定的狀態。坐不住啊，到底是心坐不住，還是身體坐不住，大腿坐不住，不知道，反正就是坐不住。做功夫要循序漸進、持之以恆。若是平時少用功，來此打七你就痛苦了，坐了一個星期還坐不住，別人已經坐得非常安祥了、非常快樂了，進入禪天了，你卻還在欲界、還在痛著。所以，平時就要用功，有時間要多打坐。禪定在自修過程中要經過欲界四定、色界四定、空界四定。這是自修出三界，證阿羅漢，三果阿羅漢已出欲界，色界還未出，住在四禪天的五不還天里修四果，修完四果回小向大，行菩薩道。在自修的過程當中，算起來就是九加四一共十三次第定。
再修就是楞嚴大定，楞嚴大定是用正知正見觀照你的言行，在做事情當中慢慢地磨練。前面自修才十三位，修楞嚴大定消除塵沙惑和無明惑，一直到等覺、等覺金剛後心、妙覺共六十聖位，這都是屬於禪定的境界，與禪定分不開的。後面的首楞嚴定是活里活潑的，前面的定需要真正地用功修禪定。每個人的情況不同，有些人在修禪定的過程當中，「啪」一開悟，前面已經證到四果，後面就進入行菩薩道，消除塵沙惑和無明惑。有的人偶爾打開之後，道理雖已悟明，因缺少禪定功夫，境界現前，依然煩惱不已，好多人怕多打坐，這樣功夫上不去啊！要下決定心、精進心、勇猛心，勤打坐、修禪定！用功要定慧等持！
生問：阿彌陀佛，看老人的開示裡面講，極微細的妄念要在金剛密定里才能消除，請師父開示一下什麼叫金剛密定，老人在開示中講什麼是妄念，所有的妄念都要息，是嗎？
師答：金剛薩垛定，也叫金剛密定，就是說像金剛一樣不壞的定，一般要到八地以後才達到。八地就是不動地，只有內心清靜者，才能將微細的細惑真正看清。第八識那些微細的細惑真正看得清楚了，你才談得上將之糾正，將之消除；連看都看不清楚，就談不上將之糾正與消除。真正的金剛定要八地以後，要到等覺金剛後心全部消完。有人講這是初地，這個分法有不同，具體不需要去計較它的位置，反正有這么回事。大家需要深入禪定，深入金剛薩垛定，才能看到這些很微細的細惑，然後把它消除了。比如風平浪靜的江面上，看似江水不在流動，若是潛入江水深處，就會看到水在流動、魚在遊動、珊瑚在動、細沙在動，都在流動。修行也要深入很深的禪定，才能看到極微細的妄念，功夫做到這一步自然會知道。
生問：師父好！我在打坐的時候，經常是打兩個小時就流兩個小時的眼淚，打四個小時吧就流四個小時的眼淚，那種悲切的心情無法停止，這應該如何避免？還要請教師父如何避免悟後迷？
師答：流眼淚有好多種情況：一種情況是眼睛有問題，這類情況較為普遍。如果打坐老流眼淚，眼睛神經有問題，深入禪定的過程中，會將病氣翻出來，就會流眼淚，這是從身體上講。從心上講，無量劫以來你的內心有一種悲心，打坐之時內心清靜，這種悲心就會顯現，會哭、也會流眼淚。
再講悟後迷的問題。第一種人沒有大徹大悟，沒有真正地證見本來面目，只是理上悟到了一些，這個沒有力量，談不上真正開悟，很容易迷掉。別人一說你就懷疑，懷疑自己言行是否如法，懷疑自己的修行；懷疑師父的所作所為，懷疑師父講的法；懷疑周圍的人事，方向不明，迷失掉了！
第二種人雖證見本來面目，但沒有明白心地。自認為，「我見性了就明心了嘛。」有些師父也這么認證他，這類人也很容易迷惑。打開了，見到的是本體的體性，你還沒有悟到相上的性和用上的性，體相用一如的道理你都沒有悟明白，你的心從九識、八識、七識以及六識、前五識是個什麼狀態都沒有悟明白，世界上的一切萬法到底與你的自性是什麼關係沒有悟明白，宇宙和人生的道理你也沒有悟明白，只是見一次性而已，這樣不叫明心見性。是見性，如果這樣你就認為是明心見性，會害死人的！還貢高我慢又不得受用，碰到問題，心想自己是明心見性了，怎麼圓融不過來，就會發生矛盾，有矛盾就有煩惱，有煩惱就有斗爭，最後自己也懷疑這是不是明心見性，這是悟後迷的另一種情況。
第三種情況是比較少的，就是說也見性打開了，也悟明心地，但是因為不繼續用功，疲疲沓沓，認為自己這樣就已經成就了。要知道打開本來、悟明心地，這是修行的開始，你哪能不用功呢？！你認為到家了，聽人家說明心見性已經到家了嘛、成佛了嘛，就不要用功了嘛。這樣的話，你就開始迷了。明心見性是修行的開始。所謂修行就是修自己的言行，把不符合真理的那些言行修掉，然後再把習氣修掉。你現在習氣一點也沒斷掉，還是跟著習氣走了嘛，天天跟著習氣流浪，你也不深入禪定，也不繼續用功、不繼續觀照，到最後還是悟後迷。
這三種情況是悟後迷。我們要時時提醒自己，到底我打開了沒有，我悟明心地了沒有。真正悟明心地之後，在你的內心世界沒有矛盾、沒有煩惱、全部是統一的，是一合相，是畢竟空有，是不即不離。
生問：師父，我打坐的時候，有的時候那個咒念著念著實在念不動了，就好像快沒有氣了一樣，那個舌頭就好像短了一截似的，實在是提也提不起來，那個時候是否還要提起來？
師答：要提起來，要有一夫當關，萬夫莫開的勇氣與信心。提不起來還要提起來，抖擻精神切勿鬆懈！在定的時候，妄念與正念猶如兩軍對壘，正念勢力強，好似妄念勢力更強。這時不作與妄念斗爭之想，只管一心持咒、一心聽咒。你不提起來妄念勝過你，把你蓋住了；「啪」提起來，妄念自然就沒有了，要有堅強的毅力與超強的勇氣！
就你們剛才的問題，師父已經一一為你們作了解答。通過一七得刻苦用功，很多人得到了較大利益，可喜！可賀！有些難關還未攻克，不要心急。只要你有雄心萬丈，困難自會一一克服。信心是成功之母，要多多鼓勵自己。師父希望你們繼續努力，爭取更大進步！
第一七師父已將佛法的精髓告訴了你們，認真聽法者，並已經悟明的人，之前修法中所遇到的問題一一得到了解決。第二個七要借祖師的力量了，師父的力量是不夠了，借王驤陸上師《證體起用百則》的開示加持大家。王驤陸(仁知)上師對心密做出很大的貢獻，最早的修法以及書籍是仁知上師著寫的，對我們後學的幫助很大。心中心密法是非常殊勝的法門，釋迦牟尼佛深入金剛薩垛定，觀看末法時期的眾生修行者多、得道者少，正法的力量弱、魔法的力量強，如何救度末法時代的眾生？如何使末法時代的眾生也能夠修行成就呢？世尊慈悲就此因緣而講了這部經。是故，福德因緣具足得此法者，此人若是深信此法，誓死不退，精進勇猛，如理如法、持之以恆地修此無上大法，決定成就！心中心密法是入如來地的頓悟法門。
什麼叫頓悟？深入禪定，打開本來、見到本性，並悟明心地，這就是頓悟，這就是頓悟法門。八萬四千法門因眾生不同根基而設，有的法門是讓學人，慢慢修，然後機緣成熟再明心見性；或是引導學人此生先發願往生西方極樂世界，往生後聽阿彌陀佛講法，在阿彌陀佛身邊慢慢修，慢慢悟，再明心見性。唯獨此法與禪宗相同，是頓悟的法門。雖同是頓悟法門，而心中心法在修法上與其他的宗門(禪宗、凈土、法相、天台、西藏密宗)不同，心中心法以六印一咒、三密加持，以無相的方法逼著學人進入三昧、證見本性。深入三昧明心見性之後，與其他一切法相同。故說修心中心法以打開本來、見到本性、悟明心地為宗旨，與一切法門沒有矛盾、完全相通。修此大法，若還說，「我修的法怎麼怎麼好，你們修的法沒有我修的法好！」，千萬勿有此說，叫人笑掉大牙哦，這樣的人，心地未明，還有法門不同的理念。悟明心地者，與其他法門已然相同，法法平等，無有高下。心中心法是以打開本來、明心見性來相印的，故以印心宗為名。
頓悟法門，是直指人心、見性成佛。禪宗頓悟需要上上根，還不是上根，要上根利智才能夠當下承當。上上根者，以前的人因業障比較輕，貪嗔痴比較少，所以他的智慧就比較深，學佛之前已讀了很多的書，智慧很深，聽聞佛法即能打開本來。這是上上利根者，此等人可以對他直指人心，這類人當下承當、見性成佛。非此類人若想依靠禪宗，那就很難有指望了。像法時期禪宗祖師直指本性，盡管有很多人當下承當、明白頓悟，也不是容易的，許多禪和子一參就是幾十年，更何況現在是末法時期參話頭，想要開悟那就更難了。因為直指見性要有高深的智慧，現在人智慧不夠、貪嗔痴比較重，點不進去啊，所以就目前來說禪宗與末法時期的諸多眾生很難相應，只與極少的上上根者相應。
從修法要求來說，也是如此。禪宗一修二三十年，用二三十年的時間去苦參求開悟，開悟之後保任還要三四十年。二三十年修苦行就是打坐用功住山，打開之後又要二三十年、四十年的保任。當年趙州老和尚不雜用心，他是完全靠自力的保任、觀照，這樣的人以前尚且不多，更何況末法時期，現在社會快速發展，人們的工作和生活各方面都不允許你用二三十年住在山裡打坐，再用二十年、三十年、四十年死死地保任，環境不允許你這樣去做。現在怎麼辦？就要縮短時間你才行。沒有那個時間，我們就縮短時間在三五年之內專門用功，那麼你就縮短了十倍了。是故心中心法彌補禪宗的不足之處，能夠把修禪宗修不上的那些人接上，同時又彌補凈宗的不足之處。禪宗用功靠自己的力量，很難!而心中心法是三分之二靠佛力的加持、三分之一靠自力，相對來說較易。
雖說心中心法靠三密加持，聽起來好像是密，其實是以禪為宗、以般若為用(開悟後以般若為用，開悟之前以三密加持為用)，深入禪定、打開本來，見到佛性之後再悟明心地、開般若智慧；禪宗以高深智慧為入門，而心中心是以比較深的禪定為入門，先見性再悟明心地。有人問，「心中心法到底是先見性還是先明心？」因人而異，不同的人不一樣。心中心法因以禪定為入門，故上中下三根人皆能普被，修此法者若是如理如法地用功，皆能深入禪定、證見本來面目。
如理如法修心中心法百座者，能消除三惡道之業，保住人身不失而能繼續修行。地藏經雲：墜入惡道，又無後人超度，無有出期。是故不要怕痛，身心俱痛是在消三惡道之業，藉助佛菩薩的加持力，重業輕報。如理如法地用功三年(千座)，必登東山之堂、安居於少林之室，東山就是黃梅東山雙峰山，禪宗五祖和四祖講經說法的地方；少林之室是說當年達摩祖師西來東土，入住少林寺，將禪宗弘傳出來的地方。心中心法是上世紀二三十年代由大愚祖師弘揚開來，歷經幾代祖師大力弘揚，四眾弟子因修心中心法成就者，已越來越多。修此法成就，靠佛力地加持、三寶地加持，靠十方諸佛菩薩地加持。所以我們開始就念：南無咕嚕唄，皈依金剛上師地加持；南無布達雅，南無達爾瑪雅，南無僧格雅，皈依佛法僧三寶地加持；再念一切佛心中心咒，就借十方諸佛菩薩地加持。因依仗佛力，靠三寶地加持證入本來面目，所以就比其他一些宗法容易一些，唯獨悟後用功不如宗下嚴謹。
原因之一：修禪宗者悟明之後，時時保任、不雜用心，用禪宗的話來講，就是「一時失照，如同死人」。禪宗還用公案時時磨練學人心智，心中心法這方面較為欠缺。若是明心見性之後，時時借鑒禪宗公案磨練自己，你的心自會越來越靈活，猶如水上葫蘆讓人無法撳住。所以你要使自己這顆心不即不離、畢竟空，不著有、不著空，時時這樣保任，那人家就撳不住你。
原因之二：目前修心中心法居士居多,居士因為地位、環境、工作等諸多因素，無法做到像宗下那樣坐在那裡打坐、觀照、保任，證入本來、悟明心地之後客觀上條件不允許，主觀上自身不努力！
原因之三：雖然證到實相，但是沒有起妙用。好多老修行，打坐打得很好，也很用功，一坐就坐十來個小時，五六個小時一動不動，若是請他以般若為妙用，什麼是般若妙用不知道啊，無法起妙用。所以，悟後一定要以般若來觀照，引用禪宗的一些公案禪機來啟發自己，使之悟後能夠練心。
是故禪宗和密宗乃一個法門，證入本來、悟明心地之後，如何練心是一致的。時時觀照自心，念起即覺、覺便化空，覺所覺空、空而常照、照而常空，空覺極圓、空所空滅，生滅即滅、寂滅現前，頓然超出、世出世間，這就是禪宗的用功方法。同樣適用於修心中心法者。所以，心中心法其實就是禪宗，心中心法是大圓滿九乘次第的最高乘，是大手印的最高層次，這些都是直指心地的用功方法。
般若的啟用在修行中至關重要，你要證得實相，上座一定要深入禪定，下座要時時起用般若觀照。有些人既不能起用般若，又做不到得力觀照，雖修法多年，仍是煩惱不止，而後心生懷疑，遂起退轉之心。07年大靈岩寺打七，好多人說，「幸好聽到乘一師父講法，若非聽到師父開示，就要退轉不修了。」這不是法的問題，是修法者的問題，既沒能起用，又信不具足。倘若依靠有一位師父在身旁時時指點，但師資力量不夠啊！母音上師考慮到此等因緣，故叫多位師父代為傳法。一類人是因為起不了般若之用，得不到佛法的真實利益而後退。另一類人是被情見所覆蓋，就是世俗的情見很重，雖然也悟明白了，但是他就脫不開家庭，脫不開配偶、子女，吊在那裡，吊得面黃肌瘦的，那麼累還心甘情願。正是佛講的「可憐憫者」。所以，真正完全得大成就者不是很多，就是後面的起用、觀照不夠，就像很有錢的人將錢放在口袋裡，不知道拿出來用，還要去要飯，終日窮苦，非常可惜。
明天師父講證體啟用方面的問題，怎麼證體、怎麼啟用，怎麼上座用功、怎麼下座啟用，證到本來面目後怎麼樣練心，以啟發你的般若妙用，然後掃盪習氣，把虛慣用般若智慧照空，讓你的心靈回歸本位上。本來是要求打過六印一百座才能聽的，未打者沒有那個境界，既然要聽，就做個參考吧！今天就講到這兒，各位辛苦了！
THE END
