大佛頂首楞嚴經
圓瑛法匯 大佛頂首楞嚴經講義
慧律法師主講
第10套
講題：說三摩修法，令從耳根一門深入。解六結，越三空。
日期：2009.7.12 - 2011.10.02
片數：共 8 片(本片為第4片)
編碼：096【dvd簡體版】
(師父與大眾互相問訊)請坐下。
請合掌，
南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
先翻開918頁，昨天我們有一個地方講得太快了，那麼，他這個註解也寫錯，黃壽成打電話來，他很好意的告訴我們；有時候師父口誤。918頁，第五行，第五行，真如之性亦復如是，終無變異。又如銷礦為金，既已成金，不復為礦。所以，那個礦跟金要對調。知道還是要改，(新版已更正)既已成金，不復為礦，師父昨天念了快了，就帶過去了，沒想那麼多。
好！諸位翻開939頁，939，
經文：【「阿難，汝今欲令見、聞、覺、知遠契如來常、樂、我、凈，應當先擇死生根本，依不生滅，圓湛性成：以湛旋其虛妄滅生，伏還元覺；得元明覺無生滅性，為因地心，然後圓成果地修證。」】
注釋：
「應當先擇死生根本」：「擇」，就是揀擇、挑去。「死生根本」，也就是五重相織之濁相。
「依不生滅，圓湛性成」：依於不生滅之本來圓滿湛然之性，以成就觀行；有的人念觀行xing(二聲)這個禪宗裡面講，叫做妙性天然，就是要用本性修行，我們就是一再強調。
我們現在的眾生，不了解八大宗派，以為八大宗派的差別是不一樣，其實是一樣的，都是用佛性修行。怎麼說呢？
像《華嚴經》一真法界、海印三昧論，這個就是我們的本來面目。
《法華經》裡面講一實相，無相無不相，就是我們的如來藏性。
唯識學講的大圓鏡智，也是我們的本性。
禪宗裡面講：即心是佛，即心是佛，那就是我們的本性。
凈土宗講的一心不亂，理一心不亂、事一心不亂，理一心不亂，念而無念，無念而念，這個就是本來的面目。
持戒律的，有戒法、戒行、戒相、戒用、戒體等等，戒體就是我們不生不滅的本性。
禪、凈、律、密，密宗講的是大圓滿，也是我們的不生不滅的本性。
八大宗派因為有時空的背景不一樣，發展出來的背景不一樣，加進去的一些方便也不一樣。像在藏傳的，就加入很多西藏的文化，漢傳的加了很多漢傳的這一些文化；但是始終講的都是一樣的東西，只是因為眾生一看到八大宗派，還以為真的有八大宗派；一宗都沒有，哪來八大宗派？所以，《法華經》講：
唯有一佛乘，無二亦無三，除佛方便說。
眾生他就是不能體悟這一點。所以一佛乘就是我們的最上乘，答案是一樣的。所以要用本性修行，就是這個道理。
底下，
「以湛旋其虛妄滅生」：「湛」，就是不生滅之圓湛性。「旋」，就是轉。以不生滅的圓湛之性而轉其五濁虛妄的生滅。
「伏還元覺」：止伏攀緣混濁之識心，令還歸元本之覺性。
翻過來，940頁，
義貫：
「阿難，汝今欲令」六根之「見、聞、覺、知」之性，「遠契」十方「如來」所證之「常、樂、我、凈」之德，則「應當先擇」去五重相織之「死生根本」，而「依」於「不生滅」的「圓」滿「湛」然之「性」，以「成」觀行：即「以」不生滅圓「湛」性而「旋」轉「其」五濁「虛妄滅生」之相，止「伏」攀緣奔競混濁之識心，令「還」歸「元」本「覺」性，「得元」來妙「明」本「覺」之「無生滅性」，以「為因地」修心之「心」(此為十信滿心位)。「然後」自可經歷五十五位；五十五位是《楞嚴經》講的。(經歷五十五位之真菩提路)「圓成果地」之「修證」。
那麼什麼叫做圓滿清凈自性呢？如果你還不認識它，你要抓住重點：一、放下五欲六塵的追逐，二、令心無所增減，三、了悟當體即空，慢慢慢慢守住這一顆真心，那就了解佛的用意是什麼。
那麼令心無所增減，是真修行人，是什麼意思？就是說你今天你擁有多少的東西，那個都是虛幻的東西、都是短暫的東西；你今天你失去任何的東西，固然讓你很傷心、很難過；但是，隨著時間變化，也會過去的，時間總會過去的，那麼，痛、傷痛也已經過去了；沒有痛苦的人生，是不值得活下來的。在這個娑婆世界，苦難多、煩惱多，不如意十常八九，我們為佛的弟子，總不能把這個恨帶進去棺材，這是不智之舉。所以你生前就必需把你這個恨要完全放開來。說：愛是障礙，執著、貪著；恨也是障道。所以，在你入棺材以前，你就記得，天下無不可原諒的眾生；其實也沒有眾生可以原諒不原諒，因為眾生本來就空。說：雖度無量無邊眾生，實無眾生可度，這個就是無量無邊的眾生，其性本空，並沒有所謂度跟不度，只是恢復原來的樣子，原來的真如。所以，了悟佛法的人，他所過的這個生命，是每一分、每一秒都是奇跡，都是那麼的灑脫、那麼的自在。
眾生，他就不會過日子了，他怎麼過呢？那就是看看節目啊，看看每一年的放煙火啊、農曆年、什麼國慶啦，還有一些大的活動、政治、選舉，有的人他熱中這個。過了以後，你看，從以前到現在的選舉，你何曾留下任何東西呢？沒有！所以，當我們入於佛道，我們的心就不會像世間人那麼的感性，非理性的東西。我們這一隻嘴巴也很守得住，不在其位，不謀其職，我們不在其位，我們就不要參與太多的知見、意見。所以，我們生命當中，花在別人的身上太多，不如花在自己的生死，了生死的時間要更多，這樣才不會捨本逐末。你關心這些四周圍的東西，這跟我們的生死也沒什麼關係啊！
因此，會修行，下手處他就是不生不滅的妙性天然，就是我們的本來面目。所以，師父一直強調：我們不反對念佛，我們要用本性念佛、要用大智慧念佛；我們不反對拜佛、誦經，我們要用大智慧、用本性誦經。
底下，940頁，
經文：【「如澄濁水，貯於靜器，靜深不動，沙土自沉，清水現前，名為初伏客塵煩惱。去泥純水，名為永斷根本無明。明相精純，一切變現，不為煩惱，皆合涅槃清凈妙德。」】
注釋，941頁：
「明相精純，一切變現」：清明之相已達精純，所以，能夠變現一切身、土，以廣化有情。
這個當然是指佛、大菩薩有辦法，凡夫哪有辦法這樣子？對不對？凡夫能變的不是身，主要看看能不能變出一些錢，日子比較好過一點；哪個變身跟土？哪一個有辦法？所以，哪一個大吹大擂的，說他是現在的諸佛現前。哎呀！有一個人寫信給我：哎呀！某某人已經成佛了！我看了：好！那你成佛了，你變一下給我看一下，變身跟變土看一下。你一點辦法都沒有啊！然後他就說：我是得到慧解脫，不是定解脫，因為定解脫它有神通，慧解脫沒有神通，他就一定會自己這樣安慰：我得到慧解脫，沒有得到定的解脫。定的解脫，阿羅漢他會有變現，像目犍連，他會大的神通；一般阿羅漢沒辦法，一般阿羅漢得到慧解脫，沒有辦法這樣子，要定解脫了，他就有大神通。那不要講佛了，那你十八不共法隨便舉一個，你變現一下看看。
有一個。。。。。。二位出家人，是兄弟出家的，然後他的弟弟很吹噓，捧這個哥哥，他說：我哥哥修行很好，我哥哥現在念佛，全世界都可以聽得到，他不受時空，他就是佛！我說：喔！好吧！你是佛，那你解釋一下，佛不落入有見、不落入無見、不落入斷見、不落入常見，來！試說看！你聽都沒聽說過這個。所以，你現在就可以知道，這個末法的異象、亂象是很可怕的！自己沒有一點點正確的佛的理念、思想，很容易被這個稀奇古怪蒙蔽、牽引，而自己不知道，當他在迷惑這個東西的時候，我告訴你：九條牛都拉不回來！拉不回來的，用什麼方法都沒辦法了，因為他的心中就認定這樣子叫做佛法，誰也拿他沒辦法！所以自己要給自己一次機會，什麼是正知正見、什麼是佛見，心中你有這一面鏡子，你就完全不被蒙蔽了。
「不為煩惱」：就是不為煩惱所覆。
941頁，中間，義貫：
譬「如」欲「澄」清污「濁」之「水」，先將之「貯」放「於靜」止之「器」中，若「靜」止之程度(定力功夫)「深」而「不動」搖，則「沙土自沉」，砂土沉澱後，「清水」自然「現前，名為初伏」二障現行之「客塵煩惱」。(此為以定力令心水澄清、伏煩惱)。
若以慧照破「去」除沉澱心底之無明淤「泥」，而得清凈無雜質之「純水」，則「名為永斷根本無明」｛此為以慧力照破無明。)
清「明」之「相」既已達「精純」，故能令「一切」身土自在「變現」，廣度有情，而「不為煩惱」所覆，因心水之中已純凈無雜，故一切變現妙用「皆合涅槃」不生不滅「清凈」之「妙德」。
942頁，詮論：
這一段經文很簡捷扼要地開示定與慧之用：定以伏煩惱，如令渾水沉澱；慧以斷無明，如除水底沉澱之淤泥。即此便是從初發心，以至於成佛，一切修行的要訣。就是你這個初發心要對，下手處要不生不滅。用現在的語言就是：聽到或者是看到任何的境界，不要有太多的情緒變化。
底下，2 .初心之第二決定義——決定捐棄諸有為相。
經文：【「第二義者：汝等必欲發菩提心，於菩薩乘生大勇猛，決定棄捐諸有為相，應當審詳煩惱根本：此無始來，發業潤生，誰作誰受？阿難，汝修菩提，若不審觀煩惱根本，則不能知虛妄根塵何處顛倒；處尚不知，雲何降伏，取如來位？
阿難，汝觀世間解結之人，不見所結，雲何知解？不聞虛空被汝隳裂；何以故？空無形相，無結解故。」】
注釋：
「煩惱根本」：煩惱的根本，就是無始無明。
有一個比丘，他對這個無始無明始終弄不懂，他說：師父！為什麼要講無始無明？我跟他講：是為了要破外道，外道總有一個開始；講開始，就犯了一個邏輯的錯誤，就上帝在七千年前創造天地萬物；人家發現了山頂洞人，都是四十萬、五十萬、六十萬、七十萬年前，那何況七千年前！所以，上帝休息一個禮拜，我們現在有星期一、星期二、星期三。所以中國人，他講星期一、星期二、星期三的；以前的人講：禮拜一、禮拜二、禮拜三、禮拜四。這個是基督教、天主教在講的，為什麼要講「禮拜」？要講「星期」啊，星期一、星期二、星期三、星期四，對不對？星期五、星期六、星期七。我就喜歡這樣念！好！七天一個循環。可是在佛經裡面，七，它是一個圓滿數，打佛七、打禪七，它是一個圓滿數。七，很多的宗教都有在用，七七四十九，包括道教的超度，都是七七四十九天。所以，你講有一個開始，就落了一個邏輯上、犯了一個邏輯上的錯誤的。時空，時是無始無盡的，空也是無盡的。那麼為什麼講無始無明呢？因為講不出一個開始。其實講無始無明還是不對，時空本是幻，幻哪有什麼無始、開始？無始是對開始講的，開始是對無始講的；如果以究竟的佛義、真如來講，時空本來就是幻，幻無實性，豈有始有終？沒有這個東西的，沒有這個東西的。所以，佛在講經說法，有他的時空性，為了破除某一種觀念，不得已才講無始無明。所以佛性講：有始無終，有開始，當你見性的時候，開始了真如本性、佛性的時候，我們講：已經有產生了、作用了，對不對？所以有開始了，但是他是無終，因為他見性了。那本性呢？從理上來講：無量劫來本來就存在；可是你沒有開採出來，等於沒有。所以，有時候講有始無終；有時候講有始有終；有時候講無始無終，這個都是在凡夫位必需要做這種善巧方便，來做邏輯學上的推論跟比較，讓你覺得比較合理一點。要不然講無始無明也錯，為什麼？為什麼無始無明？無明本空，無無明亦無無明盡，無明本空，哪有什麼時候開始？本來就不存在，只是你不悟而已。所以說：佛有善巧方便，但不要把善巧方便硬要好像去追逐；硬要好像是非得要這樣解不行，不需要自己把自己束縛住。
所以煩惱之根本即是無始無明，又稱為根本無明，由根本無明再生三細六粗之枝末無明。
「發業潤生」：「發業」，就是發業無明。「潤生」，就是潤生無明。「潤」就是滋潤的意思，發業就是發動身口意叫做發業。
所以，像《地藏經》要常常誦，說：一舉一動，無非是業，無非是罪。就是這樣子。
業若有形，盡虛空界法界不能容，《華嚴經》後面是這樣子講。所以，發業就是發業無明，發身口意三業的無明，潤生：滋潤生死，滋潤生死就是內心裡面的貪愛不斷，叫做滋潤生死。貪愛不斷，貪這個、貪那個。。。。。。貪財、色、名、食、睡，地獄五條根，這個叫做滋潤生死，滋潤生死。所以修行人對這個無明、習氣是不能客氣的，你只有斷它，你不能跟它妥協的，聖人不會跟無明妥協的。
「潤生」，就是潤生無明。「發業」也就是起惑造業，由七轉識起惑故，發動身口而造諸業。「潤生」就是中陰身於求父母投胎時之憎愛等無明之心，相當於十二有支之「愛跟取」二支。這個在《十四講表》都講過了，無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死。又發業與潤生合起來就是三細六粗的枝末無明，也就是除了最初一念無明的根本無明以外，所有的起惑、造業、受報之一切過程。
所以，在座諸位！你只要記住四個字，便了解發業潤生，就是：自作一定是自受，你逃不掉的，「自作自受」，果報還自受。所以當你造任何的業因下去，統統要很明確的理智來告訴你：這種事情做不得；或者是：這一句話講不得，講不得！這樣你的生死就慢慢慢慢的脫離，脫離。
「誰作、誰受」：誰是造業者？誰是受報者？有說是六根自作、六根自受，有人說是六識自作、六識自受。然如果沒有六識，六根本無知，那麼，六根怎麼能夠自受呢？又六識虛妄，本自無體，又怎麼能夠受？所以《楞伽經》講：六識不流轉。以念念生滅故。不流轉的意思就是：不會跟著今生今世，第六意識不會跟著頭跑掉了，(頭指第八意識)，因為他死亡的時候，前六識就沒了，只剩下第八意識，第八意識阿賴耶識。所以，六識不流轉，以念念生滅故，所以知道作者、受者，除了第八識；這個在《成唯識論》就講得更清楚了。我們有講過唯識學，但是《成唯識論》是集唯識之大成，窺基大師(譯)集唯識之大成，《成唯識論》。
所以有的人說：師父！您為什麼不講《成唯識論》呢？為什麼不講《大智度論》呢？我說：哇！你們現在程度怎麼進步得那麼多？還會主動要求聽難的！你知道《成唯識論》就是十個，十個論師，所談的角度不一樣，叫做論，論就是一問一答。。。。。。一問一答，一問一答叫做論。那麼十種論師對這個相分、見分、自證分、證自證分就有十種看法，有好多的看法，有的認為見相二分已夠；有的人認為要三分；有的認為四分，這個就是《成唯識論》。那麼，《大智度論》百卷，那就更多了，解釋《大般若經》叫做《大智度論》，這師父看過了。
除了第八識之外，更無其他，一切起自八識，八識自作自受，八識為總報主。此身報盡的時候，六根、六識壞散，八識不壞，「去後來先作主翁」。去後就是最慢去，來是最先。所以知道作者，故知作者、受者皆是第八識，更無其餘，此是根本，莫錯用心，則一切修行枉費工夫。
「不聞虛空被汝隳裂」：「隳」，就是壞。沒聽說過虛空可被人破壞、碎裂。虛空比喻真如本性。真如本性不可破壞，以其非有相故。有相才是生滅、才是可以破壞，無相怎麼能破壞呢？對不對？真如本性也沒有結，雖然六根六識皆現有(結使)，但六根六塵只是真如本性虛空之華，虛空幻化出來的華，華體本無，華體本無就是空無自性。簡單講就是：只要是依他起性的，統統是空無自性；六識也是依他起性。更何況此華之大小、顏色，豈有實法可得。是故佛意為欲究竟解結者，即需以此無上智眼去體契，否則有如空華之結，解得了嗎？意思就是：空華、虛空，因為眼睛有毛病，現出虛空當中有花，而虛空本來就沒有花。我們本性裡面本來就沒有無明，現在因為妄動現出無明，雖現出無明，其實無明也不存在，無明的體性本來就空，就是這個意思。否則有如空華的結，解得了嗎？若悟諸結如空華，則一切結不解自解，意思就是：華本身就不存在的。
所以佛在前面說：「何借劬勞肯綮修證」。這一句話對修行人是特別的重要，一般人他誤認為：我拚命的念佛、拜佛，我用功、吃盡苦頭就叫做修行。但是他沒有了悟不生不滅的如來藏性的時候，就是用體力，這個叫做用體力在修行，用體力在修行。這個現在可多了，大家都很精進，可是呢？老修行的脾氣大，脾氣就是不改、個性就是不改，看起來真的是很精進，現在放眼看出去都是這樣子，拜佛、念佛、大禮拜，在相上裡面轉的，非常非常的多，我們也不能說人家不對，也許人家體認心法。是不是？這個我們不是他，所以，不作任何的批評，我們尊重、我們也隨喜。
不過修行，你一定要抓到重點、抓到根本，就是心，心。所以，廣欽老和尚坐在那邊，那你就知道他的功夫，不來亦不去，沒有事，他坐在那邊，如如不動，誰比他更有修行？你碰到煩惱，你一點辦法都沒有，你失控啊；廣欽老和尚坐在那邊，如如不動，無來無去，沒有事，那你誰比他有修行？所以，佛法是心的問題。所以，動、靜、根、覺、空、滅，就是動態如如不動；靜態如如不動；碰到了能緣的根，如如不動；覺性如如不動；空性如如不動；滅性如如不動，動、靜、根、覺、空、滅，會通一個共同點，就是如如不動。如如不動，就是修行直下無心便是道，你不用這么辛苦的一直拼了老命，一定要每一個字一拜、每一佛一拜怎麼樣。。。。。。當然，你要拜，我們尊重。是不是？這個就是佛一直告訴我們：會用功的，一日；不會用功的，塵點劫。六祖講的：悟則剎那間，迷則塵點劫，就是這個。
所以當然我們要找那個訣竅，一解就開了！是不是？若不知根本，即使很勤苦努力地在解空華之結，累劫勤勞，亦無所獲。一念悟時，速至佛地。注意那個「悟」，悟就是契入佛的本心叫做悟。所以，禪宗裡面講：不識本心，學法無益。禪宗裡面講：若論佛法，一切現成；當相即道，見處即真；不離本處，即得菩提；菩提無來處，菩提無去處；菩提非增處，菩提非減處；菩提非一處，菩提非異處，一切法不可得處，一切法不可得處，即是佛行處。人家就講得這么清楚了，我們就是不會用功。
義貫：
初發菩提心「第二」決定「義者」(第二個必定要有的條件)為：「汝等必」須起「欲發」無上「菩提」之「心」，不求他乘，而「於菩薩乘生大勇猛，決定棄捐」一切凡、外、權、小所依之「諸有為相」；「應當審」思「詳」察「煩惱」之「根本」，須詳審「此」煩惱自「無始」以「來」，如何令你「發」起身口意諸「業」？如何令你「潤」蘊無量的受「生」，令你造作無量業，受無量生死？然而你更應進一步推求：這其中，是「誰」在「作」業？「誰」在「受」報？(若真知其中之作者——生死之因，受者——生死之報，才能真正解決問題，否則盲修瞎練不知目標、問題所在，又有何益呢？)
「阿難，汝」若真的欲「修」無上「菩提，若不審觀煩惱」之「根本，則不能」了「知虛妄」的六「根」六「塵」到底於「何處」生「顛倒」。若連顛倒之「處尚不知，雲何」能「降伏」煩惱、無明，而證「取如來」之聖「位」？
「阿難，汝觀世間」欲「解」繩「結之人」，若「不見所結」的原頭，「雲何」得「知解」結之下手處？我們從「不」曾「聞」說「虛空」可以「被汝隳」壞碎「裂。何以故？」以虛「空無形相」，故如同繩本「無結」繩子本來就無結，則今也是沒有「解故」。所以本來就不打結，現在不必把它解開，意思就是：煩惱本空，不必斷。(眾生本性以及六根六識，亦皆同於虛空，六根六識以無明故現若有結，無明若亡，則見結實無有。)所以說：我們了解，這個結都是從哪裡來？都是從看了以後，觀念立刻建立，就打結。
所以我們對生滅無常的世間，徹底沒有意見，自從我們了悟了佛性，萬法與我們不相干，無量無邊的眾生，如果來讚歎師父，讚歎是幻，沒有實在的東西；如果有的人對我們有意見、毀謗我們，這個亦是幻，讚歎是幻，毀謗亦是幻，我們的心並沒有什麼增減，問題是那個造業的人，或者是造功德，要看對方了。所以我們今天，師父用什麼心態呢？用佛的例子來講，釋迦牟尼佛這個大聖人都不可能做到，從事相來講，所有的眾生都認同他；佛在世的外道，就讓他快要死了，要攻擊他、毀謗他，外道不滿釋迦牟尼佛，更何況我們今天只是個平凡的法師，不可能所有的人都認識你、都支持你、都讚歎你，一定有正，一定也有負的，這個是世間的常態，世間的常態。那麼，你有一個健康的心態，你就可以過安穩的日子。所以你要求這個山河大地把它擺平，你才能走平的路，不如你的心中，用是法平等，無有高下的心，你這一輩子自然能夠走得安穩，安穩。人家讚歎，不重要，你有沒有那個實力？人家毀謗，也不重要，你是不是真的造違背因果的事情？所以到最後還是要問自己了，還是要問自己了。所以，修學佛道，自己對自己的行為負責，就是這個道理。因此，了悟諸法本空，那麼就沒有來去、生滅、增減，因此你會過得不一樣的日子。你要怎麼樣才沒有是非呢？很簡單，從今天起，你跑到深山裡面，沒有人認識你，跟猴子住在一起，猴子，只有這樣子才沒有是非，只要活在這個人世間，包括釋迦牟尼佛。所以，事相一定有缺陷，理上是沒有的。所以因為我們要契入這個理，就是每一個人的圓滿清凈自性；那你這個五蘊身，不管你怎麼做，有的人從東邊看，看到這邊；有的人從西邊看，看到那一邊；有的人從背後看，說：我看到法師的背部。可是站在前面的人說：不是！我看到慧律法師的正面。東、南、西、北看的角度都不一樣。所以，講這一段有什麼重要的含義？重要的含義就是安慰大家，安慰大家就是說：這個世間，先問自己的良心，你把這一些外在的統統放下，這樣你才能能夠安穩的走一輩子，一輩子。
946頁，諦觀六根與六塵，
經文：【則汝現前眼、耳、鼻、舌，及與身、心，六為賊媒，自劫家寶。由此無始眾生世界生纏縛故，於器世間不能超越。
阿難，雲何名為眾生世界？世為遷流，界為方位。汝今當知，東西南北，東南、西南、東北、西北、上下為界；過去、未來、現在為世；方位有十，流數有三。」】
注釋：
「六為賊媒」：「賊媒」，就是賊人之媒介，猶如內應，溝通外賊。「六」，是六識。
「世為遷流」：「世」是指變遷流動的時間。
「界為方位」：「界」為界定空間的方向與位置。
「東西南北」：稱為四方。
「東南、西南、東北、西北」：稱為四隅，四個角落。四方加四隅，再加上下二方，合稱十方。
義貫：
「則汝現前」的「眼、耳、鼻、舌，及與身、心」此「六」識「為賊」之「媒」介，串通外賊，而「自劫」自「家」之財「寶」(功德法財)。「由此」自「無始」來，於「眾生」自有情「世界」妄「生纏縛故」，那個「妄」要特別的體悟，那個妄生纏縛就是：這個世間本來就是不實在的，我們拼了老命就是要去執著它，這個叫做妄生纏縛。所以我們的纏縛有沒有意義？沒有意義！簡單講：這一輩子沒有聽到佛法的，他的生命就完全沒有意義！就像一部機器一樣，出生，男孩子、女孩子，好！讀書，幼稚園、小學、國中、高中，有的人沒福報，他就沒辦法上大學了，沒因緣了！有的人上大學，好！上大學以後，就是結婚，結婚；結婚以後，生二個、生三個也好，共同買一棟房子。這個過程還是很順利的，多少的婚姻破裂，多少人的痛苦沒有辦法講的！是不是？但是恭喜他，他成長了！
有一個人很恨她老公，來到我這個地方，我跟她教化，我說：你要轉過來，要感恩！她就開始會轉念了，本來恨、恨透了他，後來，真的：我因為老公的拋棄啊、家庭怎麼樣，痛苦！她改變觀念了，從此以後用全國電子了：感恩的心~~~(廣告辭)喔！她那個日子就不一樣，晚上，以前恨起來，晚上都睡不著，現在知道要用轉念了，轉過來，她現在晚上睡得很安穩了。這個佛法就是 incredible ， 非常不可思議的東西！佛法太厲害了，一轉念之間，所過的日子，從此王子跟公主過著幸福快樂的日子，住在城堡裡面；童話故事常常這樣寫。
所以那個妄生纏縛，就是告訴你：我們今天受的苦，實在是很冤枉，因為我們不曉得那個是虛妄的東西，拼了老命要定位，說：確實有這種東西，問題就出在這個地方。而將廣大圓滿的心性，變局於四大之中，埋沒於五陰之內。
所以，在座諸位！心量有多大，我們的心量有多大、胸量有多大，我們的人生舞台就有多大！那麼，記得！用這個角度來作標準的話，就是愈放得開的人、胸量愈大的人，簡單講：生命就愈圓滿！對不對？到無所住的時候，無所住、無所求，那麼，沒有一法不圓滿。像我今天，這一輩子，我堅持二個原則：一、我講話絕不傷人，這是我的堅持。二、絕對不看眾生的過失，這也是師父的堅持。三、天下無不可原諒的眾生，因為他的名字叫做眾生，就需要一點原諒的因素存在；要佛，他當然就超越了。這是師父生命當中自我的堅持。所以，跟師父相處過的，我從來不傷人的，你傷害我，那是你的因果，不關我的事情，你自己負責，我，我一輩子不看眾生的缺點的，天下無不可原諒的眾生。為什麼？為什麼要這樣講？師父！您度量大！不！不是我度量大，是為了我自己要過快樂的日子。對不對？所以你看看，一切疾病，你一憤怒，哇！那個腦部頭痛；一憤怒的時候，胃，是不是？傷胃、傷肝，是不是？焦慮的人傷肝，徹夜不眠。對不對？憤怒的人，說：哎呀！傷腦筋！很傷腦筋！對不對？有的人一起瞋恨心，飯吃不下，幾天幾夜飯都吃不下。所以，講來講去，在座諸位！為了你自己好。所以，我也是一樣，我為我自己好。
所以第一、我講話一定不傷人，跟我相處過的都知道。我這一輩子，無論是讀高中，班上的同學都很讚歎我。讀大學，我們那個大學的同學跟我講一句話，說：林學長！這四年這樣相處，我覺得你的心非常的平等。因為我本身就很窮啊，祖先很有錢；可是，他不留一毛給我。對不對？林厝村的，大家都知道，我們那個祖先都是幾百甲地，開糖廠還沒錢？所有的甘蔗統統是我們的，幾百甲；可是，就不留一甲給我，害我這么慘！是不是？一甲都沒有！(笑)所以說：因此我們理念正確一點、觀念正確，你就會活快樂的日子，萬法到最後回歸，還是為了自己，還是為了自己。所以你就一定要把這個度量放寬。
故「於」身心與「器世間」，皆「不能」解脫「超越」。「阿難，雲何名為眾生世界？」所謂「世」，其義「為」變「遷流」動的時間，而「界」之義「為」界定空間之「方」向與「位」置。「汝今當知，東西南北，東南、西南、東北、西北」以及「上下」此十方稱「為界」；而「過去、未來、現在」則稱「為世」；所以「方位」共「有十」種，而遷「流」不住的時間的大「數」則「有三」種。
經文：【「一切眾生織妄相成，身中貿遷，世界相涉。而此界性設雖十方，定位可明，世間只目東西南北，上下無位，中無定方。四數必明，與世相涉，三四四三，宛轉十二，流變三疊，一十百千，總括始終，六根之中各各功德有千二百。」】
注釋：
「上下無位，中無定方」：因為上下以及中間皆是依四方而定，所以都無有一定的方位。
「四數必明」：東西南北四數則一定是可明指的。
「三四四三，宛轉十二」：三世乘以四方，或倒過來以四方乘以三世，不論順轉或者是逆轉，都是十二，所以稱為「宛轉」。
「流變三疊」：「三疊」，就是三重。從本流末，故有三疊。
「一十百千」：第一疊為三世乘四方等於十二；第二疊：在第一疊當中的三世，每世皆各具有十界。十二乘以十等於一百二十。第三疊，在第二疊中的十界里，每界各又具十界，故為一二○乘以十，等於一千二百。「一十百千」為省文，取其整數而言，確實則應為：一十二、一百二、一千二。
「各各功德」：「功」，就是能。「德」，就是性。「功德」合言即是功能與性德。謂六根之性本是一心，故其功德皆為一心所顯，因此功德皆悉平等。
義貫：
「一切眾生」乃由四大與六精交相縫「織」虛「妄」而「相成」，於根「身中貿」易「遷」流，時間之三「世」與空間之十「界相涉」相入。「而此界性」之「設」定，「雖」說有「十方」，而且其確「定」之「位」置亦「可明」白指出，但「世間」一般「只目東西南北」四方為准，至於「上下」並「無」定「位，中」央也「無」一「定」之「方」位，以皆依四方來決定。而東西南北「四數」是「必」定可以「明」確指出的，此四方「與」三「世相涉」入，若以「三」世涉入「四」方，或者是以「四」方涉入「三」世，順逆「宛轉」皆成「十二」。從本「流」末「變」少為多，共有「三疊」，成「一十百千，總括始終，」於「六根之中各各」根之功德——「功」能「德」用皆「有」一「千二百」。
底下是審度六根的功德優劣，
經文：【「阿難，汝復於中克定優劣；如眼觀見，後暗前明，前方全明，後方全暗，左右旁觀三分之二，統論所作，功德不全，三分言功，一分無德，當知眼唯八百功德。
如耳周聽，十方無遺，動若邇遙，靜無邊際，當知耳根圓滿一千二百功德。
如鼻嗅聞，通出入息，有出有入，而闕中交，驗於鼻根，三分闕一，當知鼻惟八百功德。
如舌宣揚，盡諸世間出世間智，言有方分，理無窮盡，當知舌根圓滿一千二百功德。
如身覺觸，識於違順，合時能覺，離中不知，離一合雙，驗於身根，三分闕一，當知身唯八百功德。
如意默容十方三世一切世間、出世間法、惟聖與凡無不包容，盡其涯際，當知意根圓滿一千二百功德。」】
注釋：
「動若邇遙」：「動」，就是動塵。「若」，就是或。「邇」，就是近。「遙」就是遠。此謂，動塵若近若遠，耳根皆能得聞。
「靜無邊際」：「靜」，就是靜塵。至於耳根聞靜塵的時候，則了無邊際。
「而闕中交」：「闕」，就是跟(同)這個缺字。「中交」，就是中間交接之際。此謂，鼻根之功德缺少了出息與入息中間的交接之處；短暫的停頓就是交接處。因於此交接之際，即有極短暫之中止，彼時沒有息之出入，亦無聞嗅之功。
「言有方分」：「方」，就是地方。「分」，就是差別。言語有地方之分別。
「合時能覺，離中不知」：「離中」，就是離開的時候。這個是講指觸塵，觸塵與身根相合的時候，才能覺知，因為根塵是一體的兩面的。塵與根相離的時候，就不能覺知。
953頁，「離一合雙」：「一」，就是一分功德。「雙」，就是兩分功德。此謂，離時算一分功德，合時的時候算兩分功德，因為根跟塵，加起來就是三分功德。
義貫：
「阿難，汝」應「復於」六根之「中，克定」諸根之「優劣」之性能，「如眼」之功能為能「觀見」，自身之「後」方為「暗，前」方為「明」，在身之「前方」則「全」看得「明」白，在身的「後方」則「全暗」而完全看不見，然「左右」兩「旁」也能「觀」看得到，所以「三分之」中有二分可以看得到，「統論」眼根「所」能「作」的，其「功德」並「不」完「全」，以「三分」而「言」，眼根之「功」德中，有「一分無」功「德」可顯示，「當知眼」根「唯」有「八百功德」。
「如耳」根之聞性，」可以「周聽十方無遺」，聲塵有動靜二塵兩種，耳根聽聞「動」塵(有聲之聲)之時，「若邇」若「遙」(或近或遠)皆能得聞；至於聞「靜」塵(無聲之聲)；無聲的時候也是聲，只是無聲。則了「無邊際」界限，「當知耳根圓滿一千二百功德」。
954頁，「如鼻」根「齅聞」之功德，則「通出」息與「入息」兩者皆有嗅聞之功能，鼻聞之功雖「有出有入，而闕」少「中」間「交」接時的短暫中止，那時即不能嗅聞，所以，「驗於鼻根，三分」之功德「闕」了「一」分，「當知鼻」根「惟八百功德」(出入息各得四百功德)。
「如舌」根能以言語「宣揚」道理，能究「盡諸世間」及「出世間」之「智」慧；「言」語雖「有」地「方」之「分」別，然義「理」則「無窮盡」，無有地域之拘囿。「當知舌根」能「圓滿一千二百功德」。
「如身」根之「覺」知「觸」塵，能「識」別「於違順」二塵，觸塵若與身根相「合時」即「能覺」知，相「離」之「中」即「不」能覺「知」，根塵相「離」時算「一」分功德，根塵相「合」時算「雙」份功德，所以加起來共有三份功德，那麼每一份功德有四百功德，每一份有四百功德，如是「驗於身根」則「三分」之中「闕」了「一」份(以根塵相離時不能覺知，所以少一份功德)，「當知身」根「唯」有「八百功德」(根塵相合時雙份乘以四百)。
「如意」根於默容——「默」然無言中可「容」包一切，「十方三世」中，「一切世間」及「出世間法，惟聖」人「與凡」夫境界之法，「無不」能「包容」，且皆能窮「盡其涯際，當知意根」能「圓滿一千二百功德」。
好！我們這個《義貫》就念到這里。
翻過來，《講義》拿出來，680頁，680，那麼我們這個《義貫》因為它是白話，我們用的時間稍微縮短，那麼這個《講義》就要詳細講，就要放慢腳步了。所以，放慢腳步，你能夠，最好是做筆記，因為你什麼時候，五年、十年後再看，不一定。這個光碟、dvd做出來，諸位！有上字幕的時候，還是要從頭再看一遍的。諸位！真理不怕多，真理不怕重復，真理就是要重復，強化自己心中的真理，是不能怕煩的。真理不怕重復、真理不怕多、真理不怕煩，就是要這樣子，就是要這樣子。所以有的人聽了一次《楞嚴經》以後，光碟出來了，到現在都不想去看，是很可惜的！因為那個是上了字幕，跟不上字幕看是差很多的，差很多的，所以要看。
680頁，底下，六根經過了比較以後，
【卯五 教其悟圓入一 (分二)】現在要教你入於圓滿了。
【辰初 令驗六悟圓 二 令入一解六 今初】
【阿難！汝今欲逆生死欲流，返窮流根，至不生滅。】
這什麼意思呢？解釋一下：阿難！汝今，「欲」就是發心；樂欲，或者是念樂(yao四聲)欲，發心樂(yao四聲)欲；「逆」就是不順。我們貪著五欲六塵，往外賓士，往外，心往外攀緣，這個叫做順生死流。那麼現在不要，我們發心樂欲逆生死，就不順著生死的怎麼樣？欲流，五塵欲境之流，外面五塵欲境之流。「返」就是返本，返回本來；「窮」就是窮盡生死流之根源。返窮流根，就是返本窮盡生死流之根源，達到佛的境地，不生不滅的境地。
【此正示選根解結。】【初心下手修行，最切要處。上文已指，虛妄結處在根，復告六根優劣功德，正宜揀選圓根，解除結相，故先令驗六根，悟取圓根，一門直入。此段原其能發增上勝心。上一欲字，即指發心樂(去聲)欲，下一欲字，乃是五塵欲境。逆者不順之意。】
【流有二種：】
a，在因來講稱為欲流；在果來講是稱為生死流。簡單講：你今天貪著五欲六塵，你就是將來一定要受生死，這個逃不掉！【約因稱欲流，即根性不流逸奔塵，】也不順著五欲，五塵的欲境之流。那麼，這個意思，如果流逸奔塵，那麼五欲這個境界就變成生死的因。意思就是說：慾望：財色名食睡，看淡一點，生死就比較容易了。太看重了這些東西，你就一直賓士，就是一直追逐這個。如果【不順五塵欲境之流】那個小字體的：【(法塵是五塵落謝之影)；】所以我們現在貪著五欲六塵，看到的其實只是腦筋裡面的影像而已，影子而已，沒有那個人。或者山河大地，山河大地，你看到的，你把這個樹木、土石移開來，那一座山不見了；把大海的水抽幹了，劫末的時候、地球毀滅的時候，什麼大海水？統統是顆粒微塵，哪有什麼大海水？統統汽化了。所以我們短暫的緣起的相，讓我們著迷，是因為我們不了解生命的真相。所以這一輩子有因緣碰到佛法，就會進入了覺悟的佛性。
底下說：【約果稱生死流，即由根緣塵，識生分別，起惑造業，】「識」就是識心，根攀緣這個塵，中間這個識心就產生了。起惑造業，【依因感果，流轉生死。】流轉生死。【逆生死流，即旋根脫塵，根塵不偶，】不配合叫做偶。【惑、業、苦三，無自而生，】無自就無從，無從而生，從哪裡生起呢？簡單講：這些惑、業、苦，都是借著緣起性的東西，你能夠把它放下，根塵不偶，那麼，惑業苦沒了。所以，【乃不循塵，自然不流轉，】這一句簡單講：就是修行人的生活越單純越好，越單純就越享受生命，真理其實很簡單、生命其實很簡單；但是我們把它搞得太復雜了，以致於活得痛苦不堪，自作自受，作繭自縛。你只要不循塵，自然不流轉。【合之能逆欲流，生死流自然不順矣。】
【返窮流根：即返本窮源，窮生死流之根源，做逆流照性工夫。】我們以前都是往外奔騰，現在收回來，現在把它收回來，叫做逆流照性的工夫，這個還是要叫你見性。【同觀世音，初於聞中，入流亡所，】那麼，亡所就是能所滅了。【漸次深入，解六結、】動、靜、根、覺、空、滅。【破五陰，】色、受、想、行、識。【識陰一破，則返窮流根之功成，妄窮真露。】妄心窮盡，真心就顯露。【至不生滅：即「生滅既滅，寂滅現前」是也。此種發心，即前欲令見、聞、覺、知，遠契如來常、樂、我、凈：又即發菩提心，於菩薩乘，生大勇猛。至不生滅，則分證如來常、樂、我、凈，登圓教初住，得念不退，任運進修，自可圓成無上果覺也。】
681頁中間，
經文：【當驗此等，六受用根：誰合誰離？誰深誰淺？誰為圓通？誰不圓滿？】
解釋一下：
說：當驗此等，六受用根，誰合就是說：一定要合，根塵一定要接觸，才能有這個覺知。
那麼這里：誰合誰離呢？合是指鼻根、舌根、身根，合才知嘛！
那麼，誰離呢？眼睛要離、耳根要離，意根也是，意根也是。
所以，誰合，就是哪一根是合呢？這三根：鼻根、舌根、身根是合才能知。哪三根是離才能知覺呢？就是眼根、耳根、意根。
好！那麼，鼻、舌、身要接觸才能知，那麼就比較難修了！對不對？就像眼根，後面看不到；可是後面敲聲音，你耳朵也聽得到，那這個當然就是離的時候。眼根、耳朵還有意，為什麼叫做離呢？你眼睛這樣，你怎麼看得到？眼睛當然要有一個距離。說我眼睛看的時候這樣，(師父拿本蓋在眼上)那你怎麼看得到？眼睛當然要有一點距離。是不是？要不然你怎麼看得到？是不是？耳朵也是一樣，在這邊，太近了，那他也聽不到，太近了不行，還是要有距離。所以，有一個阿伯來到這里，旁邊的人跟我講得不清楚，他說這個阿伯很重聽，我講話時就特意放大音量：阿伯！我跟你講話，你有沒有聽到？他說：您不用這么大聲，我有聽到啦！說：您不用這么大聲，這樣我會嚇到。
誰合誰離？要合，就是鼻、舌、身要接觸，才能知；那麼眼、耳、意要離才能知覺。
那麼，誰深誰淺呢？這意根比較深。哪一根最深？意根當然在內心裡面。那麼，哪一根比較淺呢？就是眼跟耳。那麼，意根深就不好修，因為深隱難修，不易覺察，那剩下的就是眼跟耳，眼、耳比較淺。
那眼跟耳來比較，誰為圓通？眼睛跟耳朵來比較，眼根跟耳根來講，哪一根叫做圓通呢？誰為圓通呢？誰不圓滿？當然就是耳根比較圓通。所以我們現在能夠聽經聞法，在剎那之間就能夠了悟佛的這個意境；要自己看書的話，這個可就難了！
【當驗二字，佛為叮囑，因心不可不慎。】就是因地心不可不慎，你要修行，就是一定要用智慧來揀擇。【欲求不生滅果，當依不生滅因。六根之性，雖不生滅，既有優劣之分，不得不慎揀選。有欲揀選，先當勘驗，此等六受用根，以根能領受諸塵境界，發作見等功用，故名六受用根。】
【誰字正令考察勘驗，六根受用塵境，誰是合知？】就是要合才知。【誰為離知？】那麼底下就是：【鼻、舌、身三根，為合中知；眼、耳、意三根，為離中知。合知難修，離知易入；就離知三根，再勘驗】哪一根比較淺？【誰是淺顯易明？誰為深隱莫測？】當然意根是深隱莫測了。對不對？【意根深隱難修，眼耳淺顯易入；】最下這二根，那怎麼修呢？【再就眼耳二根，勘驗誰為圓通？誰不圓滿？圓通、圓滿義同。具千二百功德為圓通，八百功德即不圓滿。照上三番勘驗，求其離知淺顯圓通，】這個就是頓點頓點，「離、」頓點，「知、」頓點，「淺、」頓點，「顯、」頓點，「圓、」頓點，「通、」頓點，統統是頓點。【唯耳根當之。】經過了一番比較，喔！原來我們這個耳根是最圓通的。
翻過來，【此文即如來密示耳根，為圓通根，不與阿難明言，令其自驗自悟，悟圓之後，但一門深入，自可解結脫纏矣！】
所以，現在師父要告訴你：如果你想了生死，又有在念佛，你每天都要抽出這個時間，用什麼？放那個念佛機，念佛機。有的人說：哎呀！師父！我年歲大了，不能念佛、拜佛，沒有體力。很簡單，用念佛機，念佛機要念得習慣，年輕的時候可以用快板的：阿彌陀佛阿彌陀佛。。。。。。年歲大的人不要，要適應臨終助念那種聲音，阿彌陀佛阿彌陀佛。。。。。。要適應那一種的。我準備六十歲以後，就要去買一台念佛機，《楞嚴經》講完了，就要開始準備。為什麼？那個耳根的薰習，那個種子一種下去，力道就大，力道就大，省時省力，也不必人家在旁邊，如果你沒有共修，你在家，你看，也不會吵到別人。所以，既然耳根這么利，就是用這個念佛機，念佛機。
底下，682頁，第三行，
【若能於此，悟圓通根，逆彼無始織妄業流，得循圓通，與不圓根，日劫相倍。】
解釋一下：
如果能夠在此悟到最圓通的根，逆彼無始，彼就是識精元明叫做彼，就不會妄動了。逆彼無始織妄業流，因為那個見精，一念無明變見精；見精以後，元一精明，變成六精明了，六精了。
逆彼無始織妄業流，得循，「循」就是依順，得循依順圓通，與不圓根，日劫相倍。
那麼，用耳根修行，諸位！現在師父就教你一個直接了當的方法，就是說：在座諸位！用耳根最圓通，要怎麼修行呢？你能不能聽到人家在攻擊你的時候、冤枉你的時候，你受到很大委屈，你聽到這些不愉快的，你是不是能夠保持如如不動？是！你這個耳根就見性，你知道那個是塵。
當你有一天，你有一些特殊的優點，人家在旁邊認同你、讚歎你、隨喜你，把你捧得很高很高，你的心仍然不為所動，因為知道：知幻即離，離幻即覺，了幻即離，離幻即覺，也知道這些都是虛妄不實在的東西，你也保持如如不動，你就是用不生滅的耳根在修行，就這樣。
簡單講就是：聽到好聽的話，如如不動；聽到很難聽的話，如如不動。諸位！你聽到好聽的話，隨喜讚歎，表示你做人成功，因為你值得人家這么認同你；當然，虛偽的是不算。你聽到了最難聽的話，恭喜你！因為世間人，你這一輩子，很少再聽到這么難聽的話，你都可以忍得下來。是不是？所以，當你聽到很難聽，那個罵到幾乎體無完膚，可以說是吹毛求疵，這樣子毀謗、批評，對你實在是不公平，你也一樣不在意，我告訴你：你就入了耳根圓通。
直接講：於動態如如不動，於靜態如如不動。簡單講：好聽的話，如如不動；最難聽的話，你也是如如不動；或者是你今天你中了大樂透，你也一樣如如不動。如果說：你中十億大樂透，心，你也一樣如如不動，聽到你這個數目字，對了，一樣，你也如如不動，這個就是耳根圓通。換句話說：一切的聲塵——動、靜聲塵，毀謗、讚歎，乃至於一切的語言，對你來講，統統知道那個是虛妄之外塵，都是這樣堅持自己的，了不起，你真的進入圓通。
所以，諸位！進入圓通的人，他沒有是非，因為他擺平了自己，他怎麼會有是非呢？所以，在這個團體裡面，你用了這個耳根圓通，證入了返流照性的時候，別人講得天花亂墜，你一定不會去參與，因為那個跟生死沒關係，跟我們的生死沒關係。所以，大悟見性的人，本身沒是非。
凡夫就沒有辦法這樣子，他一定會受到動靜、是非、善惡，一直影響，一直講。。。。。。講不停！有一個人跟我講說：師父！我媽媽都一直念念有詞的，要念什麼咒？我說：那要趕快帶去看醫生了，已經在一直念念有詞了，還要念什麼咒？要趕快帶去看醫生了，那個生病了！喔！那就趕快去看醫生了，念念有詞的，一直念。。。。。。所以，會用功就剎那間；不會用功就塵點劫。所以，在座諸位！你今天你抓到了根本，你的四周圍，你這樣活下去，從現在開始，你就好好的從你四周圍的親戚朋友、丈夫、老婆，這樣好好的觀察一下，我告訴你：你會站在高處看眾生，哇！他們很可憐的、很辛苦的，他們過著辛苦的日子，沒有覺察。他們可以為一點事情、小事情，吵到不可開交，在你學佛的人看起來，那些事情就微不足道，很可笑的一個觀念；可是，他就是爭吵不休，眾生就是這么可憐！
底下，【此文承接上段，若能於此六根之中，悟得圓通本根，但依一根，做逆流工夫。彼指根，即識精元明，無始以來，帶一分妄，妄心與妄境，互相交織，則成業流，依業受報，流浪生死，故曰業流。】我們作不了主的，在座諸位！我們作不了主，我們沒辦法抗拒業流。
那麼，這一句話你就曉得，神通抵不過業力。諸位！你這一句話，就可以點出那一些稀奇古怪的，你根本就不要去在意，這一些很迷人的種種的感應、奇跡、佛跡這些，完全不要去迷戀這個東西，八正道裡面，沒有一個叫做正神通。諸位！神通抵不過業力，這一句話就是告訴你：般若智慧才能解決生死，不是神通啊，不是神通啊！所以，一個有正信、正知正見、佛知見的人，對這種東西不會有興趣的，感應，很好，就隨著感應，是不是？加持，病好了，恭喜你，很好；這個不重要，重要的是開佛的正見、智慧，要了生死，這個才是重要的。
【果欲逆彼業流，須擇圓根。循者順也，得順圓根而修，如風帆揚於順水，與彼不圓之根修之，遲速不同，幾有日劫相倍之勢。下雲「彈指超無學」者，】無學就是阿羅漢，在剎那之間就超過無學位了。【即循圓根也。】也就是你明心見性，那麼，就不得了了，剎那之間就超過阿羅漢了，超過無學位了。
【我今備顯，六湛圓明，本所功德，數量如是。隨汝詳擇，其可入者，吾當發明，令汝增進。】
解釋一下：我今，「備」就是完全；「顯」就是顯示；「六」就是六根；湛圓明就是六根之義相，也就是湛然妙覺圓明。我現在已經完全顯示六根的湛妙圓明的覺性。本所功德，本所就是種種差別的功德，數量如是，有的八百，有的一千二百。隨汝詳擇，何根是最圓滿的，其可入者，其可入者就是詳審看看。其可入者，當然秘密是指耳根，耳根才是最後的選擇、最重要的選擇。吾當發明，令汝增進，我現在繼續把它開發出來，讓你得到增進。
「備」就是全顯，【備顯即全顯。上四句指前，謂我現今已為汝完全顯示，六根中本來各具一千二百功德，而在迷位中，為根所局，為境所限，不無優劣。又與汝全顯，所有差別功德數量，如前文所說者是也。】
【湛圓明，乃六根之義相。前雲：「分汝湛圓，妙覺明性，為視、為聽、為覺、為察。」】所以，【故知六根中性，即湛圓明性，隨汝詳細選擇，六根之中，何根最圓，可為從入之門，而起修證者，吾當為汝發明，次第解結，漸次深入，令汝得以增進。此中其可入者，亦密指耳根，佛不與明言，但教詳擇，與前教悟同一用意，要阿難自悟自擇，自修自證。】
所以佛，你看看，加持如果百分之百有效，釋迦牟尼佛就直接跟阿難加持就好了，你就不要懂那麼多。為什麼要阿難自悟自擇，自修自證？諸位！加持只是增上緣、摩頂只是增上緣，要弄清楚這個問題！佛尚且叫阿難自悟自擇，自修自證，生死如果可以取代、加持如果可以取代一切，那麼，佛的加持力是最大的，那就請幾千個比丘來，一個一個就跟他加持，你就不用修行了！佛不這么做；摩頂、授記，給你認同，加持，給你增上緣，重點：重點還在自己！這個就告訴你：密宗的加持是增上緣、灌頂是增上緣，是這個，你一定要自悟、要自覺、要自修、要自證。所以，自利利他，還有外面的增上緣，都很重要，都非常重要！
所以，【悟之與擇，不無分別，朗然無疑謂之悟，決定取用謂之擇，下即明選擇所以。】
683頁，中間的經文：【十方如來，於十八界，一一修行，皆得圓滿，無上菩提，於其中間，亦無優劣。】
如來，那還用說嗎？當然界界圓滿，一一修行都能圓滿。所以，可見佛不是修一行，「一一修行」喔，「一一修行」喔，無量的法門佛都修，叫做一一修行。
【十方如來，因地發心，得圓自在慧，故於十八界，兼攝七大：】「攝」就是包括七大。【六塵攝五大，】空是包括了色法，【空亦色法，為眼根所對；六根攝見大，】六根的根性是攝入見大。【六識攝識大，】講來講去，【二十五門頭頭是道，一一依之修行，皆得圓滿無上菩提，究竟極果。於十八界七大之中間，聖性無不通，順逆皆方便，亦無優劣之可分。】
684頁，【但汝下劣，未能於中，圓自在慧，故我宣揚，令汝但於一門深入。】
【此出揀選之由。】因為你們這個根器太差了，【上段諸佛根器超勝，諸法平等，故門門可入，但汝根器下劣，思惑尚在，】因為阿難證初果阿羅漢，只斷見惑，所以，思惑尚在。【未能於諸法之中，得圓融自在之慧，悟明法法唯心，本無優劣。故我宣揚，根有優劣，令汝驗證分明，但擇一最圓之根，做逆流解結工夫，一門深入。此正如來特為初機，別開方便，】
所以這一段就是告訴你怎麼修行。上一段說奢摩他，叫你解這個理，如來密因；這一段叫你怎麼修、怎麼契入、怎麼一門深入。所以，人家這個一門深入，是指耳根，六根裡面選擇一根，這樣進去叫做一門深入。我們現在弄錯了，現在把凈土宗專修念阿彌陀佛，這個叫做一門深入，是錯的！經典裡面講的一門深入，是指六根裡面選擇一根，返流照性，只選一根，返流照性，照性以後，六根全解脫，它這個叫一門深入。現在我們把這個一門深入的名詞，搬到凈土宗來用，叫做一門深入，其實跟《楞嚴經》講的這個是違背的。
底下，此正如來特為初機，別開方便，【故交光法師，判前妙奢摩他科，悟圓理，為最初方便；本科妙三摩，起圓修，為初方便；下科妙禪那，得圓證，為方便；甚得佛之本意。】
諸位！要畫線，前面妙奢摩他科，悟圓理，標a，為最初方便；
本科妙三摩，起圓修，b，起圓修；
(c)下科禪那當中，得圓證。
你看，見性，統統加一個「圓」：悟圓理、起圓修、得圓證。
所以，很清楚的，佛法只有見性的人懂得圓滿，懂得圓滿，也只有我們每一個人本具的佛性，才有圓滿；那麼在這個世間的假相不可能圓滿，你要做到所有的人都認同，那不可能，做到死都不可能，只有對得起自己的佛性，也就可以了。所以，這個就是圓滿。所以悟圓理，就起圓修、得圓證，諸位！這三個，標出來的a、b、c都有一個「圓」字。為什麼？所以，只有明心見性的，才能得佛之本意，才能入佛之正見。
因此，不識本心，學法無益，就是不了解不生不滅的本性，學法無益，因為那個就是妄，其他叫做妄識修行，現在是舍識用根，用不生滅下手處。諸位！到達了這個不生滅，下手處對的時候，你做任何事情都不一樣。水陸法會它快到了，當你悟到圓理、起圓修、得圓證，不一樣！你在這個義工，所有義工裡面受到任何的委屈，你一定覺得那個不委屈，你就認為那個叫做修行。做得滿頭大汗，你快樂得無邊！為什麼？這是我的工作。我是常住，你進入文殊講堂，你也是常住。所以，進來的義工，他觀念就完全正確，今天你為誰做？當然為自己啊！你今天進入文殊講堂所有的義工，站在哪一個崗位，內壇、外壇、煮飯的，你內心都很清楚：三寶就是我，我就是常住，常住就是三寶，我們的本性就是佛、法、僧具足。所以，你為誰做？所有的因果，到最後回歸到自己。所以你在文殊講堂，就會做得很法喜，你這個義工有正知、有正見、佛的正見，你開佛的智慧，做任何事情都不牢騷，也不抱怨，也絕對不會跟人家起衝突，任何事情可以討論，可以討論，有討論的空間，多溝通就不會誤會，是眾生嘛！對不對？
但是我們今天能夠有因緣聽到《楞嚴經》的思想，這個思想一奠定以後，不得了！你在廚房任何做，都不會跟人家大聲，因為你看到每一個眾生都有佛性。對不對。我們憑什麼對人家大聲？對不對？你是憑什麼對人家大聲？我們大家都是義工，撐開來、攤開來，平起平坐嘛！是不是？如果是組長，組長，他就有這份的責任：因為我是組長，就是一個領導。就有這個責任擔起來。像我師父就是住持，住持就是義不容辭，要挑起整個講堂的內外的事情；但是，要分工合作。所以，當你一個義工，經過了教化，這樣的薰習，我告訴你：整個講堂循規蹈矩。對不對？你看了那個排班在吃飯，你就知道哪些是文殊講堂教育出來的，哪些是外來的，立竿見影就判，你就可以判別得出來。我不相信文殊講堂聽經聞法教育出來的，為了中午的吃飯，拿一個便當盒，會硬是要插隊，把別人擠掉，我不相信你會有這種行為，對不對？因為你的心中沒有快跟慢，你圓滿就好、你方便就好，反而自己沒有吃沒有關係，你就有那種菩薩心：你們先吃，沒有關係，你們先吃，沒有關係。所以這個一種自性的自我教育，是非常非常重要的！所以為什麼要叫阿難自修自悟？啟發每一個人內心裡面的菩提心，是多麼的重要，講經說法的目的也是這樣子。
所以說，很多人就說：我往生以後靠師父加持。有因緣我會這樣做，重點還是在你的自性，還是在你的心性，這個才是根本。所以，我們要了解，有了自性的修行，再外面的增上緣：金光明沙、往生被，那麼，就無往不利了，修行就是要走在平穩的路上。
有一個居士沒學佛，偶爾看了一本經典，突然跑來師父這里說：
師父！那個經典不是講嗎？五逆十惡重罪，臨命終受善知識的開示，對不對？勸告，十念就可以往生了！
我跟他講：居士！你這個叫做走高空繩索的修行。
他說：走高空繩索是什麼意思？
就是very danger，很危險的！走在高空的鋼索。有千千萬萬的人，哪一個人造了五逆十惡重罪，可以在臨命終還會接受人家的勸告？那個比中大樂透還難啊！還難。所以修行要修穩當的路線，不要投機取巧說：我看了，五逆十惡重罪，臨命終受善知識的開導，十念也可以往生。那是在展現佛的大悲啊，大悲啊！但是，不是，既然造了五逆十惡的眾生，那個你看看，臨命終的因緣，你就可想而知了，幾乎不可能！所以修行為什麼走那種危險的路、不穩當的路？對不對？當然要選擇一個最穩當的路，就是我們現在這樣子，按部就班，聽經聞法，堅持開般若智慧，知道佛的正理是什麼，自己不被迷惑，也不可以影響到你四周圍的眾生，四周圍的眾生，四周圍的眾生。
所以，文殊講堂都是這樣，打開的，你覺得你有緣，你進來；你沒有緣，那沒有辦法！為什麼？法不能勉強。就像釋迦牟尼佛在世，有時候釋迦牟尼佛可以教化徒弟，有時候要阿難、舍利弗、目犍連，他緣是在他們的徒弟身上，對不對？一定是這樣子的。所以有的人，我的課他會來；有的人，一定法無師的課他才會來；有的人就法宣師的課他才會來，其他慧律法師的課，他絕對不會來。為什麼？每一個師徒的緣不一樣，不一樣，不一樣。所以，一定要說師父度嗎？那可不一定！而有的人跟我們法師不一樣，叫居士去講，他就相應了，叫居士去講，他就聽得進去。所以，有時候法師派不上用場，那個緣不在這個法師的身上；但是，總是好的因緣。學佛就是學習懂得如何尊重每一個人的修行方式，修行就是要懂得尊重每一個法門的時空性，要尊重每一位法師、每一位居士，學佛就是學習懂得尊重別人。你有權利選擇自己的命運，今天你來聽經聞法，誰拿著槍押你來？沒有！是你自己選擇的。既然自己選擇的，叫做無怨無悔，就是這樣，契入、堅持。
底下，684頁， 【入一無妄，彼六知根，一時清凈。】
為什麼？因為本性是一，覺性是一。說：這個時候入一無妄，彼六知根，一時清凈，因為同一個本性。
【此承上一門深入。即從一根，而解六結，】我們就是從耳根，【入到一真無妄之地，不是橫指六根為六結，】意思就是：諸位！六根，這里要分清楚，六根之結就是眼根。。。。。。看我的手勢就知道(師父手勢橫排)，眼、耳、鼻、舌、身、意，這個叫做六根之結，眼、耳、鼻、舌、身、意。要這樣子下來，(師父手由上往下豎排)叫做根根六結，每一根都有六結：動、靜、根、覺、空、滅。這樣叫做六根之結(師父手勢橫排)；這樣叫做根根六結(師父手由上往下豎排)，這個手勢很重要的喔！有的人不太喜歡看我的手勢，那這樣你體會不出來。這樣叫做六根之結；這樣叫做根根六結，看一下手勢就會知道。底下，所以不是橫指六根為六結，【乃是豎說根根有六結
