經文：【爾時，維摩詰謂眾菩薩言：「諸仁者！雲何菩薩入不二法門？各隨所樂說之。」
會中有菩薩名法自在，說言：「諸仁者！生、滅為二。法本不生，今則無滅，得此無生法忍，是為入不二法門。」
德守菩薩曰：「我、我所為二。因有我故，便有我所；若無有我，則無我所，是為入不二法門。」
不眴菩薩曰：「受、不受為二。若法不受，則不可得，以不可得，故無取、無舍，無作、無行，是為入不二法門。」
德頂菩薩曰：「垢、凈為二。見垢實性，則無凈相，順於滅相，是為入不二法門。」
善宿菩薩曰：「是動、是念為二。不動則無念，無念則無分別，通達此者，是為入不二法門。」
善眼菩薩曰：「一相、無相為二。若知一相即是無相，亦不取無相，入於平等，是為入不二法門。」
妙臂菩薩曰：「菩薩心、聲聞心為二。觀心相空如幻化者，無菩薩心、無聲聞心，是為入不二法門。」
弗沙菩薩曰：「善、不善為二。若不起善、不善，入無相際而通達者、是為入不二法門。」
師子菩薩曰：「罪、福為二。若達罪性，則與福無異，以金剛慧決了此相，無縛、無解者，是為入不二法門。」
師子意菩薩曰：「有漏、無漏為二。若得諸法等，則不起漏、不漏想，不著於相，亦不住無相，是為入不二法門。」
凈解菩薩曰：「有為、無為為二。若離一切數，則心如虛空，以清凈慧無所礙者，是為入不二法門。」
那羅延菩薩曰：「世間、出世間為二。世間性空，即是出世間，於其中不入、不出，不溢、不散，是為入不二法門。」
善意菩薩曰：「生死、涅槃為二。若見生死性，則無生死，無縛、無解，不生、不滅，如是解者，是為入不二法門。」
現見菩薩曰：「盡、不盡為二。法若究竟，盡若不盡皆是無盡相，無盡相即是空，空則無有盡、不盡相，如是入者，是為入不二法門。」
普守菩薩曰：「我、無我為二。我尚不可得，非我何可得，見我實性者，不復起二，是為入不二法門。」
電天菩薩曰：「明、無明為二。無明實性即是明，明亦不可取，離一切數，於其中平等無二者，是為入不二法門。」
喜見菩薩曰：「色、色空為二，色即是空，非色滅空，色性自空；如是受想行識、識空為二，識即是空，非識滅空，識性自空。於其中而通達者，是為入不二法門。」
明相菩薩曰：「四種異、空種異為二。四種性即是空種性，如前際、後際空故，中際亦空，若能如是知諸種性者，是為入不二法門。」
妙意菩薩曰：「眼、色為二，若知眼性，於色不貪、不恚、不痴，是名寂滅；如是耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法為二，若知意性，於法不貪、不恚、不痴，是名寂滅。安住其中，是為入不二法門。」
無盡意菩薩曰：「布施、迴向一切智為二，布施性，即是迴向一切智性；如是持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，迴向一切智為二，智慧性即是迴向一切智性。於其中入一相者，是為入不二法門。」
深慧菩薩曰：「是空、是無相、是無作為二。空即無相，無相即無作；若空、無相、無作，則無心、意、識，於一解脫門即是三解脫門者，是為入不二法門。」
寂根菩薩曰：「佛、法、眾為二。佛即是法，法即是眾，是三寶皆無為相，與虛空等；一切法亦爾。能隨此行者，是為入不二法門。」
心無礙菩薩曰：「身、身滅為二。身即是身滅，所以者何？見身實相者，不起見身及見滅身，身與滅身無二無分別，於其中不驚不懼者，是為入不二法門。」
上善菩薩曰：「身、口、意善為二。是三業皆無作相，身無作相即口無作相，口無作相即意無作相，是三業無作相，即一切法無作相。能如是隨無作慧者，是為入不二法門。」
福田菩薩曰：「福行、罪行、不動行為二。三行實性即是空，空則無福行、無罪行、無不動行，於此三行而不起者，是為入不二法門。」
華嚴菩薩曰：「從我起二為二。見我實相者，不起二法；若不住二法，則無有識，無所識者，是為入不二法門。」
德藏菩薩曰：「有所得相為二。若無所得，則無取捨，無取捨者，是為入不二法門。」
月上菩薩曰：「闇與明為二。無闇、無明，則無有二。所以者何？如入滅受想定，無闇、無明；一切法相亦復如是。於其中平等入者，是為入不二法門。」
寶印手菩薩曰：「樂涅槃、不樂世間為二。若不樂涅槃、不厭世間，則無有二。所以者何？若有縛，則有解；若本無縛，其誰求解？無縛、無解，則無樂厭，是為入不二法門。」
珠頂王菩薩曰：「正道、邪道為二。住正道者則不分別是邪、是正，離此二者，是為入不二法門。」
樂實菩薩曰：「實、不實為二。實見者尚不見實，何況非實？所以者何？非肉眼所見，慧眼乃能見，而此慧眼，無見、無不見，是為入不二法門。」
如是諸菩薩各各說已，問文殊師利：「何等是菩薩入不二法門？」
文殊師利曰：「如我意者，於一切法，無言、無說，無示、無識，離諸問答，是為入不二法門。」
於是文殊師利問維摩詰：「我等各自說已，仁者當說，何等是菩薩入不二法門？」時維摩詰默然無言。
文殊師利嘆曰：「善哉！善哉！乃至無有文字語言，是真入不二法門。」
說是入不二法門品時，於此眾中，五千菩薩皆入不二法門，得無生法忍。】
這品是《維摩詰經》的精華，什麼叫做入不二法門？就是說我們這個世界，一切都是相對法，都是事相的對立，但是，以法界角度來講，叫做一真法界，一真法界就是絕對，它不是對立、不是相對的世界，這叫做不二，也就是說以法界的角度來觀察這世界一切都沒有對待，入不二法門就是說雖然一切都是相對待，但是，當下就入不對待的世界，所以說，待而無待，無待而待，就是說無對待當下就是對待，對待當下就是無對待的世界，這叫做入不二法門。這世間所有一切都叫做法，一切聖人通達之處叫做門，也就是說世間一切法通往聖人之道叫做入不二法門，若要用不二法門，用直接又簡單的道理，就是說有為法亦無礙，無為法也無礙，他貧窮，他也無礙，他富裕，他也無礙，他看到眾生做善，他也無礙，他看到眾生造惡，他也無礙，所以，不二就是可以包容、可以釋懷，不執著、沒有對立，所以，入不二法門就是容天容地、容貧容富、容善容惡、能凈能穢，一切解脫自在無礙，有為、無為統統圓融，不二就是沒有對立。
【爾時維摩詰謂眾菩薩言。諸仁者。雲何菩薩入不二法門。各隨所樂說之。】
就是說在座眾菩薩！一個個起來報告，你們如何入不二法門，若悟到本性當然是一，但是，就事相來講是個個不相同，所以，是一，所以為眾說之由，入道都是不二，歸元無二路，方便有多門，現在一個個菩薩起來講時，可說入不二法門有非常之多的方法，不是只有一個，每尊菩薩悟到的都不同，
【會中有菩薩名法自在說言。諸仁者。】
諸仁者就是尊重會中一切菩薩。比如說徒弟寫信給師父，他就寫：恩師慈座！師父寫信給徒弟，就：某某賢者，某某賢者或者是某某仁者，做師父的人寫給徒弟，稱徒弟稱仁者，有慈悲心的人，或者是賢者都可以，
諸仁者，【生滅為二。】
就世間人來講，生；有個產生的東西，有一個開始，有一個滅，消失叫做滅，這是二，生跟滅為二就是不同，但是，菩薩悟道，悟到什麼？
【法本不生．】
為什麼說法本不生？
諸法因緣生，當下就是空性，只是一個五蘊：色受想行識，外表是地水火風在變化而已，內四大，外四大，因緣業報在打轉而已，沒有實體。
你說它是生，實在是虛妄的生，既然它是虛妄的生，其實是無生，你既然起心動念，自己變出一個世界，自己起心動念產生錯覺，自己一直執著。
所以，本來一切的法相，就是體相一如，沒有這種東西，真實相就是完成了如如不動覺悟的本體。
但是，我們強迫自己，因為我們有慣性意識；習氣，異熟的習氣、等流的習氣，變成我們不得不分別，不得不強迫自己走向業障的那一端，沒有辦法！被強迫，因此，我們，雖然說生，其實是無生，但是，若講實在是無生，人家會講：奇怪！這世間明明就有來來去去。不是。它是說：生的本身，你透視它的時候，實在是短暫，而且不實在的，既然是虛妄的，就不能講它是生，只是湊合一下，你說生的前一秒是什麼？是生，生的前一秒又是什麼？有無窮的過患，你說這一秒滅，滅了以後，另外一秒又跑出來，這一秒，第二秒對第一秒來講，它也是滅，所以說，我們從第一秒來講，第一秒對前一秒來講，第一秒是所謂的生，第一秒對第二秒來講，它又是滅，生本身又是滅，滅了又生，生了又滅，就是虛妄、假設的名詞，所以，生者無生，不是否認生的存在性，不是說開悟者看到這世間都是如如不動，都動彈不得，不是，開悟者是將這一分意識轉成本性，他只有一分，但是，千百萬億眾生無明的共業，還是繼續支持這世間的生滅，所以說，雖然這一分轉過來，完成了覺悟，但並不代表把所有世間的生滅都轉成不動，這個不能誤會，比如說，我今天，假設說我大徹大悟，這個大徹大悟只佔有，千百萬眾生之一，才一分而已，雖然轉得過來，但是，眾生的無明，無量無邊的眾生仍被束縛住，所以，他看這個世界，還是一樣的生生滅滅，還是一樣不清凈、痛苦、煩惱，但是，只有我這分清凈，就算這分清凈，但是轉不了．．，轉不了所有無量無邊眾生的意識狀態，沒辦法！我們的世間從哪裡來？從業感來，這個業感就是眾生共同的無明，所以，因為宿世所造的業不同，人所看的世間跟畜生所看的世間，業報又不同，又不同，因此，開悟的聖者，或是佛祖的心境，不是我今天開悟、大徹大悟，我就有辦法把所有生滅法的眾生的心，把它轉成不生滅，不可能！你這分是不生不滅，但是，對方還是生滅，因此，佛得到解脫，徒弟也還在煩惱，他的徒弟也還在煩惱，也是沒有辦法，佛是這么了不起的人，還是沒有辦法，徒弟還是過著痛苦的日子，他還沒有大徹大悟，對不對？所以，佛只是轉他自己那一分而已，千百萬分眾生共同的無明，佛一樣沒有辦法，還是轉不過來，所以，眾生看到的世界，他還是無明，還是有日、有月，一樣是不清凈的世間。就諸佛菩薩來講，他完成這一分，他擁有的世間，已經跟眾生的世間不一樣，因為，他已經大徹大悟，他神通自在，但是，他又沒有辦法轉變眾生，因此，他只有轉變自己，轉變自己時，他心中所看出去的世界，完全跟眾生不一樣，他完全看出去就是灑脫、自在、清凈、沒有煩惱，他沒有無明，所以，雖然共同活在這世間而言，佛也無奈眾生何。哪一種情形可以同時改變世間？所有眾生心全都改變的那一天，整個宇宙當中，所有的世間就能夠改變，如果，只有改變一個、二個人，那沒有辦法，沒辦法！因此，入不二法門就是這樣，一切事相就不同。
所以，法，講實在的是無生，法既然無生，無生，要如何說無減？如何說減呢？是無滅的。比如說，這個人是無生，他是無，怎麼能說他是滅，也沒有滅，所以，這句要怎樣解釋比較清楚？法沒有所謂的生，因為生是所謂虛妄的錯覺，法也沒有所謂的生，當然現在也就沒有所謂的滅，因為，所有的滅，也是因為生的觀念建立這個滅，你由前面建立生的觀念，才有建立在後面滅的觀念，生跟滅就沒有，如果說，以現在來講，生跟滅跟得失的觀念一樣，如果說，我現在身上有一萬元，但是，我知道一萬元，但是，我透視它，這一萬元，我今天雖然得到一萬元，但是，這一萬元無有真實性，有一天，我若失去這一萬元，我不會難過，因為我內心沒有這種東西，無相，聽得懂嗎？我的心知道一萬元，雖分別不作分別想，雖然，一萬元，有一天，我失去了這一萬元，因為，本來就不得，哪裡有損失？所以，離一切相即名諸佛，就是這個道理，因此，聖者在他心中建立一種透視的能力，沒有能力的人就起觀照，就起觀照，觀空、觀空、觀空．．，空性就無一切相，所以生生滅滅，對聖者來講，他從不起心也從不動念，他也不會覺得可惜，他也不會覺得高興，統統清清凈凈，他這一分已經轉過來了，所以說，改變別人不如改變自己，就是這個道理，你要改變別人，不如改變自己，你要完成自己佛性的覺悟，永遠不看眾生的過失，眾生永遠是菩薩，你將每個人當作佛，將每個人當作菩薩，他就像一塊大磁鐵，一直吸引著你同樣的頻率，他是佛，你每天把他當作他是佛，他是菩薩，他是佛，他是菩薩，你又沒有恨他，又沒有佔有慾，也沒有強烈的貪瞋痴，你想想看！你每天都把眾生當作菩薩，當然你久了，自然就變成菩薩了，你沒有恨嘛！他是菩薩，他是佛嘛！所以，心頭的念力是比什麼更重要。
所以說，法本不生，【今則無滅。】
【得此無生法忍．】
無生：無生法。忍，這個忍不是解釋作忍，是印證的意思，就是無生法我們已經印證到無生的境界，這個忍，不能解釋作忍耐、忍辱，不可以這樣解釋，表示印證境界到某一種程度的忍，境界到某一種程度的認同，印證叫做忍，印可的意思，印章的印，可以的可，我已經印證到無生法的道理，【是為入不二法門。】
【德守菩薩曰。我我所為二。】
建立一個主觀意識執著的我，一切世間所擁有的東西就產生，我，我就是我的樓房、我的妻子、我的兒子、我的金錢、我的金戒指、我的金項鏈、我的棉被，一切都是我，但是，有我的主觀意識，就有陪伴著我的錯覺起來的我所擁有，我所就是我所擁有，附帶在我主觀意識狀態的一切物質生活現象，或者心靈的憂悲苦樂，統統建立在一個我的主觀現象，所以，有我，以及我所擁有的東西為二，以世間來講是兩種東西。
【因有我故。便有我所。】
因為，在我們的意識當中，我們建立一個我的觀念，當然就有我所。
【若無有我．則無我所。】我當下五蘊皆空，四大是無，所以就無我所的觀念。【是為入不二法門。】
【不眴菩薩曰。】
這個念作xuan，xuan四聲xuan，有捲舌音，xuan四聲xuan，眴就是眨眼，一眨眼，一個目再一個乏，匱乏的乏，眨，一眨眼，不眴就是從來不眨眼，天人的眼睛就不眨眼，天人的眼睛就不這樣，以前，你若常看歌仔戲或是電視劇，若演三八的出來，她就一直眨眼、一直眨眼，三八的出來都戴一朵，鬢邊，不是鬢邊，是嘴邊劃一個紅圈圈，遇到人就拋媚眼，眴；眨眼，天人不眨眼。
不眴菩薩，這個眴就表示愛敬佛的身，觀佛但是不敢眨眼，表示恭敬到極點，含意是第二種含意，第三種不眴菩薩的含意，心無塵翳，慧眼常開，翳就是一個醫學的醫，把酉去掉，加一個羽毛的羽，塵翳；心裡沒有塵垢遮蓋，就是所謂的慧眼常開，表示不眴菩薩，這個不眴菩薩。
【受不受為二。】
受就是因為分別心而產生一種執著叫做感受，不受就是不落入印像，雖感受一切境界，但是，不去執著它。
所以，以這世間來講，一種是樂受、苦受、憂受、喜受，所以，世間都有感受，但是，對菩薩而言，受當下就是空性，不受當下就是空性，世間人講：二，但是，菩薩講：【若法不受．則不可得。】
【以不可得故．無取】
意思是說若一切法令不受，這要加三個字，若法不受，就把它加成：若一切法能夠不受，就是不要去執著它，認為我有一個苦、我有一個樂，這個不受不是不去接受它，不是這個意思，就是一切境界到我們這里，很會去消化它，等於沒有發生過任何事情，發生的事情，不到兩秒鐘就沒了，沒有發生過這種事情，若一切法能夠不受，就是不去執著有苦、樂、憂、喜，強烈的希求心，那麼，則不可得，以不可得故，所以，無取；不執著。
無取就是【無舍】
舍就是你要遣除它，遣除它，對好的我們要執著，對壞的要施捨。
過去，我曾聽過一種女人這么說，說：她若看到死人，她說：她若知道隔壁有靈堂，看到死人，不敢過去，她就繞很遠、很遠．．，繞一圈，過去，我曾聽女眾說過，至於我，我從小就不會忌諱死人，哪裡有死人，我都去，我也不會執著這種事，我從小就不怕死人，也不會這樣，不會有死人在那裡，她就繞一大圈走過去，怕被鬼纏身，會不舒服，她就繞非常之遠的路，繞一大圈，我不曾這樣。
所以，我們若不執著就無舍，沒有執取就沒有所謂的．．，舍就是說有所感覺，然後，要盡量把它排開來，沒有所謂的舍，本來就沒有，你舍什麼東西，五蘊皆空，我、我所本來就是空，你要舍什麼？所以說，比如，我現在布施一百萬，世間本來就沒有這些，金錢是流動性的，它今天在你身上用，明天流到我身上，暫時由我用，後天流到你身上，由你用，轉回來，換我用，錢變成轉來轉去，轉來轉去，有一天，流過來、流過去，又沒有固定性，世間是說，眾生是認為，金錢最好流到我這里，不要流出去，本性沒有這些，所以，比如說你今天施捨，施捨一百萬、一千萬，當然，師父很贊嘆你，但是，本性沒有此物，本性具足一切無量福報因緣，沒有舍跟施捨，或是拋棄的東西，世間一切法不可得，百年之後往生，沒有施捨的觀念，沒有，
【無作】
無作，注意聽！
無作就不會召感業力，你內心裡面無作，把身口意保持如如不動，不起心、不動念，身；所有的殺盜淫停止，口；四種業，意；貪、瞋、痴，統統沒有，然後做一切的善事，做一切的善事，都不覺得他在做善事，又不起心動念說我在行善，也不起心動念去責備做惡的人，你想想看！無作就善惡平等，無作，無作就是心如如不動，見一切相離一切相，身口意永遠不起心動念，他沒有動念，他的生命，今生今世就到此結束，沒有業再繼續牽引，沒有業，為什麼？我們所有的業從哪裡來？從無明來，無明從哪裡來？從念頭來，為什麼你會有無明？就是那個念頭。
有一次，有一個菩薩來，師父！我要認真修行。
我說：你要認真修行？
我要認真拜八十八佛。
我說：菩薩！不是認真拜八十八佛叫做修行，你弄錯了，沒有妄想叫做真精進，內心沒有妄念，這是大精進的人，他任何一個時空都平等，任何一個時間、空間，他都解脫自在，他不要，他根本不要，他坐著就解脫了，他行住坐卧．．，他張眼、閉眼，一切法都無礙，你說他哪一點沒有在修行？所以無作是最上乘的修行法，用那種清凈心來念佛，一百個往生一百個，一個也不漏，與佛相應。
【無行。】
無行的意思就是說心；心行，心的動念停止，無作；沒有造作，身口意沒有造作，無行；心的念頭停止，恢復到本性實相的道理，無行；它沒有所謂的造作。【是為入不二法門。】
【德頂菩薩曰。垢凈為二。】
在旁邊寫個：這是凡夫相。
凡夫看到不清凈的，垢，比如說這個人犯戒，他就看不起他，那你本身也犯戒，犯了什麼戒？犯了不清凈的心戒，佛沒有叫你看不起那些犯戒的人，佛是叫你同情那些犯戒的人，憐愍他，要救度他，如果說一個心理．．，唉！瞧不起那個犯戒的人，那你也犯了戒，犯什麼？犯了輕視罪，垢，你不清凈，不清凈心就產生，垢，接著，若是凈，你自認為很清凈，我自己持戒清凈，犯了一個什麼？犯了一個我相，就變成不凈，所以，垢、凈是眾生，變成眾生相。
【見垢實性．則無凈相。】
見垢實性，你見到不清凈的實性，實性就是什麼？實性就是空性，垢也沒有真正的垢的污穢之相，因為當體即空，但是，清凈，也沒有真正的清凈相，則無凈相，為什麼？
【順於滅相．是為入不二法門。】
順於滅相，這個滅不是指滅，順於因緣性空叫做滅相，意思就是你不要逆轉他，你不要破壞他，或者是你不要有一種垢凈強烈的對立，順於滅相；一切都是緣生緣滅的空性，安立垢凈變成一種錯覺、一種執著，見不到本來的面目。
既然無垢，實性是空性；無垢，無垢哪裡有什麼凈？釋迦牟尼佛哪有說我證悟到佛性，我的佛性是清凈的，你們眾生卻是染污的，佛是清凈的，我們眾生是染污的，我們永遠不能成佛，我們應該說眾生的垢，可是我們當下悟道，那就凈了，凈垢是方便講，佛也沒有說他很凈，為什麼？無凈才是真凈，眾生也沒有所謂真正的垢，垢不可得，污穢之相不可得，是為入不二法門。
【善宿菩薩曰。】
善宿；懂得星球的運轉叫做善宿，善宿菩薩曰，是我們所講的二十八星宿，
【是動】
動；動態，什麼叫做動？注意聽！迷惑的心微動，微起，迷惑的心微起名為動，就是說迷惑的心稍微動到一點叫做動，
把筆拿起來，什麼叫做【是念】？取相深著，就是執著這個相，然後特別地執著它，取相深著，深深地執著，這個叫做念，念念不忘，意思是說微細的念頭是動，深入地執著相則是念，就世間來講這【為二。】這是二。
如果【不動則無念。無念即無分別。通達此者．是為入不二法門。】
這個動就是我們眾生的情，情感，發，情執一發就是變成動，然後，想變成一個結晶，然後，想成叫做念，情發叫做動，想成叫做念，微細的叫做動，粗糙的叫做念，我們的內心如果，若自己對某件事開始執著、放不下，要趕快觀空，如果你不動，則無念，無念則無分別，通達此者，是為入不二法門。
【善眼菩薩曰。一相無相為二。】
一切，一相就是現前之境，表一切時間、空間的交會點叫做一相，就是現在時空的交會點，任何一點都叫做一相，一相無相為二，世間有相產生，比如說，茶杯一相，簿子一相，桌子一相，電風扇一相，牆壁一相，我們的色身一相，你，對方也是一相，一相表一切現前之一切境界，叫做一相，意思就是有境界就是相。
無相呢？有境界，然後沒有所謂的境界為二，世間是很強烈的。
【亦不取無相．】
也不可以說有一個真正無相的念頭，簡單講！就是說我們用透視的眼光，但是不否認事相，但是也不執著於無相的念頭，也不執著於我在無相，我在無相又變成有相。
【入於平等。是為入不二法門。】
所以，學佛的人怎麼會痛苦，真正學佛的人怎麼會痛苦，一切相都無礙，入於平等，他怎麼會痛苦，你說哪一樣會礙到學佛的人，真正入不二法門的人，他怎麼會被礙到，善惡無相、垢凈平等、冤親平等，你想想看！這個人根本完成平等心，哪個東西他會去煩惱，他也不知要煩惱什麼。
【妙臂菩薩曰。菩薩心聲聞心為二。觀心相空】當下就是空，【如幻化者．無菩薩心．無聲聞心。是為入不二法門。】
【弗沙菩薩曰。】
弗沙菩薩這是一個鬼星名，鬼星，鬼星的名字。
人家說：唉喲！師父！您沒去問看看！您到底是天上什麼星再來？我說：我是天上拉屎星再來，不然，怎麼老是在腹瀉。我哪有那麼行，天上什麼星再來，人總是這樣，稍微有點名成利就，只要把他裝瘋賣傻，把他捧得很高，然後，自我吹噓，然後搞了很多不可思議的名詞出來，至於我，我很不喜歡這樣。
有一次，有一個信徒，美國一個信徒來，師父！您來美國，看您要在哪個機場下飛機，我在那個機場出口為您鋪地毯，迎接您。我說：不用！這樣我會不舒服。他說：我們恭敬迎接您。我說：不用！我一下飛機第一件事一定是先拉尿，你不用鋪地毯。我第一件事就是找廁所，我也不夠資格，有時候我們都喜歡吹噓什麼，自己是什麼佛菩薩來的，或是希望眾生對我們恭恭敬敬，大排場面，我很不喜歡這樣，我這個人跟人家不太一樣，有啊！有的很會搞怪，很多！很會搞那些，出來，他就端莊，大家就跪在兩邊迎接，好像在迎接皇帝，至於我，我很不習慣這樣，自己吹噓是什麼活佛，是什麼菩薩，他的境界是多高，都這樣子，我不敢這樣子，因為，我是凡夫，我們親近過高僧大德，他們也很不喜歡這樣，其實，很多法師，他都過得很平淡，有幾個很特殊的，他很喜歡搞這些，他很喜歡信徒恭敬，最好是抬轎，嘿咻！嘿咻！從機場抬轎，又不是跛腳，用抬轎的做啥？慧律法師駕到，像清朝那種袖子，看了就討厭，抬轎，有啊！抬轎，像媽祖出巡那樣，一個法師搞成這樣做啥？肚子愈沒有學問的人，愈喜歡搞稀奇古怪的，你相信嗎？你是飽學之士，你進入平等法性，一切法都平等，眾生恭敬師父是理所當然的，但是，不要搞那些稀奇古怪的，你搞那些古怪幹什麼？不需要這樣子。
上次，台灣大學來請我演講，師父！我們台大請您演講。我說：好吧！師父！我們要怎樣跟您迎接。我說：不用！你們幾月幾號演講，七點的時候，在台大的羅斯福路，在校門口等師父就對了。師父！不用去迎接嗎？不用去機場嗎？統統不要，七點在台大的門口等我。時間到，大家來接慧律法師，走進去，很簡單！不用搞花招，對啊！一切法都平等，我若看到出家人在搞那些，我很討厭，說真的，好像把自己裝成不得了，法哪裡有這樣子，我們有實力，我們慈悲喜舍，恭敬是讓這些信徒很恭敬來的就好了。像我們要跟廣化法師慶生，師父！我們為您慶生，師父！您幾月幾日生日？不知道，他不跟你講，他就是不讓你慶生，他不讓你破費，生日，師父！您幾月幾日生日？觀世音菩薩的聖誕就是我的聖誕，那天，大家都要做法會，順便，反正，他就是不讓你知道，也不讓你麻煩，也不讓你破費，全都不要，人家愈敬佩他，太了不起了，有的生日，來，辦五百桌，聽了就發燒，實在不用這樣，每個人的個性不同，每個人個性不一樣，看法也不同，對不對？至於我，我不要，你一輩子不可能看我搞稀奇古怪的事，和尚不作怪，居士不來拜，你想想看！我，慧律法師今天要是搞怪，光是賺錢就賺死了，來，對不對？來！唉！你上輩子怎樣？對他胡亂扯一番，師父！您有．．，她若墮胎，她墮胎兩個，來，我就看她的心理，師父！您有看到我後面跟著什麼嗎？有！你後面跟著兩個孩子，啊！那兩個正是我的孩子，我墮胎，你怎樣？七萬，七萬怎樣？師父！七萬要做啥？七萬拿來我這里，我為你加持，七十萬她都拿得出來，我告訴你，真的，我若要搞這些，(日語)，這一點都不是佛法，搞到後來成什麼，墮到地獄，搞什麼？搞這些搞一搞，法師搞一搞這些，會墮到地獄，不適合。
所以，什麼是佛法？平等心是佛法。什麼是佛法？平淡是佛法。什麼是佛法？誠，誠懇是佛法。我不是諸佛菩薩，但是，我有一顆慈悲心，我有一顆誠懇的心，我能我就跟你講，我可以幫忙，我不行，我就跟你講我不行，沒有什麼了不得的事情，你怎麼不老老實實來，鬼，我們明明念咒力量不夠，鬼會拿一支鐵搥在後面，要揍他，鬼會說：唉！人家慧律法師很老實，他明說不會，我們不要揍他。不要揍他，若要揍他，人家很老實，人家都承認自己不會，人家又沒說他會，對不對？鐵搥要打下去，也會不好意思，我又沒說我會，是你自己要來的，比較沒有業障，若搞怪是比較不適合。
【善不善為二。】
不善就是惡，善跟不善，不善就是惡，就是說善惡就世間來講，是強烈的對比；是二。
【若不起善不善．】
你不要強烈地一定說這是善，這是不善的念頭，【入無相際而通達者．】這樣你就入無相，表示說善惡在你眼前，全部可以消化它，礙不到你，你遇到這個人很惡，你也不會起心動念恨他，無相，你要恨他什麼？【是為入不二法門。】
【師子菩薩曰。罪福為二。】
我們若通達罪性是空，【若達罪性】本空，這里少兩個字，若達罪性本空，罪性意思是說，比如說你殺生、偷盜等等，這些罪性當體就是空，【則與福無異．】通達空性你就有無量的福。
【以金剛慧決了此相．】
金剛慧，把筆拿起來，就是實相的智慧，因為實相就是無相、無不相，意思就是說通達一切無礙，福跟罪通達無礙，決了此相，【無縛無解者．】沒有所謂的縛，沒有所謂的束縛，也沒有所謂的把它解決掉，沒有這個相，【是為入不二法門。】
【師子意菩薩曰。有漏無漏為二。】
有漏就是有煩惱，無漏就是無煩惱為二。
【若得諸法等．】
把筆拿起來，這個等的上面加一個字，加一個平，若得諸法平等，平等，【則不起漏不漏想．】意思是說【不著於相．亦不住無相。】劃起來，修行硬是要講得那麼多，不如你幾個字好好用功，不著於相也不住無相，這就是答案。【是為入不二法門。】
不二法門，所以，有的人說：師父！您很自在。我本來就很自在，不然，要煩惱什麼？我要煩惱什麼，你說來讓我聽聽看！我本來就很自在，我不是菩薩沒錯，但是，我知道道理，煩惱沒有用，是生滅法，你在生滅法裡面求生滅法，你在生滅法里執著，那是求生滅不是求無為法，無為法沒有生滅的相，來也不拒，去也不留，惡無惡性，善無善性，善惡平等，哪有什麼礙？礙，是你的問題，不是外面的問題。
【凈解菩薩曰。有為無為為二。若離一切數．】
把筆拿起來，數就是有為、無為的量，拿這個量來衡量有為或者是無為，若離一切數，就是數量，就是所謂的執著在某一個見地上叫做數，卡在某一個境界上面，若離一切相，如果你可以離一切的數量，離一切有為，離一切無為，【則心如虛空．以清凈慧無所礙者．是為入不二法門。】
【那羅延菩薩曰。世間】是生滅法，【出世間】是不生不滅法，【為二。世間性空．即是出世間。】也就是說世間、出世間，當下就是一體。
【於其中不入不出】
沒有所謂的入於世間，也沒有所謂的出於世間，也沒有所謂的入於出世間，也沒有所謂的出於出世間，統統沒有，無入於生死，也沒有所謂的出於生死。
【不溢】
注意聽！不溢就是不流動的意思，把這個心不讓它有動態的念頭產生；不溢，流就是動的意思，不要動到，
【不散．】
就是沒有所謂的出入，沒有所謂的出，也沒有所謂的入，就是不散，【是為入不二法門。】
【善意菩薩曰。生死涅磐為二。】
這在二乘人來講，是相當清楚的對立。
【若見生死性．】就是空性，【則無生死．】
生死性是什麼性？我告訴諸位！什麼是我們的生死？我現在所講的，你要注意聽！什麼是我們的生死？業力是我們的生死。業力從哪裡來？從無明來。無明從哪裡來？從念頭來。念頭從哪裡來？從不知不覺來。為什麼不知不覺？沒有原因，就是你不知不覺。為什麼會不知不覺？沒有原因，你就是不知不覺。這個就是答案，你為什麼不知不覺？你就是不知不覺，就是無明，你不善於觀照當然就不知不覺，為什麼不善於觀照？因為你不知不覺。為什麼不知不覺？因為你不善於觀照。為什麼不善於觀照？因為你不知不覺。這樣你聽得懂嗎？就是這樣，你為什麼不知道路？因為不知道路沒有原因，我就是不知道路。你為什麼找不到講堂？因為我走錯路。為什麼走錯路？因為不知道路。答案還是一樣。你為什麼不開悟？因為不曉得悟是什麼。
有的人講，有一個菩薩來講，問一個問題很可愛，敢問師父！
我說：問啊！
開悟是什麼？
我說：傻瓜！如果你悟了，你來問我做什麼？你就是不知道悟，你才來問我，對不對？
敢問師父！什麼是開悟？
我說：你若開悟，你還來問我做啥？你就是不懂、不開悟，你才來問我，唯心相應，你開悟，你還問我做什麼？開悟的心境跟我們的心境都一樣，平等嘛！早就悟到了，還要問什麼？
善意菩薩說：生死涅磐是二，若見生死性，就是無生死。
【無縛無解．】
沒有所謂的解，無解，這個解就是下一番功夫去除掉它叫做解，你根本就不要除。
過去，禪宗都出一個問題，有一次，我們去遊覽，去參訪一位老法師，也不算是遊覽，去參訪。有一位老法師他說，說有一個罐子，這個罐子裡面，這個罐子，這個瓶口太小，這個罐子裡面有一隻鵝，有一隻鵝，要如何才能讓鵝得到自由跟解脫？罐子不可以打破，問第一個，老法師就問，要如何才能讓這只鵝自由解脫？他說：把牠拉出來。把牠拉出來，瓶口太小，第二個說：把它打破。二號，第二個法師你認為，把它打破，他說：你都沒注意聽，我剛才說瓶子不可以打破。說到後來沒辦法！他就說：慧律法師！你的見地怎麼樣？我說：你靜靜地放在那裡，牠活得很快樂，把牠拖出來做啥？對啊！這就是答案。這樣你聽得懂嗎？這樣你聽不懂，牠在罐子里很快樂，你把牠拖出來做啥？牠當下就解脫了，拖來拖去做啥？對啊！這就是答案。你要拖牠，你硬要把牠拖出來，禪宗就是這樣，你要拖來拖去，牠不用被拖來拖去，一切法當下放下，答案就出來了，我不用拖，罐子也不用打破，鵝活得很快樂，你為什麼要把它打破？這樣對，所以，有智慧還是有差別，意思是說打破做啥？禪宗就是這樣當相即道，相當下就是解脫，拖來拖去都是生滅法，多餘的，多此一舉，無解，你不須要去拖牠，不要特別去動到牠，安靜，放下，就是答案，答案就都出來了，聽了很歡喜，以後，這都可以喝，法師！請喝茶！有喝就是沒喝，沒喝就是喝，胡亂套用，不喝會口渴，頭腦壞掉，有喝才不會口渴，這是不同，無解就是不要多此一舉，簡單講就是你不要多此一舉，放下就是。
【不然】不然就是不生，你沒有所謂的生，【不滅。】也沒有所謂的滅。【如是解者．是為入不二法門。】
【現見菩薩曰。盡不盡為二。】
要寫註解，盡就是究竟，不盡就是有一定的界限叫做不盡，有一定的界限，但是，如果你要以反面來講的話也可以，盡也可以說是不究竟，不盡猶如虛空，它沒有一個盡端，也可以，所以，中國字就是這樣，看你站在哪一個角度，這個盡要站在什麼角度，這很難講，如果，你站在事相上來講，一切事相的盡，就是有一個界限，不盡就是沒有所謂的界限，如果，你站在道理的話，盡就是究竟的道理，究竟的實相，不盡就是不究竟，看你要站在哪一個角度。
比如說，我們中國人的字，怎麼命名都是贏，底下會說的．．，我舉個例子，中華大勝日本，哪一隊贏？中華隊贏，中華大敗日本，你看，哪一隊贏？也是中華贏，中國人就是這樣，每樣都要贏，用辭讓你搞不清楚，日本人說大勝跟大敗都一樣，都是中國人贏，就是如此號稱，每樣都是中國人贏，這是中國人的習慣性，說大勝跟大敗，反正都是中國贏，所以，有時候名詞，看你站在哪一個角度，做何解釋？盡跟不盡為二法。
【法若究竟．盡若不盡．皆是無盡相。】
意思是說若究竟盡就是畢竟空性，若不盡，不盡也是無限，沒有一個盡端，沒有一個界限，所以說都是無量相。
【無盡相即是空。】無盡相就是空相。【空則無有盡不盡相。】空無所謂有盡跟不盡的相。
【如是入者．是為入不二法門。】
所以空就無所謂盡跟不盡的相，因為，有一個界限跟沒有界限，有界限就是對沒有界限講的，沒有界限就是對有界限講的，對不對？
比如說，無常就是空的初門，破法不盡，名叫做不盡，比如說，你破法，破除執著，破除執著性還沒有達到究竟的不執著，變成破這個執著不盡，破法不盡名為不盡，如果，乃至一念不住就無有生，無有生就產生盡，無有生就是盡，產生盡就是畢竟空，徹底的破除執著，是名盡也。無實相，無法常住，這也可以稱為盡，有為的虛偽法，無常，所以，我們稱為盡，在事相上是一種虛妄，意思是說事相名為有盡法，實相是無為法，常住如虛空，所以說是不盡，所以，事相是盡，理是不盡，所以，以盡為盡，或者是以不盡為不盡，都是對立法，如果，你能悟到一切盡跟不盡全都無盡相，就是說你若能悟到事相當下就是空，理性當下也是空，這就是不二法門。
所以，佛光山那個不二門，你知道了吧？就是出自《維摩詰經》，都是指不二門，不是只有這個門，做大師實在不簡單，今天報紙登的，說佛光山墓場建太多，沒有回饋大樹鄉，現在，人家又在搞了，實在是．．，所以說，做一位大師要受盡一切的忍辱，每樣都要找他的麻煩，報紙登的，不知是否真的？佛光山下面的停車場已經停得沒車位，過農歷前，一坪五萬元，聽得懂嗎？五萬，佛光山可能准備買下來，經過一個農歷年，財團去炒作，聽得懂嗎？
將所有的旁邊都買下來，買下來之後，一坪十二萬，不到一個月時間，要置出家人於死地，所以，知名度太大，人家會眼紅，很難過！所以，大師實在很偉大，也很需要忍辱，他才有辦法，他忍耐得了，至於我，我沒辦法，我就拿畚箕、拿掃帚、棍子出來，也沒辦法，你搞不贏他，真的，所以說，要做一個．．，別說做菩薩，光是做個比較出名的法師，他就得忍一切的委屈，沒辦法，常常找佛光山麻煩，田園房宅，常常看到報紙刊登，若稍微掉顆石頭下來，就說是從佛光山掉下來的，擋到人家的路，又在那裡搞了，目標太大，人家認為他有錢，就想：搞看看有沒有錢，說起來實在是．．，他不正信才敢這樣，若對三寶來講，對不對？我們對三寶，貢獻都在貢獻了，還炒地皮，實在很糟糕！炒地皮，很糟糕！
【普守菩薩曰。我無我為二。】我是凡夫所執著，「無我」是二乘人，二乘人認為「無我」為二。
【我尚不可得．非我何可得。】
非我就是說沒有一個我，當然也是不可得。
【見我實性者．】見一個我，它是一個空性的實性，【不復起二。】
你見到我，你就了解我；五蘊皆空，當下就是實相，沒有一個真正的我，更加不能起一個無我的念頭。所以，不復起二，【是為入不二法門。】
【電天菩薩曰。明無明為二。】
明就是智慧之明，無明就是愚痴，簡單講，明就是智慧，無明就是愚痴，智慧跟愚痴是二。
【無明實性即是明。】
無明當下完成了畢竟空性，就是我們的實性，本性就是我們的智慧，但是，智慧也不可取，而不能執著我是一個有智慧的人，變成一個障礙。【明亦不可取．】
【離一切數．】就是離一切數量的執著，【於其中平等無二者。是為入不二法門。】
【喜見菩薩曰。色色空為二。色即是空．非色滅空．色性自空。】
意思是說，非色滅空就是你不需要除掉色，並不是說，把這個色取而代之，滅掉空來顯示色，不需要，色性本身就是空，在座諸位！我跟諸位舉例，比如說，師父這個色身就是色法，我的旁邊就是空，虛空，非色滅空就是說，你不必把這個色法移動到那個地方取而代之，取代空，不用，色站在這個地方，當體就是空叫做非色滅空，用不著色法顯出色法，去除掉這個空，不須要，色就是空性，色法當下就是空性。
你想想看！這樣每件事都平等。
【如是受想行識識空為二。識即是空．非識滅空．識性自空】
這就是《心經》所講的，世間人，識跟空，意識的識不是色，不是黑白色的色，識，識空為二，識就是空，非識滅空，不是我用意識除掉空性，單單存在意識狀態裡面，識性當下就是空，就是說你的分別心當下就是空，不必有分別心，然後除掉空性，不用，你這個分別心也是空性。
【於其中而通達者．是為入不二法門。】
色即是空，就是不用等色來滅，色即是空就是說不用等色法去滅掉，然後當作空，所以說，以見色就是跟空不同，這是眾生的看法，一般來講，就是不了義教，如果是了義教，明了沒有所謂的色界，無色，如果是了義教，無色界是有色，意思就是說一切的法，色界或者是無色界，當體都是完成色、無色的圓融，以世間人來講，我們對無色界以為是無色，但是，以究竟來講，無色界還是有色，只是方便講，對眾生來講，我們說無色界是無色，其實在《楞嚴經》不是，無色界還是有色，在《楞嚴經》講，佛要入涅磐時，無色界痛哭流涕，下大雨，掉眼淚下來，無色界，《楞嚴經》有講，所以，無色界還是有色法。
【明相菩薩曰。四種異．空種異為二。】
要注意聽！種就是大，四大種就是地、水、火、風，是不太相同的。
空就是空大，空大種，我們說地水火風，把那四個連在一起叫做四種異，空，四種異，這個異是指四大不相同。
底下那個異是指四大種跟空的比較的異，這兩個異的用法完全不一樣，空種就是空大，第一個異，四種異是指地水火風不相同，空種異，這個空種異，這個異字是前面的四大種跟空種的比較，第一個異是比較四大，第二個字是四大跟空的比較之異，這樣你才會了解，四種異就是地水火風不同，但是，把它列為一起談，第一個異是四種異，空種異就是世間人所說的不同，意思是說地水火風跟空是兩種不同的種性。
【四種性即是】四大性，當下就是【空種性。】就是空大的性，所以，四大種就是空。
【如前際後際空．】
所以，前際、後際就是說無論你探討過去也是不可得，無論你探討未來也不可得。
【故中際亦空。】
中際就是現在也空性，過去地水火風也是空，未來地水火風也是空，即使以現在來講，地水火風也是空性。
【若能如是知諸種性者．是為入不二法門。】
【妙意菩薩曰。眼色為二。】
眼睛對色法，世間人認為是二種，是二法。
【若知眼性．】對色法當處透視，怎麼樣？【於色不貪不恚不痴．】
師父以前不是告訴過你！要透視它，你只要透視它，色性不可得，色就是境界，這不是指女色，就是一切境界，你眼睛對一切境界，世間人講它是二，如果，你知道眼當下的分別心就是空，一切境界就是空，你不貪不恚不痴，【是名寂滅。】
你並不需要滅掉色身才找寂滅，意思就是煩惱就是菩提，不貪，我們貪恚痴不是煩惱嗎？如果，你透視它，徹徹底底去了解一切都是因緣法，這就是寂滅。
以前，我念高中的時候，我們的學校：南海路５６號，它的附近，比如說，有歷史博物館，前面有植物園，再走過來一點，那裡都舉辦大型的展覽，在和平路那裡，有大型的展覽，廈門街舊書攤，有大型的展覽，讀書，下課，就參觀，歷史的畫展、毛筆字、插花，或是電子展覽、工業展覽，為什麼？沒有聽到佛法嘛！就是這樣子，認為這個境界都是實在性的，就要參觀、訪問，心就是這樣，這個好的、這個壞的，我們內心裡面，每一分、每一秒在起心動念，去執著它，因為我們內心空虛，不知道我們迴光返照就是智慧，所以，借重一種錯覺的外境，錯覺的外境，來滿足我們內心的空虛感，書包一背，怕人家沒看到我們的學號，到處逛逛、逛逛，走路很神氣，實在是很無知，有時候，我攬鏡自照覺得很慚愧，怎麼有學佛跟沒學佛差這么多，整天都是歷史博物館，哪個名人寫毛筆，還有一個，某名人畫一幅畫，我看不懂！我說：訂價多少？哇！幾萬？若拿來掛在我的廁所，我也嫌占空間。就是這樣，這樣看，亂闖、亂闖，今天說真的，沒有學佛，那種可憐，那種分別、那種動念，講實在的，到死都不可能覺悟，現在進去看，要看什麼？我不知道？要看故宮博物院，走啊！要看走啊！來看，走吧！幾塊破銅爛鐵，這是石器時代、這是周朝、這是唐朝的玉佩，這是什麼．．，來看，噢！玉．．，人家說到日本的秋風洞，說有多美就有多美，秋風洞裡面有電燈，我進去秋風洞用跑的，導游說：哇！你怎麼這么快！我不知要看什麼？也沒什麼！有水在流，鐘乳石，電燈點亮，看到一滴水滴著、滴著，你看我，我看你，流水就像瀑布聲，就是這樣，悟道跟不悟道心境都不同，悟道跟不悟道心境一百八十度不同，以前若在選美大會，趕快開電視看美女，泳裝，快點！快點，飯都來不及吃，快點，現在在展示泳裝，趕快打開，坐在那裡，飯也忘了吃，看、看、看．．，唉！慚愧！慚愧！慚愧！愚痴到家，若我們上輩子有大智慧，這輩子再延續，穩當的！絕對沒有問題，我講這樣，在慶祝我了，所以說，沒智慧的可憐、痛苦實在是．．，我們要憐愍眾生，因為要開悟以前，悟道前要流過多少的眼淚，通過多少的創傷，經歷多少的無知，吃過多少的苦頭，才有一點點消息，你想想看！才能得到今天的解脫跟自在，對不對？也同樣如此，要吃多少的苦，多少的苦。
【如是耳聲．鼻香．舌味．身觸．意法為二。】
都是對立、對立．．，耳對聲、鼻對香、舌對味、身對觸、意對法塵，法塵就是落謝的影子。
【若知意性於法．不貪不恚不痴．】
如果知道我們的意性，我們心的起心動念，空性，若知意性；就是說知道空性，對我們的意識形態，對法不貪不恚不痴，【是名寂滅。】所以說，涅磐並不用等到死，悟道的人現在就是涅磐，悟道的人現在就是涅磐。
【安住其中．是為入不二法門。】
世間人的情執，墮於三毒；貪、瞋、痴，落入六情性，所以，六塵不起三毒則寂滅之道，寂滅之道。
【無盡意菩薩曰。布施迴向一切智為二。】
布施然後經過一道手續，把它迴向一切智，這是兩種法。
【布施性即是迴向一切智性。】
就是說布施是六度的開始，就是說妙音，迴向一切智，迴向就是通達，我們的布施當下就是空性，就是通達一切智，眾生認為二，而聖人認為是一，所以說，布施迴向一切智，這個迴向就是把它當作通達，解釋作通達，當你布施就是通達一切智，它就是不二，世間人看起來是二，對不對？所以說，我們布施、我們迴向一切智，我們念佛完我們要迴向，就世間來講，其實，施捨的當下就是空性，就是通達一切智，所以，布施性就是迴向一切智性，就是因果同性的意思，布施是因，迴向一切智，一切智是果，所以，因果是同性。
【如是持戒．忍辱．精進．禪定．智慧．迴向一切智為二。智慧性即是迴向一切智性。於其中入一相者．是為入不二法門。】是為入不二法門。
【深慧菩薩曰。是空．是無相。是無作為二。空即無相。無相即無作。若空無相無作．則無心意識。】
把筆拿起來，為什麼講無心意識？就是沒有分別心，平等，就是破掉第七意識，無心意識，心是指第八意識，意是指第七意識，識是指第六意識，心意識全部沒有分別。
【於一解脫門．即是三解脫門者．是為入不二法門。】就是入不二法門。
【寂根菩薩曰。佛法眾為二。】
眾就是僧，佛、法連在一起，眾就是僧，為二，這是一般的觀念。
【佛即是法。】
因為佛就是我們的覺性，從我們的覺性流露出來就是真理，真理就是法，佛是一位大覺悟的聖者，所以說，佛就是法。
【法即是眾。】
就是所謂的僧，僧若依事相來講叫做和合眾，和合的團體，這是站在事相來講，站在理性來講，就是能夠調伏身口意令你的心中完成覺性，沒有矛盾的對立性，這個叫做僧，所以說，自歸依僧，當願眾生，統理大眾，一切無礙，這個統理大眾就是一切的煩惱都可以調伏，所以說，有自性的三寶，還有事相的三寶，自歸依法，當願眾生，體解大道．．，自性歸依佛，我們的自性就是有覺性，自歸依法，我們的自性中有覺性，有究竟的悟，我們就擁有法；真理，我們若依法自皈依僧，我們的自性皈依僧，能夠調伏我們的本性，恢復平等心。法即是眾。
【是三寶皆無為相．與虛空等。一切法亦爾。能隨此行者．是為入不二法門。】
【心無礙菩薩曰。身】；我們這色身，這色身就是五陰生死之身，生滅法，【身滅】身滅就是我們所說的涅磐，生死、涅磐【為二。身即是身滅。】就是生死的五蘊身，當體就是涅磐法。
【所以者何。見身實相者．】
你若了解我們身的實在相，實相就是空相，無相無不相，我們若徹徹底底了解色身是空相，這實相就是無不相，
【不起見身及見滅身。】
我們就不會執著五蘊的假色身，也不會執著有一個生滅，生滅就是涅磐，因為生死是空，涅磐當然也是空性。
【身與滅身．】就是說生死與涅磐，【無二無分別。於其中不驚不懼者．】沒有任何的驚怖、恐懼，【是為入不二法門。】
【上善菩薩曰。身口意善為二。是三業皆無作相。身無作相．即口無作相。】
我們的色身當體就是空性，既然是五蘊和合的假體，當然身是無作相，意思就是說凡所有作相都是虛妄顛倒，緣起的色身實在無真正有所造作，有所造作皆是無明，皆是業力，皆是我們的心念在轉，在轉，身無作相。
【口無作相．即意無作相。是】身口意【三業無作相．】
無作就是沒有任何的造作，也就是說空性，就是實相、就是無為，我們的三業無造作，沒有造作當然就沒有業力，所以，我們的靈魂就是以業為體裁的一種染色物，以業為素材來雕塑我們來生的生命的本質，生命的本質就是業，以業為體裁就可以製造出真正的生命，所以，業就是念頭的別名，念力的別名，有三種情形都是講同一種情形，業力、習氣、念頭統統講同樣的東西，我們往生隨著三種，
第一、隨念而去，
第二、隨著習氣而去，
第三、隨著業力而去，
人，這三種都是同樣一個名詞，只是在哪一個角度講的不一樣，人死要往哪裡去？習氣，所以，養成一個美好的習氣，比如說，聽經聞法，你養成這種好習慣，你的八識田中就：我要聽經、我要聽經，所以，有一個老菩薩常告訴我，喂！師父！師父！我若做夢都夢見在聽經。我說：這樣很好！真的，這樣很好！他若做夢都夢見在聽經，嗯！這樣就對，他算是聽經習慣，八識田中都是聞法的、清凈的種子，這樣太好了，非常好！習性，接著，念，臨命終隨念而去，念頭，所以，我們的觀念很重要，修行、修行；就是修正自己的觀念，不要使錯誤的觀念落入我們生死的坑道裡面，那是很危險的，所以，你不要起心動念去恨一個人，或是站在對立的角度上，什麼事情站在別人的角度上考慮、考慮，你要考慮別人，互相交換立場，把這個業；惡業，我們對人家嫉妒、惡的仇視，轉一下，就沒事了，話雖如此說，無知還是一樣，你要他站在別人的角度上考慮，發作起來還是一樣，沒差別，有的人都沒差別，不會受到人家的影響，不會受到人家的影響有二種人，第一就是聖人，證入空相，第二就是極度的無知，他也不會受人影響，你說什麼．．，他也不會受人影響，你跟他講到死，他還是這樣，心都不會改變，唯上智與下愚不移，就是這樣，接著，就是隨著業力而去，你造什麼業，你就隨你的業力而去，所以，意無作相，是三業無作相；沒有造作。[即一切法無作相。][能如是隨無作慧者．]能夠隨著無作，慧就是說無為法的智慧，無作就沒有所謂的造作，就沒有業，就是清凈心的智慧，【是為入不二法門。】
【福田菩薩曰。福行罪行不動行】
你對於．．，福行，一般人講我們行十善業，欲界的善行，能得樂道叫做福，我們若在造福，我們知道這是欲界十善，罪行；一般都離不開十惡業，身口意的十惡，不動，不動是指色界、無色界的業，一般來講，福行罪行不動行[為二。]就是說，為二就是有對立，認為福罪不動，以為是很強烈的不同性，有的人說：奇怪！怎麼三樣卻說二，不是，為二就是說有不同的觀念，為善是福，為惡是罪，修打坐、禪定是不動，所以，他認為這不同；為二。
【三行實性即是空。】
福無福的真實相，罪性本空，不動是指短暫的定，所以，還是空性，
【空則無福行無罪行無不動行。於此三行而不起者．是為入不二法門。】
不起就是不起心動念的執著，放下！放下！
說這樣人家會誤會，這樣誰要做善，做福也沒有做福的實在性，造罪也沒有造罪的實在性，修禪定也沒有禪定的實在性，修這做啥？這樣叫做斷滅見。
所以，佛是說，福行當體就是空性，你不要以福為驕傲，罪行就是一般所說的十惡業，感應到不好的果報，你也不要太自卑，只要一念悟到空性，當下就是福。
比如說，你現在很窮，或是很陋劣、很卑微，有的人長得很醜，個子矮又壞脾氣，很醜，接著，又沒讀書，自卑感很重，他看到人就覺得很自卑，那就是所謂罪行的果報，我們不用這樣，學佛的人沒差別，心中若擁有智慧、解脫，比外表穿西裝的更好看，為什麼？他這輩子穿西裝好看，結束之後就不好看了，三塗在等他。
我們的心若擁有智慧，罪性本來就是空，了解這就是我們的業報，所以，也不要覺得有什麼看不開、自卑感，我上次，以前在南星注射時，有一個駝背的，每天，我常常遇到，我常常去，她也每天去，遇到，常遇到她，聽說她生十幾個，十幾個，哇！很糟糕！也生十幾個，個子小又瘦，瘦又黑又丑，每天都要注射，去都駝背，駝背，注射沒多久，往生了，她不學佛，不學佛時，對這不了解，所以，我們是學佛的人，就不會瞧不起她，知道一切福行、罪行、不動行全都是平等法。
因此，我們不要落入斷滅見，福也沒，罪也沒，不動行也沒，這樣就落入斷滅，斷滅就是罪很重。
【華嚴菩薩曰。從我起二為二。】
從我就是從我的主觀意識，產生彼、我對立的二元的對立觀念，所以說，從我起二，對於有一個我起對立性觀念。
【見我實相者．不起二法。】
你若看到我當下就是空性，你就不會起彼此，有我就有你，有你就有我，對不對？有此故有彼，有彼故有此，這是中觀常常講的，所以，你若見我實相者，不起二法。
【若不住二法．】二法就是彼、我對立二法，有我就有彼；彼此，若不住二法，【則無有識．無所識者。】你若無分別心，哪有彼此的觀念？彼此的觀念？【是為入不二法門。】不二法門。
【德藏菩薩曰。有所得相為二。】
得失相；有所得相，有所得當然有所失。
【若無所得．則無取捨。】
有取就有得，有舍就有失，所以說，你若以無所得，無所得就是畢竟空性，則沒有取捨，沒有取捨，心就平靜了。
【無取捨者．是為入不二法門。】
上次，我有一次在講經，我就講：我們要行菩薩道、要發菩提心，乃至青春、生命都要施捨。一個外道的跑來，講到快結束了，跑來，人家還沒解散就跑來，慧律法師！您不是說要施捨？我說：是！對！要施捨。您的表給我。我的表拿下來，我拿在手上，他的手要伸過來拿，我說：我為了怕增加你的執著，為了破你的我見，所以，我要收回來。幸好沒有拿走，這算是比頭腦的，增加你的惡業，我不可以造這種惡業，給你，就增加你的執著，手錶是我講經時在看、在用，可以度眾生，你拿表做啥？對不對？所以，估價．．，站在度眾生的角度來講，手錶還是由我戴比較有功德，戴在你那裡，只是好看而已。
【月上菩薩曰。闇與明為二。無闇無明．則無有二。所以者何。如入滅受想定．】
受就是樂受、苦受、憂受、喜受，想就是我們的念頭，這就是滅受想定，滅受想定，這就是所謂聖者的定，
【無闇無明。】像入滅受想定無闇也沒有明的對立。【一切法相．亦復如是。】所以，亦復如是，【於其中平等入者．是為入不二法門。】
【寶印手菩薩曰。樂涅磐】高興入涅磐，是二乘人所追求的，【不樂世間】世間很痛苦，不樂世間，有學佛的人都知道，除非是沒有學佛的。
以前，沒有學佛，我都跑去百貨公司、西門町，沒錢，沒錢就去逛、逛．．，逛什麼？逛西門町，走、走．．，若口渴，口渴就找最便宜的，一杯冰差不多幾塊錢，十塊，都去買那個，沒錢，沒辦法！整天逛百貨公司，走、走．．．，走一走，只是沒有一樣能買，沒錢，這樣看，滿足視覺，說起來很可憐，現在，我若到大統逛又不同了，大統，你不相信，我再到大統逛，還是再到大立逛，慧律法師！您喜歡什麼？我送您！我不用。百貨公司，結果，很多信徒在聽我的錄音帶，大統、大立，對不對？來逛，慧律法師！您要什麼？他若說：您要什麼？我就說：我要那顆鑽石。那可不行，太貴重了。施捨不出來，也不知要買什麼？用不著，所以，樂涅磐不樂世間，這是二乘人及凡夫的對立，這世間很痛苦，所以，修行人每個都希望入涅磐，清凈的世界，不喜歡這個世間，
【為二。】；二種對立性
【若不樂涅磐不厭世間．則無有二。】
這樣就無二，所以，學佛的人，學佛的人都發現到這世間很痛苦，都希望早點死，所以，大家都在佛祖面前發願，我折十年的陽壽給慧律法師，有的，我折二十年，有的，我折三十年，有的，我全折給他，我說：講那些都沒用，你全折給我，你現在要馬上死，對不對？陽壽，所以，這沒什麼意思，你討厭這個世間，難道馬上會死嗎？所以，話雖如此說，我不用，我活到六十歲就好了，或者是我活到四十歲、五十歲，又不能讓你用講的，你活到四十歲、五十歲時，你很有把握嗎？念佛念到自知時至，你很有把握嗎？所以，說起來是壽命長比較好，壽命長用功的時間比較長，若懶惰的人，活愈久，愈痛苦，惡業造愈多，他也不念佛，她現在：我才四十五歲而已，還會生產，四十五歲還會生產，念到五十五歲，五十五歲還會生產，哇！真行！差不多六十歲才用功，差不多六十歲，一般世間人差不多六十歲，六十歲就來不及了，六十歲就來不及了。
所以，覺悟要有很強的力量，所以說，愈精進的人，他無礙，為什麼？他隨時都可以往生極樂世界，他將一天當作三天用，念佛不是看時間長、短，若懶惰的人，他若在世間活一百歲乃至一百二十歲，但他懶惰，不修行，不修行就造業，活愈久，業愈重，聽到不能自殺，又很痛苦，不知怎麼辦？就在那裡拖、拖、．．，上次，報紙有刊登，登怎樣？登夫妻吵架，她以前常說：我死了比較快活(舒服)
