悟殷法師:讀《大毗婆沙論》札記 論師的中有觀(下)

讀《大毗婆沙論》札記 論師的中有觀(下)

釋悟殷

肆、中有的特質
  有部論師主張有「中有」身,所以《婆沙論》主所作的論門中,有許多是與中有相關的議題。以下,從《婆沙論》中檢出數則論主對中有的詮釋,藉以認識「中有」。

一、中有業可轉、不可轉

  有情由思推動,表現於身、口的行為,隨著身、口行為的強力造作,會產生一種潛在的功能,影響有情這就是一般所說業力。這業力,隨受報時間遠近的不同,而大分為現法(當生)受業、順次生(來生)受業、順後次生(次來生)受業,以及順不定業等。不過,可確定的是:「所作業不亡,果報還自受」,有情造下的業因,將來必當感得果報。那麼,由有情前生業力所引而化生有情自體中有,必有業緣隨縛了。於是論師們也不忘對這「中有」業,作了一番探究。如《婆沙論》說:

  問:中有可轉、不可轉耶?譬喻者說:中有可轉,以一切業皆可轉故。彼說:所造五無間業尚可移轉,況中有業!若無間業不可轉者,應無有能出過有頂,有頂善業最為勝故。既許有能過有頂者,故無間業亦可移轉。阿毗達磨諸論師言:中有於界、於趣、於處,皆不可轉,感中有業極猛利故。(大正27.359中)

  有部持經譬喻師認為:一切業皆可轉,連五無間業都可轉了,豈有中有業不可移轉的道理!而阿毗達磨諸論師則認為:由有情前生所造之善惡業,決定有情中有身之去處。而感中有的業極猛利,「無佛、獨覺、一切聲聞及余有情,咒術、葯物,能礙中有,令不往趣應受生處」(大正27.364中)。故中有業於界、於趣、於處皆不可轉。論中,有人舉「無聞比丘事」、「善惡行者事」、「影堅王事」,以質疑有部論師:何以說中有於界、於趣、於處皆不可轉?

  問:若中有於界不可轉者,無聞比丘事,當雲何通6?是則中有於界可轉,寧說於界不可轉耶?答:住本有時,有此移轉,非中有位,故不相違。謂彼將死,由業勢力,第四靜慮生相現前,彼既見已,便作是念:「一切結縛我已永斷,應般涅槃,更無生處,何緣有此生相現前?」遂起邪見,撥無解脫:「若有解脫,我應得之。」由謗涅槃邪見力故,第四靜慮生相便滅,無間地獄生相現前,命終後生無間地獄。住本有位,有此移轉,非中有位,故不相違。(大正27.359中--下)

  問:若中有位於趣不可轉者,善惡行者事7,當雲何通?是則中有於趣可轉,寧說中有不可轉耶?答:彼本有時,有此移轉,非中有位,故不相違。善惡行者皆是住本有位,臨命終時,善惡移轉,非住中有位時。(大正27.359下--360中)

  問:若中有於處不可轉者,彼影堅王事8,當雲何通?是則中有於處可轉,寧說中有不可轉耶?答:彼本有時,有此移轉,非中有位,故不相違。影堅王住本有臨命終時,睹史多天生相先現前,彼愛多聞天美妙飲食時,睹史多天生相便滅,多聞天子生相現前,從此命終,受彼中有而生彼天。(大正27.360中--下)

  有部論師以為:「無聞比丘事」、「善惡行者事」、「影堅王事」等,都是在「本有」位時轉業,非「中有」位時。只有住「本有」時,乃至臨命終時,轉念現前,其業才可能移轉。

  而且,不僅中有位業不可轉,中有還會造作種種異熟因(業因),等生到本有時受異熟果。如有部論師說:住欲界中有位時,能造作二十二種業。二十二種業的內容是:中有位有異熟定業及不定業二種,如是羯剌藍、遏部曇、閉屍、鍵南、缽羅奢佉、初生、嬰孩童子、少壯、衰老位等十個位次,每個位次都各有異熟定業及不定業。並中有位,共有二十二種業(大正27.595下)。此中,有個問題:中有能造作諸業,令至本有位受異熟;此業,應說是「順現法受業」,還是「順次生受業」呢?論師說是現生受業報(順現法受業),而非來生受業報(順次生)。因為中有和本有的總眾同分並沒有差別(大正27.595下)。

  此處,有一問題值得留意:佛教的業感輪迴說,是自作自受的業報觀。譬喻者說「中有可轉,以一切業皆可轉故」,印公導師在《說一切有部為主的論書與論師之研究》的解說是:譬喻師傾向於唯心,重視現起的心力,否定了定業,所以說一切業皆可轉,乃至無間業亦可令轉(p.374)。而有部論師(阿毗達磨諸論師)卻說:「中有於界、於趣、於處,皆不可轉,感中有業極猛利」故。其意是說中有業不可轉,但「本有」業可轉,乃至臨命終時的心念亦可轉業。如「無聞比丘事」,「善惡行者事」,「影堅王事」等,都是在「本有」位的臨命終時轉業的(大正27.359中--360下)。

  由此,顯示有部論師是現實人間佛教的奉行者,重視現緣的實踐面(積極性)——不必為既成的惡業擔心,在現生活著的時候(本有),盡可從善業的修習中去對治惡業,乃至臨命終時正念現前,都可轉業。而且,臨命終時的心念可轉業,實是促成中國佛教臨終助念」的濫觴。不過,譬喻者說一切業皆可轉,乃至五無間業皆可轉,有部論師說本有業可轉,乃至臨命終時都可轉,給予有情無限的鼓勵與希望,那怕是作了重大惡業者,都有美好機會

二、中有住世長短

  有情命終後,生到中有位,等待結生的機緣成熟時,就轉世投生去。這等待轉世投生的時間,需要多久呢?論師間有諍議。如《婆沙論》有四說:一、經於少時,因中有於六處門速求生緣故。二、設摩達多尊者說:極多住七七日,四十九日定結生。三、世友尊者說:極多住經七日,因中有身羸劣,不能久住。若結生因緣未和合,則七日為一周期,數死數生,無有斷壞,直至生緣成熟。四、大德法救說:無有定限。若生緣快速和合,住時即短;若生緣未和合,住時即長些(大正27.360下--361中)。

  以上,關於中有住經幾時,論主列舉四說,未加評論,顯見當時意見分歧,尚未有定論。不過,有部論師針對初說:中有住經少時,速往結生的意見,有一連串相當精採的問答。如問:若受中有,瞬遇生緣,即可速往緣會,於中結生;若生緣不和合,如何中有不住多時?如父在迦濕彌羅,母在中國,二者隔著千山萬水,中有如何能速往結生呢?

  初說的答覆是:

  有情父母業有定有不定,故於父母有可轉義,有不可轉義。一、若於父母俱可轉者,往余父母和合處結生。二、若於父可轉,於母不可轉者,母與余男子和合,令中有速往結生。三、若於母可轉,父不可轉者,父與余女人和合,令中有速往結生。四、若於父母俱不可轉者,即彼有情尚未命終時,由業力故,令其父母雖隔千山萬水,必能破除萬難相會。其所經處,毒不能害,刃不能傷,火不能燒,水不能溺,乃至其餘種種夭橫因緣,皆不能礙,必得父母和合,令彼有情既命終已,適受中有,即往結生(大正27.360下--361上)。

  又問

  若諸有情愛欲常增者,可隨中有速往結生,若有欲心不常增者,如何中有速往結生?如馬在春時、牛在夏時、狗於秋時、熊於冬時,欲心增盛,余時不爾,如何有情適受中有,令彼和合而往結生?論主說:一、彼有情中有位,由業增上力的緣故令其父母非時欲心也得增盛,相趣和合,彼得結生。二、相似業中亦得結生,故無有失。如馬春時欲心方盛,但驢於一切時欲心皆得增盛,應生馬中者,得非時而生驢中;牛於夏時欲心方盛,但野牛於一切時欲心皆得增盛,應生牛中者,得轉生野牛中;狗於秋時欲心方盛,野干卻於一切時欲心皆得增盛,應生狗中者,得轉生野干中;熊於冬時欲心方盛,而羆於一切時欲心皆得增盛,應生熊中,得轉生於羆中。雖彼形相與余相似,而眾同分如本不轉,以諸中有不可轉故。如是中有速求生故,住經少時,必往結生(大正27.361上--中)。

  經由以上的系列分別,初說證成了中有住經少時,速往求生」的理論。而《俱舍論》、《順正理論》主,也贊同「住經少時」說9。不過,在《瑜伽師地論》里,就採用設摩達多和世友尊者的合說:若七日未得生緣,死而復生,極多住七七日,四十九日內必定結生。這種說法,後來也成為一般的通說。如說:

  中有,若未得生緣,極七日住;有得生緣,即不決定。若極七日未得生緣,死而復生,極七日住。如是展轉未得生緣,乃至七七日住,自此已後,決定生緣。」(《瑜伽師地論》卷一,大正30.282上--中)

三、中有何處入母胎

  中有是有情轉世投生的中間站,有情要往投生時,由中有去投胎母腹。那麼,中有是從何處入母胎的呢?此中,有說:有情業力不可思議,而且中有無所障礙,所以,「隨所樂處」入胎。而論主卻說:

  中有入胎,必從生門,是所愛故。由此理趣,諸雙生者,後生為長,先入胎者,必後出故。(大正27.363下)

  契經說:有情三事和合入母胎——父母俱有染心和合,母身調適,健達縛正現前。健達縛者,即是中有有情入胎時,健達縛二心展轉入母胎,若女入胎,將於父起貪愛,於母起瞋恚(男入胎則反之)。所以,論主說有情入胎,「必從生門,是所愛故」。不過,這種說法有個待解的問題:色界中有的形量,如本有時,形量圓滿;欲界中有的形量,如五、六歲小兒模樣(大正27.361中)。那麼,如五、六歲小兒形量的欲界中有,如何於父母起顛倒想,生愛、恚二心?論主的看法是:中有的形量雖小,然諸根猛利,如本有時,能作諸事業。如善繪畫者,在壁上畫老人形狀,其像雖小而有老相(大正27.361中)。

  又,論主說「諸雙生者,後生為長,先入胎者,必後出故」,這與我傳統認知有差距。對於雙胞胎或多胞胎者,我們一向以先出生者為長,後出生者為幼,這顯示民俗認知與論典所說的不同。不過,曾來台訪問,日本有名的國瑞——金銀婆婆,也是主張「後生者為姊,先生者為妹」。

  又,有部論主說有情入胎,「必從生門,是所愛故」,與其主張「唯染污心,令有相續」有關。這也牽涉到什麼是推動有情生命相續的原動力問題。據《大毗婆沙論》記載,分別論者認為:「不染污心,令有相續」(大正27.308下);譬喻者說:「唯愛與恚,令有相續」;有說:「惡趣唯用恚心結生,善趣唯用愛心結生」;而有部論主則認為:「唯染污心,令有相續」,「一切煩惱,皆令有相續」(大正27.309上),故有情是藉由染污心識去投胎的,也因此中有必從生門入胎。

  凡夫中有必由生門入胎,菩薩中有是否也從生門入胎呢?有說:從生門入,因為凡卵生、胎生者,必從生門入胎。論主說:菩薩中有從右脅入,因正知入胎,於母生母想,無淫愛故(大正27.363下)。又有情慾界中有身如五、六歲小孩模樣,那菩薩中有的形量如何呢?論主說:

  如住本有盛年時量,三十二相莊嚴其身,八十隨好而為間飾,身真金色圓光一尋。由此菩薩中有時,照百俱胝四大洲等,如百千日一時俱照,梵音深妙,令人樂聞。如美音鳥,其聲清亮,智見無礙,離諸雜染。(大正27.361中)

  既然菩薩中有「三十二相莊嚴其身,八十隨好而為間飾,身真金色圓光一尋」,那麼如何會通法善現:「白象相端嚴,具六牙四足,正知入母腹,寢如仙隱林」之偈說呢?論主說:

  此不須通,非三藏故。文頌所說,或然不然。諸文頌者,言多過實,若必須通,應求彼意。隨現夢相,故作是說。謂彼國中,夢見此相,以為吉瑞,故菩薩母夢見此事,欲令占相;諸婆羅門聞已,咸言此相甚吉。故法善現作如是說亦不違理。菩薩已於九十一劫不墮惡趣,況最後身受此中有而入母胎!是故智者不應依彼所說文頌,而言:菩薩所受中有白象形。(大正27.361中--下)

  有部論主如上的解說,牽涉到兩個問題。一、有部說「唯染污心,令有相續」,所以眾生中有母親生門入胎,然說菩薩中有卻是:「從右脅入,因正知入胎,於母母想,無淫愛故」(大正27.363下)。既然染污心是令有情生命相續的原動力,何以菩薩卻可正知入母胎,而心無淫愛?二、論主認為菩薩中有有「三十二相莊嚴其身」,所以摩耶夫人是夢見白象入胎;因為菩薩已於九十一劫不墮惡趣,怎麼可能還現白象(旁生)身呢?這兩個問題,筆者於〈論師的菩薩觀〉已探討過了,茲不贅述,此處只是帶出問題點,藉以串連相關思想

四、中有形相

  前說欲界中有如五、六歲小孩的模樣,色界中有如本有時的模樣,形量圓滿這是中有身的身形高矮而說;本節談中有形相,是就中有的長相面貌而說。中有的長相如何呢?論主說:「中有形狀,如當本有」(大正27.361下)。如當投生地獄趣者,其中有形狀即如地獄有情,乃至當生天趣中者,其中有形狀即如彼天上有情,因為中有、本有是同一引業所引的異熟報體故(大正27.361下)。

  又中有身是否諸根具足呢?有說:中有隨本有位,若本有位諸根不具足中有位諸根就不具足,若本有位諸根具足中有位即諸根具足。而論主卻以為:「一切中有皆具諸根,初受異熟必圓妙故」;又「中有位於六處門遍求生處,根必不缺」(大正27.361下)故。所以,縱使未來的本有位缺眼缺腳,諸根不具,但中有位必是諸根完好無缺的。

五、中有以香為食

  世尊說:有四食——粗摶食(段食)、細觸食、意思食、識食,資益眾生,令得住世,攝受長養(大正2.101下)。有情中有位,是否也須要假藉段食以資益身心呢?論主說:色界中有不須要段食,而欲界中有必藉段食以維持生命(大正27.362下)。中有色身輕細難見,無有障礙,其段食是否亦如欲界常人之食呢?有說:欲界中有,隨所到處有食便食,有水便飲,由飲食以自存濟。論主說:五趣有情中有身數量極多,若隨所到處受用飲食的話,世間所有飲食,只供一狗類中有尚不周濟,何況還有很多餘趣余類的中有!而且中有身非常微細輕妙,若受用粗重食,身體將應散壞,故應說:中有香氣為食——是「食香」者。如說:

  中有食香,非食粗質。有福者,歆饗清凈華果食等輕妙香氣,以自存活;若無福者,歆饗糞穢臭爛食等輕細香氣,以自存活。又彼所食香氣極少,中有雖多,而得周濟。(大正27.362下)
論主認為色界中有不須段食,而欲界中有須藉段食——香氣,以資養身心。欲界中有以香為食,這也是欲界中有又稱為健達縛的原因(大正27.363上)。

六、色界中有與衣俱生

  論主說:

  慚愧法身衣服色界有情慚愧增上,故色界的一切中有,常恆具有衣服。欲界有情多無慚愧,故欲界中有多分無衣。而唯有菩薩中有,以及白凈苾芻尼中有,恆有上妙衣服。不過,論師中也有菩薩中有無衣,唯有白凈苾芻尼的中有常與衣共俱(大正27.362中,10)的。

  論中問:

  何以白凈比丘尼有衣而菩薩無衣呢?

  有餘師說

  因為願力不同。白凈比丘尼過去以衣物奉施四方僧已,便發願:願生生常著衣服,乃至中有也不露形。由此願力引發,故所生之處衣服充足,於最後身所受中有,入胎,出胎,都衣不離體。甚至隨著年歲增長,衣服漸而寬長;於佛法出家受具,即變為僧衣,乃至般涅槃時,即以此衣纏繞火葬。而菩薩過去三無數劫,修種種殊勝善行,皆為迴向無上菩提利益安樂有情。是故菩薩所受中有雖具相好,但沒有衣服。有部論主不同意這種論點,認為:色界的一切中有由於慚愧增上的緣故,必有衣服菩薩功德慚愧增上,是其餘的色界中有所不及,所以菩薩中有必更不露身形(大正27.362中--下)。

七、作無間業者亦受中有

  造作五無間業者,命終之後,無間必入地獄受苦一劫。如《婆沙論》引毗奈耶說:度使魔羅、伽誅葯叉、提婆達多、毗盧宅迦,皆即此身陷入無間大地獄中,受諸劇苦(大正27.364下)。此等入無間地獄者,是否也受中有身?論中列舉三說:

  答:受中有身,……初一剎那,死有蘊滅,中有蘊生;後一剎那中有蘊滅,生有蘊生。由此迅速,難可覺知。

有作是說:彼於佛等起重惡行,臨命終時,身極厚重,故此大地不能持彼,如油沃沙,即便陷入。既入地已,方乃命終,受中有身,後生地獄。是故說彼皆即此身陷入無間大地獄中,依初陷時而作是說

  有餘師說

  彼業猛利,未及命終,無間地獄火焰上涌,纏縛彼身,牽入地獄。彼於中路,方乃命終,受中有身;後至地獄,舍中有身,方得生彼。依初去時而作是說亦不違理。(大正27.364下)

  以上三說,第一說者,認為死有瞬間即生為中有中有瞬間生為生有,因時間非常迅速,故難覺知有中有。第二說者,認為彼等入地獄已方命終,受中有身,生地獄中。第三說者,認為彼等未及命終即墮地獄,於中途命終,受中有身,至地獄,舍中有身,生地獄中。所以,這三種說法,都肯定入無間地獄者,必受中有身。

八、神通行勢勝於中有

  這是比較神通力和業力誰較快速的問題。當世尊在拘屍那入滅的前夕,告諸力士子說:「我父母生身之力,若神通力,及勝解力,今日中夜,將為無常力之滅壞。」(大正27.146上中)雖然世尊形體是金剛數(大正2.637中),猶不免無常到來而散壞。然《婆沙論》主說:即使無常力強過神通、勝解力,不過,業力還是勝過神通力(大正27.199中--下)。這業力神通說,可以目犍連與蓮華色為例:佛陀比丘弟子眾中,神通第一的目犍連尊者,被外道打死;女眾神通第一的蓮華尊者,被提婆達多打死。既然說業力勝過神通力,何以有部論主卻說「神境通力行勢迅速,非諸中有」呢?論主答:

  依無障礙,故作是說,不依行勢。謂佛神通能礙一切有情神通;獨覺神通,除佛,能礙諸餘神通舍利神通,除佛、獨覺,能礙一切有情神通。……諸利根者神通,能礙一切鈍根者神通。無佛、獨覺、一切聲聞及余有情,咒術、葯物,能礙中有,令不往趣應受生處,然必往彼隨類結生。由此契經說諸業力神通力。若依行勢而作論者,應說神通勝於中有。(大正27.364上--中)

  此中,論主分兩方面解答神通力和業力孰勝的問題:一、以無障礙來說,業力神通,故中有行疾,勝於神通。二、依行勢來說,神通力勝於中有,故神通行疾,勝於中有業力神通力,各有偏勝。這個問題,主要是承續「中有微細、無有障礙而來的問題。如論主說:中有微細,一切牆壁、山崖、樹木等,皆不能障礙阻隔它。

  既然一切外物都不障礙中有,那麼,兩個中有彼此間會相礙嗎?有說:互不相礙。因中有極微細輕軟,故彼此身相觸時沒有感覺。有說:相礙。如相遇時,彼此說話

  又,是否所有中有皆能互相障礙呢?有說:中有隻會自類相礙,如地獄中有但礙地獄中有,乃至天中有但礙天中有。有說:由於粗重關係,劣趣中有礙勝趣中有;由輕細的關係,勝趣中有不礙劣趣中有。如地獄中有礙五中有(地獄餓鬼畜生、人、天),乃至天中有唯礙天中有(大正27.364上)。然論主說:「無佛、獨覺、一切聲聞及余有情,咒術、葯物,能礙中有,令不往趣應受生處」,這實說明了業力的可畏!「假使百千劫,所作業不亡,因緣會遇時,果報還自受。」即使佛菩薩慈悲,也難以改變。這種說法,正可回應有部論師的:「中有於界、於趣、於處皆不可轉,感中有業極猛利故」,唯「本有」業可轉之說(大正27.359中--下)。

九、中有涅槃

  經中說斷五下分結盡(斷盡欲界修惑),證不還果—第三果。名為「不還」,是指已離欲的三果聖者死後上生色界無色界,一定就在色、無色界入涅槃,決定不來欲界受生了。此不還有情五種:中般涅槃、生般涅槃、有行般涅槃、無行般涅槃、上流往色究竟般涅槃(大正2.196下,211上)。此五不還有情中,中般涅槃者,即是中有身而般涅槃者。如說:

  雲何中般涅槃?謂有補特伽羅前生中,於五順下分結〔身見、戒禁取、疑、貪、瞋〕已斷已遍知,於五順上分結〔色貪、無色貪、掉舉、慢、無明〕未斷未遍知,造作增長順起有受業,不造作增長順生有〔次生〕受業。從彼命終,起色界中有,即住彼中有得如是種類無漏道。由此道力進斷余結,於無余依涅槃界而般涅槃,名中般涅槃。(大正27.874中)

  問:何故名中般涅槃?答:此補特伽羅已過欲界,未到色界,住彼中有而般涅槃故名中般涅槃。復次,此補特伽羅利根,輕煩惱故,能於中有而般涅槃故名中般涅槃。復次,此補特伽羅先得有心,有心無間得學心,學心無間得無學心,無學心無間得非學非無學心。即住彼心而般涅槃故名中般涅槃。(大正27.874下)

  不還有情,已斷欲界修所斷惑,尚有色、無色界修惑未斷,命終後,起色界中有。以色界中有身,得無漏聖道,由此無漏聖道進斷余結(色無色界修惑),於無余依涅槃界而般涅槃。如此,生在色界中有也能起無漏聖道,進斷余結。那麼,如色界中有身有中般涅槃,欲界中有身是否也有中般涅槃?論主說:沒有。因為:

  欲界是不定界,非修地,非離染地,多諸過失,災橫留難,住本有時尚難得果,況住中有微劣身耶!色界不爾,故住中有能般涅槃。復次,若住欲界中有涅槃者,則依中有能越三界,然無依中有身能越三界者。復次,若住欲界中有涅槃者,則中有中能斷三界煩惱,然無住中有身能斷三界煩惱者。……復次,欲界有違順相應煩惱,有外六門煩惱,有能引二果煩惱有無慚無愧相應煩惱,及有忿等種種雜類諸隨煩惱,難破難斷,難越難離,住本有中作大功用,尚難除斷,況在中有!故無欲界中般涅槃。復次,要曾具修九品對治,方於中有能般涅槃。欲界中有必未具修九品對治,故彼中有不般涅槃。(大正27.876中--下)

  生色界中有不還聖者,是起何地的無漏聖道而斷惑的呢?論主說:起「自地聖道」。若住初靜慮地中有涅槃者,起初靜慮聖道,乃至若住第四靜慮地中有涅槃者,彼起第四靜慮聖道。又中有唯於四根本地聖道隨順,非近分地、未至定、靜慮中間及無色定等(大正27.878下)。所以,在三界九地中,一般於未至、靜慮中間、四靜慮、三無色(除非想非非想處,此地無聖道故)皆可起無漏道,唯色界中有是依自所住地(初靜慮乃至第四靜慮),起無漏聖道,盡惑證果而般涅槃,非依未至、靜慮中間、三無色等。

  有部論主說:不還聖者死後化生色界中有身,或依初靜慮(二、三靜慮),乃至或依第四靜慮,起無漏聖道,斷余煩惱,證阿羅漢而般涅槃。而北道派說:生凈居天的五不還聖者,在化生時,當下即得阿羅漢(《南傳》57.344--347)。這中陰身證阿羅漢果說,後代的無上瑜伽行者,認為修「天色身」,能速疾成佛也有在中陰身成佛的11。不過,這與部派佛教「中般涅槃」的意趣,已經距離很遙遠的了。

  以上九項,是《大毗婆沙論》有關中有的論題中,較特殊而有趣的一些記述。透過這些記述,不僅凸顯了論師心思的縝密與學理的一貫性,也呈現了《大毗婆沙論》時代,有部論師們對某些問題尚是意見分歧,未有定論,故顯得躊躇猶豫。然而藉由論師對「中有」的解釋,不得不令人正視業力的問題。

  如:一、關於「中有何處入胎」的問題,這牽涉到何者是有生命相續的原動力。有部說「唯染污心令有相續」,所以中有必從生門入胎,雙生者,後生為長;而菩薩中有,雖然正知入母胎,但有親愛之情;此親愛之情也是染污心,所以不違反己宗「唯染污心令有相續」的學理。又,論師說欲、色界受生者,必有中有身。所以,對於「作無間業者,現身墮地獄受苦,豈不未有中有身」的質問,論主費了一番解釋工夫,以證成作無間業者也中有身。如此,在在顯示論師心思的縝密與論理的一貫性。

  二、「中有身經多久方去結生」的問題,論主說中有住經少時必往結生,但是也列舉了設摩達多、世友、大德諸說,顯然中有住經多久,尚未有定論。又論主為證成「中有住經少時必往結生」之說,因此說:「有情父母業有定、有不定,故於父母有可轉義、有不可轉義」。這是說若不定業,是可轉的;若定業就不可轉了。然又說中有於界、於趣、於處,皆不可轉,感中有業極猛利故」,但是在「本有」時可轉,乃至臨終正念現前也可轉業,不是更顯現了人間佛教積極向上而永不絕望的一面嗎?

  伍、後記
  本文,是筆者撰寫讀《大毗婆沙論》札記以來,較單純的一個單元,牽涉的問題也比較少。論師論列問題時,有廣泛、嚴謹、周密的思考,能掌握問題核心也能觸類旁通,並且時時回顧己宗學理,不忘適時發揮己宗思想,又能保持其思想的一貫性,這些都足以見論師的特性與風格。這種風格與特性,在論書中表露無遺。相信多讀論師們的作品,可以幫助自己頭腦清楚一點,增強辨析能力,遇事不至於像無頭蒼蠅,不知所措,對於修道的歷程來說,是存有增益作用的!

  在本單元中,有一發人深省的記載。《大毗婆沙論》說:有情父母業有定、有不定,故於父母業有可轉、有不可轉。若於父可轉,母不可轉者,彼女人性雖貞潔,受持五戒具足威儀,而必與余男子和合,令中有速往結生。若於母可轉,父不可轉者,彼男人性雖賢良,受持五戒威儀具足,而必與余女人和合,令中有速往結生。若父母都不可轉,則有情尚未命終時,由業力故,使其父母雖隔千山萬水,必破除萬難相會。其所經過的地方,毒不能害,刃不能傷,火不能燒,水不能溺,以及其餘種種夭橫因緣都不障礙,必得其父母和合相會,令彼有情既命終已,適受中有,即往結生。論主這種說法可說彰顯了業力不可思議;而這不可思議業力,不僅是促成父母外遇的推手,甚至能令父母刀槍不入,百毒不侵,水火無損,不為種種災橫違逆所傷。果若如此,有情業力,未免太不可思議了! 
 

注6:有一比丘,不學多聞,即居阿練若處,堅持禁戒,心樂寂靜,乘宿因力,修世俗定。若起世俗初靜慮,便謂得初果,乃至若起世俗第四靜慮,便謂得阿羅漢果。彼一生中,起增上慢,未得謂得,未證謂證。命終時,第四靜慮中有現前,便作是念:「一切結縛,我已永斷,應般涅槃,更無生處,何緣有此中有現前?」遂起邪見,撥無解脫。由謗涅槃邪見力故,第四靜慮中有便滅,無間地獄中有現前,命終後生無間地獄。(大正27.359中--下)
注7:昔有二人,一恆修善,一恆修惡。修善行者,臨命終時,順後次受惡業力故,忽有地獄中有現前,便作是念:我一生中,恆修善行,應生天趣,何緣有此中有現前?遂起念言:我定應有順後次受惡業,今熟故,地獄中有現前。即自憶念一生以來所修善業,深生歡喜,由勝善思現前故,地獄中有隱歿,天趣中有現前,命終生於天上。作惡行者,臨命終時,順後次受善業力故,忽有天趣中有現前。遂作是念:我一身中,常作惡,未曾修善,應生地獄,何緣有此中有現前?遂起謗無善惡異熟果之邪見。由謗因果邪見力故,天趣中有隱歿,地獄中有現前,命終生於地獄。(大正27.359下--360上)
注8:昔摩揭陀影堅王,恆樂修集睹史多天勝妙善業,命終乘彼中有之身,往至天處,至妙高山多聞王宮邊,正遇為王造諸鮮潔香妙飲食,見已起愛,念言:願生此受斯飲食,然後乃往睹史多天。念已,彼天中有即隱歿,多聞天子中有現前,因此便生多聞天。(大正27.360中)
注9:《俱舍論》,大正29.46中--下,《順正理論》,大正29.477中—下。
注10:白凈比丘尼常與衣俱,見《撰集百緣經》卷八,〈白凈比丘尼衣裹身生緣〉,大正4.239中下。
注11:宗喀巴著,法尊譯《密宗道次第廣論》說:如是無上瑜伽一切道,若順所化修果次第,攝為三類,上者現世成佛,中者中有成佛,下者轉生成佛又說:其中有成佛者,即如上述由離方便,到中有時,以有善巧方便教授成就金剛薩埵行相天身,即於彼身成佛(《密宗道次第廣論》卷二十二,pp.496--498,台北:蓮魁出版社)。

THE END