人閑心意鬧
開 示：性廣法師
紀錄整理：李素卿
時 間：95.7.23晚間
地 點：學院禪堂
對於初學者或久未復習的禪修者來說，在入堂禪修的前幾天，覺得最大的困難應該是疼痛：坐在那裡渾身不對勁，什麼事都能做，就是不能安般念；什麼事都想做，就是不能靜靜的坐。其實禪堂是一個很舒適的環境，禪修者只需靜靜地坐在那邊用功，什麼事情都不用操心，如此優渥的待遇，有人竟然還會感到苦不堪言，甚至困難重重，無法安住於靜坐中，這是非常嚴重的問題，值得深思。
在此，我想先提醒大家，你們在這裡所碰到的艱難和困頓，並不是因為靜坐才發生，而是有更深層的習性在驅策著你們往無明的深淵行去。
事實上，我們在日常生活中也是同樣面臨許多艱難與困頓，而且其復雜程度絕對遠超過單純的禪堂世界。通常，我們對於這些經驗的處理慣性多半不會逾越本能的反應模式：碰到喜歡的事物或境界，就貪戀不舍；碰到厭惡的事物或境界，就起瞋排斥；碰到平淡的物境，就渾噩惛昧。所以，我們在禪堂中對各種境界所生起的認知、情緒、與行為反應，也只不過是反映出我們平時所養成的貪瞋痴習氣而已。
在平常的日子裡，由於我們習慣追求五欲刺激，行住坐卧受限較少，還有多重的社會角色在為我們交相掩飾，所以儘管被這些習氣推著走，還是很難察覺到它們的存在。但是入了禪堂靜坐，由於練習只是念住於安般念，而不去理會身心的任何覺受，乃至不對覺受做出反應。一般初學者就會感覺要長時間維持久坐與固定的姿式，是一件非常困難的事，乃至於疼痛就移動，麻癢就搔抓；感覺喜歡的，心念就貪愛抓取；不喜歡的，心就瞋惱排斥。這種碰到境界就直接反應的生命慣習，一直是存在的。只是平常我們都沒有察覺罷了。而現在透過禪修，終於意會到這貪瞋痴的習氣了。
我們對身心覺受所產生的，充滿了貪瞋痴的習氣，這些類似本能的反應模式，正是我們平時用來處理人事物的態度與方式。而如果連禪堂這麼舒適、安靜的環境，你們都無法安住，問題實在很嚴重，各位應當感到悚懼心驚才對，因為我們終於體會到了自身這盲動不安的生命本質。
我時常提醒各位，一定要用你們親身的經驗來印證佛法，對佛法生起信心。比如說，在禪堂中，當你感到疼痛或不舒服時，如果你將專註力安住於安般念，緊抓而不舍，則這股強大的念住力，會使你只和安般念相應，不和其他覺受相應，此時，疼痛的感覺會突然中斷，彷彿煙消霧散一般。如果你們曾經親自嘗過這種經驗，就會慢慢累積對佛陀教法的信心與法喜。反之，如果你們只是不斷地對疼痛做出慣性的排斥反應，最後你們會發現，整支坐香時間，心念都會煩亂憂擾、躁動不安，因為疼痛這種東西，是越理越痛的。
由於我們不知這些生命現象和反應模式背後的運作本質，以為貪能止貪，瞋能止瞋，於是就不斷的造業，造業之後便感得苦果，而這個苦果會促使我們更想去排斥，或更想去追求，或更惛昧無覺，於是就在這惑、業、苦的輪回鎖練中流轉不息。大家來到禪堂，一切反其道而行，什麼都放下，乃至於煩惱起了，也不跟它相應，就只是靜靜地坐著，專心念注於息。同學們如果無法做到這一點，就是為煩惱所牽引，即便在此靜坐，也依然是在依無明而造業，由業而感果。
撇開過去世不談，在座各位現在也許二十歲、三十歲、四十歲，或五十歲了，面對這種惑、業、苦流轉不息的生命現象，難道不覺得心驚肉跳，難道不覺得應該加以改善嗎？我們要以這種自覺恐懼的心來聽聞佛陀的正法，佛陀告訴我們：「有因有緣世間集，有因有緣世間滅。」因此，各位目前所遭遇的種種艱難和困頓也是有因有緣的，不過，之所以如此，不是因為師父規定一天要坐八支香，也不是因為靜坐的時候不能動，而是因為各位的習氣由來以久，遇境逢緣迸發而已。
小參時，有同學跑來告訴我，「唉唷！好痛喔！」我就回答他說，「沒有關係，別人也一樣。」當同學聽我這樣說時，臉上總會露出滿意的笑容，好像變得快樂一點。原來，當我們發現別人也是一樣痛苦時，就會覺得自己的疼痛好像還可以忍受。此外，也有同學會跑來告訴我，「師父啊！我整天好惛沉喔！都沒有進步，我都已經坐了一天了。」我聽了之後就說，「你急什麼？佛陀在過去生累積那麼多福德智慧資糧，都還得在菩提樹下坐四十九天，你們才坐第一天，急什麼！」
碰到困難時，大家一定要心靜下來，好好培養耐心，這是很重要的。俗話說：「揠苗助長」，你們會覺得身體很僵硬、很緊綳，通常也是因為不想接受自己當下的能力所致。這時，我總會提醒你們：心情放輕松，如果你們現在無法清楚地覺知安般念的所緣，就代表你現在的念力強度僅止於此，生氣、焦慮、痛苦、緊抓，和煩躁，只會徒增憂惱，應該把這些情緒放下，以無比的耐心，一次又一次地從混沌與苦惱中回到安般念的所緣，久久行之，你會突然感受到靈光一現的安靜。
這種寧靜只有在不貪戀過去、不憧憬未來，只安住於當下時，才可能「不請自來」。反之，如果你的心裡一直很緊張、焦慮，想要快快進步，想要快快得到，就絕不可能產生這種安靜。當片刻、片刻的安靜不斷延長累積之後，你的輕安就能遍滿全身。總而言之，禪修的成敗就和世間其他事物的集與滅一樣，也是有因有緣的，我們過去因為沒有累積定與慧的福德因緣，所以現在才會覺得這麼困難，不過，既然已經上路了，猶時未晚，只要我們耐心練習，努力俱足各種善因緣，一定會有好結果的。
降伏五蓋
對初學者而言，禪修會碰到的第一個障礙就是五蓋，五蓋就像五個壞朋友，如影隨形地跟著我們，如果不能對治而隨順其增長，則心性會愈來愈惛昧染污。
「蓋」，是覆蓋之意，謂覆蓋心性，令惡法增廣，善法減損的五種煩惱。即：一、貪欲蓋，染著貪愛於五欲境界，無有厭足。二、瞋恚蓋，於違情不順之境界，心懷恚恨，熱惱不息。三、惛眠蓋，惛沉與睡眠能使心意遲鈍而不敏銳，暗昧無智。四、掉舉蓋，又稱惡作、掉悔，是心意躁動(掉)而高揚(舉)，擾攘不安。五、疑蓋，於正法無決斷之力，猶豫而多尋思。
其實所有煩惱皆有覆蓋之義，只是這五種能障三學凈法與入聖道智，故特立此五者為蓋。即：貪欲與瞋恚能障戒蘊，掉舉能障定蘊，惛沈與睡眠能障慧蘊，疑者乃疑於苦、集、滅、道四聖諦之理，故唯立此五者為蓋。
接下來詳細說明「五蓋」之內容，與在禪修中的境相與對治：
第一、貪愛蓋：貪愛是指對可愛境界起貪著。初學者儘管身心時常處於不舒適之中，但仍然有可愛境可貪。比較微細的貪包括：用餐時，吃到可口的食物，心便沉溺在其中；在外面聽到打板聲，仍不肯進禪堂，這時所起的便是貪著放逸的心；以及一聽到引磬聲，馬上放腿起身等。比較強烈的貪包括：男女的情慾，對家人的掛念等。在佛陀的教法中，是用不凈觀來對治貪欲，不過，在現階段，我們主要是以安般念做為禪修的第一個所緣，所以對治的方法是，當你起貪心時，只要一覺察，就馬上回到安般念的所緣就可以了。此外，在二六時中，除了睡眠以外，所有的注意力都要安住於安般念上；你只是姿勢變換，所緣依舊。
第二、瞋恚蓋：瞋恚心是指對不可愛境起惱怒忿恨之心。在禪堂中，因疼痛、身體不適應久坐，或進步緩慢而產生厭倦、不耐煩、和焦躁的情緒，這些都是屬於程度較輕的微細瞋恚。在佛陀的教法中，是用慈心禪來對治強烈的瞋恚和恨惱。我們在這次禪修中會教大家修習慈心禪的技巧，不過，現階段我們還是以安般念來對治瞋恚。
我們時常勉勵各位，當你們覺知瞋恚煩惱生起時，如果能立刻回到安般念的所緣，繼續專註，則煩惱就會在頃刻間煙消霧散。如果你無法經驗到這種感覺，就代表你對安般念不夠喜愛，對煩惱不願放舍，對修道缺乏全心投入的熱情，才會得不到禪修的身心輕安樂――現法樂住。所以，我們一再鼓勵各位同學，一定要用自己的親身經驗來體會佛陀教法的善巧與殊勝。簡而言之，佛陀的教法就是透過禪定的明凈穩固來降伏煩惱，透過慧的觀照來徹底斷除煩惱。
第三、疑蓋：疑心包括對佛陀、對法、對老師，甚至對自己起疑。各位既然已經來這裡禪修，應當不會懷疑佛陀才對，但是對於法和老師可能就會有所質疑了。所謂對法起疑，不是不相信佛法，而是對安般念這個方法產生懷疑，例如，有些同學可能會認為自己不適合修安般念，希望可以換別的所緣。事實上，在經典中，佛陀就經常教導佛弟子們修學安般念，認為這是一個非常好用易學的方法，有許多聖者都是因修學安般念而得到很高的成就。既然別人能，我們當然也能，所以不要懷疑安般念，要全心投向它，對它產生興趣、感情、和熱誠。
接著，也許有同學會懷疑：這個老師真能教嗎？這樣教，我真的能進步嗎？這就是指對老師的懷疑。對此只能說，我所談論的，乃至於所教導的，都是我自己親身走過的路，而且我相信，既然我能做到，同學也一定能做到，尤其是就現階段的功課而言，更是如此。比如說，有些同學會抱怨腳痛，我總是告訴他們「習慣就好」，為什麼我會這樣說，因為我就是這樣走過來的啊！
但是要提醒各位，我們不是盲修瞎練，要求大家做無意義的忍耐，而是用正見、用好的方法、和好的技巧，陪著你們、提醒你們、鼓勵你們慢慢上路。在這個禪修課程中，我所給你們的建議和方法，都是我自己親身試過的，所以我要和同學們互相勉勵：我已經用我的經驗來證明這條路是走得下去的；你們也要用你們的經驗來告訴我，我所提的建議和方法是有效的。我教禪修已經很多年了，之所以能夠累積一些信心，有一部分是來自同學的成功驗證，希望大家都能夠透過親身經驗來印證佛陀的教法，據此建立對修法的信心，乃至於對自己的信心，然後全心全意投入，等到時機成熟，再將這份信心傳遞給其他仍在惑業苦中流轉而不知如何出離的人。
最後，再提醒各位，當疑蓋生起時，請告訴自己，再給自己一次機會，把注意力移回到安般念，試試看，絕對會進步。
第四、掉舉蓋：掉舉蓋又有將掉舉與憂悔合稱「掉悔蓋」。「悔」是憂惱已作之事，將受人毀訾而心生悔恨。在禪修期中，有些同學對於自己的懈怠、放逸，有時容易心生憂惱，這種障蔽善法的憂悔，對於修道是無益而有損的。
再者，靜坐修定時，還有一種和掉舉蓋相似而小異的煩惱時常地困擾我們，即「散亂」。散亂是心所法之一，又稱「散動」、「亂心」，是心念於所緣境界流盪散動，不能集中之狀態。掉舉和散亂不太一樣，掉舉是心意覺得亢奮、高昂，並系縛或膠著於某個對象，這個對象可能是自己心裡比較在意或無法釋懷的一些事物；散亂，則是心念飄浮不定，茫然無著，一下想東，一下想西，不會特別系縛於某個特定目標。
安般念是對治掉舉與散亂最好的方法，所以我們每次都會提醒各位：「注意力跑掉了，一警覺，就抓回來」。論典裡面用了一個很好的譬喻來形容這種情形：就好像有一隻小狗四處跑來跑去，我們現在用一條繩子將它系住，拴在柱子上，剛開始被拴的時候，這隻狗一定會焦躁地繞著柱子跑來跑去，很不適應，如果我們一直不理它，最後它就會乖乖地躺下來。我們的心也是如此，心念就好比是這隻狗，現在用安般念這條繩子將它綁住，跑掉了，再抓回來！跑掉了，再抓回來！久久行之，不斷地累積正念力，心也就慢慢的安靜下來了。
第五、惛眠蓋，惛沉和睡眠。南傳的巴利藏有記載，目楗連尊者在未證阿羅漢果之前，在修學禪觀時，惛眠蓋也曾經現起，於是佛陀便教導他去除惛沉的方法。
首先，當你禪修時，如果突然發現自己忘失所緣，陷入強烈的惛沉，這時最重要的步驟就是，不要注意它，不要與它相應。如果你能做到這點，惛沉一定會遠離你。不過，這個方法經常不管用，因此要進行第二步驟：思惟、憶念你所聽過的法義，因為惛沉是指心的暗昧、遲鈍、不靈巧，這時如果開始運作尋伺心所，思惟法，抉擇法，心也會跟著活躍起來。但是，對一個現在惛沉很嚴重的人來說，這個方法的效用有限，為此，佛陀便教導了第三個步驟：憶念、思惟光明，藉此破除黑暗，讓心警覺起來。然而，要憶念、思惟光明，必須具備一點基本的定力才辦得到，所以這個方法也可能無效。於是佛陀又教導了第四個步驟：睜開眼睛，拉拉耳朵，深呼吸，出去洗把臉，看看外面天色的光明，讓自己的心警覺。如果還是沒有效，就徹底起身離坐，到外面經行，讓心活絡起來。
最後，如果以上的方法都失敗，那就表示你太疲倦了，需要一點睡眠，這時就應該去睡覺。但是，在睡下去之前，對自己下一個決意心：「我現在一定是疲倦了，我要在憶念光明中躺下，只要疲倦消除了，我一定立刻清醒，立刻起來禪修。」
以上，除了說明惛沉蓋的對治方法之外，也進一步分別惛沉心所與眠心所是不一樣的。惛沉是心於所緣境暗鈍模糊，遲緩無慧。大家或多或少都有這樣的經驗，在學校讀書時，上課常會打瞌睡，但是一聽到下課鍾響，就又變得生龍活虎起來，我們戲稱是「上課一條蟲，下課一條龍」；這種「一條蟲」的狀態，就是心念對於所緣境――對於課業的惛沉狀態。
惛沉常因無興趣、倦怠而引生，有時是對於對象產生倦怠，無進取心而引起，但是心意常習慣於暗昧遲鈍，對任何有意義的事物都提不起精進力，也會養成惛沉的習性，使個性變得遲鈍，遇事都一貫地愚痴而無慧。而「眠」是心所法――心的作用之一，屬於不定法，有益的睡眠可以幫助身體消除疲勞，恢復精神，與休息同義；而與煩惱相應的眠心所會使內心暗昧，障礙善法，與煩惱同義。其與惛沉合稱「惛眠」，為五蓋之一，稱惛眠蓋。
相信大部份的人都有這樣的經驗，清晨醒來，明明已經睡足了，卻還想賴床，這時因偷懶而有的睡眠常會多夢，不但浪費時間，也沒有得到真正的休息。所以，身心疲倦需要睡覺休息，這是眠心所；休息之後，繼續貪著睡眠，這就是煩惱了。愈貪著睡眠，會養成惛沉、暗昧愚痴的惡習。所以，我們要學會分辨是單純的需要休息的睡眠，還是與煩惱相應的惛眠，若是惛沉則不可以跑去睡，否則會越睡越迷糊，造成習慣性惛沉。
在現階段，我們是以安般念為所緣，因此，當你感覺惛沉，如果能夠不理它，就不要理它，警覺以後，立刻回來，再下決意起一個堅強的信心，提醒自己：「我一定能夠克服惛沉，我一定能夠專註。」如果惛沉因此而遠離了，你就繼續安住下來。如果惛沉依舊，我會建議同學不要去思惟法義，因為你們的定力太弱，義學的基礎也不夠，根本無從如理思惟，很容易變成胡思亂想。不過，有一個方法你們倒可以試看看，那就是把注意力轉到惛沉上面，看清楚惛沉到底是什麼東西。惛沉是指心暗昧無力，當你的心能夠去覺察惛沉時，代表心是警覺的，這樣做，可以讓你們的心活絡起來，不再惛沉。佛陀的教法有其次第，因此，除非萬不得已，否則不要先睜開眼睛或出去走，因為初學者的念力很弱，很容易因睜開眼睛或移動肢體而散亂。禪修的第一天是比較辛苦，不過剛開始如果能熬過一天中幾個慣性惛沉的時刻，以後幾天就會慢慢習慣了；再加上正念、正定力的增強，就能克服惛沉。有些學員經過禪修的鍛練，連平常日子都感覺到精神比較好，惛沉的次數與時間比較少，乃至整日神清氣爽，完全超越惛沉的干擾；只要同學們按照方法，持之以恆的用功，一定能夠體會禪修的利益。
誰最快樂
在《阿含經》、《清凈道論》，以及帕奧禪師所教導的禪法中，都曾經提到「死隨念」，也就是要人們常常憶念死亡，思維死亡。「死隨念」是一個禪修的所緣，主要是想提醒我們，年命有限，時光迫促，不要浪費。因此，當我們感覺自己好像快要被強烈的痛苦與困頓擊垮時，便應該提醒自己，如果這就是臨終之痛，我們要好好把握這境相現起的機緣，學習不與之相應，因為若與之相應，就只能隨著走啰。
接下來，我想用一個故事來和各位互相勉勵。這個故事記載在南傳的巴利藏中，故事的大意是：有一位少女至某位尊者處聽聞佛法，聞後法喜充滿，久久不散。當她穿越樹林返家時，不幸遭劇毒的蛇咬死，但是她渾然未覺，整個人仍沉浸在法喜之中；而就是這念念法喜的心，使她死後立即升天，待她發覺時，自己已經轉世為天人了。她非常感恩尊者為她說法，讓她在臨終面臨極大苦痛時，心沒有顛倒，在法喜中轉生善趣，於是便現天神的妙色身來向尊者頂禮致謝。因此，當我們坐到非常痛苦難捱時，可以學習修「死隨念」，提醒自己，心只跟法相應，不跟煩惱相應，只要一念清凈，就是保有天界的心，如此認真行去，就算常常被打敗，也沒關係，因為我們還沒死，還有機會努力啊！尤其禪堂的環境這麼舒適、這麼安全，為我們提供許多警覺和練習的機會，使我們不至於像平常一樣，只會隨煩惱起舞，所以我常說，入禪堂是人世間最幸福的事情。
也許有人會問，禪修者為什麼能夠忍受一個人長期孤寂地坐在那裡？參加過禪修的同學為什麼每隔一段時間，就會回來禪堂靜坐？答案很簡單，因為他們有法喜！因此，各位同學只要能保持對法的熱忱，全心全意的投入，用自己的經驗來印證佛法，就能得到無比的清涼，縱然只有片刻，都能讓你回味無窮，慢慢累積修道的信心。不曾親嘗禪定現法樂住的人，絕對無法體會禪坐的妙趣所在：一個人只是靜靜地坐在那裡，不受外境干擾，不隨煩惱起落，身心完全沐浴在一片輕安寧靜中。在佛陀的教法中，除了禪定的現法樂外，還有觀慧的現法樂，以及徹底破我執、斷除煩惱的究竟離欲之樂，我們必須一步一步的修學。
禪定的特性是「心一境性」，廣義的定境可以包涵散心位上的三昧力，然而嚴格的定境──心一境，其心念的狀態，是指不與眼、耳、鼻、舌、身識共俱之定中意識。此與一切定心相應的定中意識，並不緣外塵境相，所以，只要眼、耳、鼻、舌、身等五根的作用還在，還能覺知外境，就表示尚未得定，因為禪定的境界，其意識處於「獨頭意識」的狀態，而不與前五識共起。因此，小參時，如果你還能巨細靡遺地描述自己的身心覺受，就代表你的安般念跑掉了。
修學禪定並不容易，即便是初禪，也都還有五禪支，必須到達四禪，才能得「舍念清凈」的甚深定境，而現在就是要透過安般念這個所緣，拴住我們散動不安、妄想紛飛的心念，讓妄想慢慢減少。在禪坐中，一發覺注意力跑掉了，就立刻抓回來！跑掉了，再抓回來！久久行之，不斷地累積正念力，相信狂亂的心必然會逐漸止息，到時就可以親身體驗什麼是「不與前五識共起的定中獨頭意識」的心識狀態，與「心一境性」的禪定境界了。
在經典中曾經記載一個關於波斯匿王的故事：波斯匿王是一國之君，平日養尊處優，一呼百諾，想要什麼，就有什麼，幾乎享盡了世間的五欲之樂，所以他一直認為自己是天底下最快樂的人。當這話傳到佛陀耳朵時，佛陀卻說：「我可以沒事在大樹下，靜靜地坐上七天七夜，不隨欲、不隨煩惱而轉，我才是世間最快樂的人。」佛陀為什麼會這麼說呢？原來，五欲之樂往往在到達某個感覺極限之後，便呈現麻痹狀態，不再產生效用；若要維持五欲之樂所產生的快感，就必須加強「刺激」，然而總有疲乏與厭倦的時候。世人不能正確觀察嗜欲的實相，卻仍樂此不疲，終日汲汲營營，越陷越深，在惑業苦中長夜流轉，不但不知出離，也不以為苦，甚至還沾沾自喜，就像波斯匿王一樣。
反之，佛陀卻指出，禪定的現法之樂與觀慧的離系之樂，才是世界上最究竟的福樂。然而，世人向來習於追逐感官的刺激，真有機會閑靜下來時，反而會感到心慌意亂，不知所措，就像各位現在坐在禪堂的心情一樣，根本不能了解佛陀所說的究竟解脫樂，所以我前面才會說各位的問題很嚴重。話雖如此，我還是要繼續鼓勵各位，一定要用你們的親身經驗來印證佛陀的教法。在經典中，佛陀就經常教導佛弟子們修學安般念，認為這是一個非常好用易學的方法，有許多聖者都是因修學安般念而得到很高的成就。既然別人能，我們當然也能，所以不要懷疑安般念，要全心全意地投向它，對它產生興趣、感情和熱誠，相信一定會有收獲。
