從解行相資談人菩薩行
釋傳道
§本文為99年4月17日第九屆「印順導師思想之理論與實踐」論壇──人間佛教解行研習營總論壇第一場主題：人間佛教的解門與行門引言
一、學佛乃信解行證的始終歷程
佛教是宗教，宗教向有重於信仰、實踐的特質，一般神教容或有其基本教義與教典，以資信仰者依循，卻絕不如佛教之以修證為最終目的，可以說佛教是以行證為本的。為了行證，必然地要去理解佛陀所教的一切義理與修道次第，而後循此階次修習。在理解中，對佛法的信心加深了，行踐佛法的願欲生起了；理解越深，信心就越真切；理解越深，行踐也越見積極篤實。在精勤篤實的行踐中，對佛法的體驗更深入了，而由此體驗，更增長對佛法的凈信，學佛即在這信、解、行、證的回環漸進中日趨於高明。信佛所信、解佛所解、行佛所行，終而證佛所證，學佛實乃信、解、行、證(亦即教、理、行、果)的始終歷程。
二、人菩薩行必要的解與行
總括佛法的修學，不出義解與行踐二門，解是行的始導，也是行的完成，1解行相資而不相悖離，才稱得上是完滿的佛法的修學；「否則，脫離了理論的持行，與缺乏實行的空論，都容易走上偏失的歧途。」2隻是，中國佛教向來所重視的修行，卻是以持律、參禪及音聲的持誦──誦經、禮懺、念佛、持咒等為主要的。近年來，更興起禪修之風，凡此，皆被歸諸所謂的「行門」，而講經弘法者則被歸諸「解門」。對於此等「行門」與「解門」的斷然劃分方式，筆者向來感到有一點「邪門」！
這並不是說誦經、念佛、禪修、持律……不好，而是說若不曾經佛法的聞思理解，只一味照本宣科的持誦、端坐觀心或嚴持戒律，實於佛法的進益不大，甚或執見成障！同理，若僅重於義理的聞思宣講，而不付諸事行的實踐，那又與說食數寶無異。所以人間的佛法既重慧解，更重事行(不僅音聲的持誦)，唯有解行相應、三學均衡，才能穩當的從凡夫發心修菩薩行，與三心相應而直接佛乘。人菩薩行必要的解與行何其廣大，筆者且試歸納為三點來略抒己見：
(一)從如實觀緣起中正見因果：理解佛法，應從「親近善士，多聞正法」入手；聽聞(見聞)了佛法，才知是非邪正、法與非法(合理與不合理)。然而聞法最主要，是了解緣起因果事理，從如實觀因緣的生滅變化中建立正確的因果觀、業報觀，於世間事相的所以如此而不如彼得正知見，這樣來止惡行善才有力量而不致落空。
因緣、因果，不論是否真正理解佛法，這二個名詞總被人拿來作為勸善誡惡之用。只是佛法所說的因緣果報，卻非「種瓜得瓜，種豆得豆」那般單一，而是從煩惱苦集的原因說到生命的流轉，從煩惱苦集的因滅說到生死的解脫；又從個人的身心行為說到對於整個社會家國，乃至器世界的互動與影響。舉凡存在的一切(涵蓋無限的時空人物)，莫不依此緣起法則而生而滅、而有而無。因果業系是如此龐雜而又精密，如能從正觀緣起因果中，而得「自力創造非他力」，「機會均等非特殊」，「前途光明非絕望」，「善惡有報非懷疑(不定)」3的人生正觀，那才能不因現生行為與際遇的不一而動搖離惡向善的堅持，或為邪因計因所惑而從事無義利的信行、自害害人。
導師嘗慨嘆對於佛法的三世因果說，一般佛教徒多是將信將疑，存有僥幸、取巧的心理；而中國固有的求籤、看風水地理等迷妄信行(而今還有加持、灌頂等)，亦嚴重的滲入佛教中來，為多數長老、大德所容許，4造成佛法真義的被曲解。所以，從緣起正觀中正見因果的必然，實為人菩薩行者首要具備的信解。
(二)從如理正思惟中發為菩薩正行：從聽聞(見聞)而來的，如何確知其為佛之正法呢？即使是真能裨益於人生世間的佛法，假使僅停留在名言章句的認識分別，那多聞儘管多聞，不過徒增些佛學知識罷了！所以在聞法之後，必然地要如理思惟、如法修行，來抉擇、勘驗所聽聞的法義；再將這通過理性思辨與事行勘驗的佛法，化為自己的見地與思考，那佛法才真正成為自己的，使個人的生命產生「化學變化」，而身心行為(包括經濟生活)也才能就此契合於佛法的正道。
然而這對大乘根性的人菩薩行者而言，是並不足夠的。當他眼見眾生重重的煩惱苦迫，皆由不正見、不正行而來，不禁對眾生生起廣泛的同情，遂從消極的不忍再傷他、損他，到積極的利樂他、救護他，於是而有具體的慈悲心行展現。所以導師說：「悲心與凈戒有著密切的關連性。……布施、忍辱、精進等大乘功行，都與凈戒俱起。」5而凈戒(完善的德行)又基於如理正思惟的思慧成就而來，可見菩薩大行必經如理正思惟而開展，決非出自情意上一時的悲憫同情，這是菩薩悲濟行與世間慈善事業最大的不同。
(三)從如分抉擇法中體現無我、無生：菩薩道難行，一則難在眾生的剛強難以化度，一則難在菩薩行者的不脫自我為中心，這才「無量無邊眾生髮菩提心，難得若一若二住不退轉」。因為以自我為中心，而未酌量對方與客觀事實的是否需要，不免會在應布施時惜於行施，不應施時卻一廂情願、不如法而施(超出自己的能力或對方的需要)；應挺身而出時退縮畏怯，而應忍辱負重時卻偏偏強出頭；當行不行、當止不止，當進不進、當退不退，……初發意菩薩就似這般在菩提道上一路跌跌撞撞。在缺乏智慧(或智慧不足)以冷眼抉擇與分際拿捏下，初發心的悲心熱腸或者是勇猛的，但不免雜些許為己之私的不純因素；即使有動機單純的，也常因不能取得他人的理解與認同，而反招來為名為利、好出鋒頭的疑慮與譏嫌。
何以菩薩道與「空」、「無我」密切攸關？因為在跌跌撞撞之中，唯一能維繫菩提心苗於不雕零的，依然還是透過緣起正觀去修正自己：從如實觀察人事物的關係，如何在時空的位移下依因緣而生滅變易、此消彼長，進觀生滅變易的當體自性空寂；雖自性空寂，而展現出來的卻是因果宛然。由此一步一步檢視自己的受到挫折、批評，究竟來自何因何緣？責任該如何歸屬？屬於自己應當承擔的部分是什麼？又當如何作修正？
初發心菩薩就在一次一次的順逆境界現前之際，由正觀因緣的反思中逐漸認清自己的角色功能與定位；進而從如分抉擇法中，逐漸跳脫自我的立場、觀點與好惡，那就是「無我」的學習了。真能從「無我」的學習中勝解少分的空義，在團體中自能展現和樂善生的德行；由人事的和諧引發共同的意向與努力，正是支持菩薩道行之綿長的重要助緣。從如實觀緣起中正見因果(解)，到如理正思惟而發為菩薩正行(行)，終而在如分抉擇法中體現無我、無生，人菩薩行者才算真正在解行相資中穩健地行入菩薩道，不再輕易退墮。
三、人菩薩行的解行迷思
菩薩行是無比的偉大崇高，然而凡夫菩薩在未勘破我執、我見之前，卻是眼高手低、障難重重的，因此舉出三點有關人菩薩行的解行迷思，與有志於斯者互相砥礪！
(一)行與解的不能如一：解(知)行合一，是學佛的理想，是可以實現、但不容易實現的理想。論理，解應優於行，先於行，且深於行，否則即不足為事行的指導與所依；果真如此，那行與解的不能如一，即不構成太大的問題，因為凡夫的所行與所解，原就存在偌大的距離。然真正成為問題的是：身為凡夫，知不知道自己的所行與所解有距離？抑或者對這樣的差距渾然不覺？知道了，有沒有對這樣的自己起慚愧心，試圖去縮短這差距？抑或者每一次都找尋理由，為自己的言行合理化，而不願面對真實的自己？對自己的不善心行是起了慚愧心了，但是能不能發動意志力而離惡向善？抑或者遇逆境就怨天尤人，逢順境則陶然忘我？
依生得慧而分別善惡，具慚愧心，住不放逸(正勤)──這依人類三特勝：憶念勝、梵行勝、勤勇勝而說的三善根，是(佛法)外凡夫發心修學佛法必備的學前基礎(楊郁文教授稱之為「增上善學」)6。具足此三善根而發菩提心、動大悲心進修十善行，才登上菩薩初階而成為十信位菩薩，由此向上凈化至究竟圓滿，即成佛的三德(智德、恩德、斷德)。只可惜，如此重要的基礎學並未引起太多的重視。台灣佛教，學競深奧的是一流，行好速簡的是另一流。學了佛法，卻不知佛法是什麼，佛法有何可用，又如何實踐佛法呢？難怪導師要喟然興嘆：中國佛教徒，「多數是信佛及僧──羅漢及菩薩，而信法的似乎不多。」7不信法，不能正確地理解佛法；理解了，又不能穩健踏實地階次修學佛法、用於事行，正解正行尚且不具足，要談解行之間的差距，真不知從何談起！這是值得人菩薩行者省思的！
(二)現實與理想的不能合一：雖說菩薩行的究極理想是圓成佛道，各人隨其因緣而向此究竟的佛道邁進；然而凡夫在信心尚未不退之前，難免為世間名、利、情誘動而忘失初心。看到別人有好際遇，我要有；看到別人有表現的機會，我要有；看到別人受器重、被擁護，我要有；看到別人有的地位、享受……，我都要有；而全然不問：別人有的德行、才學，自己有了沒有？別人所努力的一切，自己去努力了沒有？
「貪看天邊月，忘卻手中珠」，凡夫往往就在欣羨別人的所有當中，忘了其實更應當做的，是就自己不足的部分去充實、去強化、去鍛煉、去凈化；應當做的，是就現有的因緣去把握、去努力、去創發、去實踐。可是，凡夫常常只看到別人(風光的那一面)，沒看到自己(缺乏的這一面)；只想做別人(成功的那一面)、不想做自己(現實的這一面)，這怎能不在現實中大受挫折呢！
看不清楚世間的真實，也看不清楚眾生與自我的真實，理想的世間與現實的世間、理想的自我與現實的自我，始終在凡夫的內心交錯糾葛、矛盾沖突著，究竟什麼才是真實呢？雖然菩薩行是在利他中完成自利，但若不能正確的理解自己，沒有能力解決自己的問題，其實很難幫助眾生去面對他的問題，進而解決他的問題。所以凈化世間、利濟眾生，還是得從理解自己，努力填補自己在現實與理想中的差距著手。
(三)無我無私的難以展現：緣起的世間，一切莫不依於關係條件而存在，即連我們自覺似乎獨立、實在的我，亦不過是心(精神)色(物質)和合的有機體。然而在以自我為中心的凡夫看來，卻事事物物──包括自己，都是真實的個體存在，因此而表現出來的活動，則「對內是爭取領導，對外是謀取擴張。」8甚至做了越多的善，對實體性與自我感的執著就越是牢固。於是，好事非我來做，好話非我來說，好意見非我提出，你(們)不行。由「我」再擴而為「我的團體」，那末，有我的團體行善，就見不得別的團體做得比我好，甚至別的團體得「臣屬」於我的團體，……從是自非他，到有我無他，伴隨而來的，怎能不是對立、沖突呢？行善、利他，一旦落入了一個「爭」字，這樣的善行與利他行，是會發展成大問題的！
何以如此？皆因以自我情見為出發的緣故。所以我見不除，「越是學問、事業有成就的，……每在不斷的成功過程中，(在別人的恭敬供養中，)錯覺自己為不同於人的。自己的見地，就是真理；自己的行動，一定合法，……」9唯有自己的(團體)才是正宗，別人的(團體)都是末流。看看我們，把自我放大成什麼樣子了？所以通達無我無私的聖智，勝解空性而又能應用在我們的待人處事與生活日用中，何其重要！
學佛，「無論為悟理、修行與證果，都要求一番革新，要求對於固有解行的否定。一般人以為如此，以為應該如此，現在一一的給予勘破、否定──並不如此、不應該如此。……假使(學了佛，)行為、見解一切都安於現狀，世人如此，我也如此，那又何需乎佛法？」10但願所有人間佛教的追隨者，都能從解行中體會佛法超越世間的殊勝處；不是以凌駕一切的姿態睥睨世間，而是從事行當中展現佛法不同世間一般的無我無私；否則，印順學派固然逐漸成形，也終於只能成為學派而已！
「佛法的一貫學程，是以知導行，又以行致知。依知而行，如眼目明見，才能舉步前進。而依行致知，如向前走去，才會發現與看清前面的事象。知才能行，行才能知。越知越行，越行越知；在這樣的學程中，達到徹底的正知，與如實的修行。如佛被稱為『明行足』，即是到達了知與行的究竟圓滿。……佛弟子應站穩這一立場，去求得世出世間的智慧。」11
導師的這一段話，無疑為人間佛法的解(知)與行作了最佳的註解。於解行相資中求得了無我智，人菩薩行者才真正做到普緣法界眾生髮(菩提)心，而不再局限一己之私，專為我、我的家、我的寺、我的團體……著想，也才真正「見眾生樂如己樂，見眾生苦而如親受苦痛一樣。與樂拔苦的慈悲，油然而生，而且是無限的擴展。」12信願與慈悲，都在無我空性慧的通達中得到了統一。
最後，謹以導師當年執著筆者的手，對筆者殷殷叮嚀的幾句話來與各位共勉：「修行，不要怕苦，不要怕人少，正見正行重要！度一個是一個，度兩個是一雙。」修行，也不要急功近利，不要好高騖遠，更不要立志做大事、成大業。而應從認識自己開始，將自己的本分事老老實實地先做好。常懷慚愧心，時時以自己的有所不知、有所不能、有所不凈為慚恥。不管處在橫逆或順遂的環境中，都莫忘修學佛法、凈治身心的堅持，刻刻以成佛菩提、救苦眾生為念。不論出家或在家，人人就其工作領域，來確立人菩薩行者的自信與典範，如此，深信人間的佛法終不致在興隆中墮落，13而為佛弟子也才不致辜負三寶的恩德！
【注釋】：
1.印順導師，《華雨集》(四)，頁271，原文：「佛法可分知與行，而知是行的始導，也是行的完成(知與行不可分離)。」
2.印順導師，《教制教典與教學》，2003年新版二刷(以下【妙雲集】版本同)，頁161。
4.印順導師，《華雨集》(四)，頁274。
6.楊郁文，〈阿含學與阿含道〉，《新雨》45期(1991年5月)，頁18～20。
7.印順導師，《華雨集》(四)，頁273。
9.印順導師，《佛在人間》，頁339～340。括弧內文字，為筆者自加。
10.印順導師，《性空學探源》，頁2～3。括弧內文字，為筆者自加。
13.筆者讀印順導師，《華雨集》(四)，頁279所雲：「我總覺得，佛法本來平實可行，而『賢者過之，愚者不及』，所以佛法一天天在興隆中墮落。」有感而說。
