法句經講記(三十一)
〈慈仁品第七〉十有九章
貳、釋頌義及因緣
12.不慈則殺 違戒言妄
愚不施與 不觀眾生
妄，音(望)bong7文洞切
愚，音【牛】gu5語渠切
與，音(予)u2英矩切
「不」能心懷「慈」悲之人，緣於不能善觀眾生因煩惱增盛而引生種種過惡苦痛；不能於眾生生起普遍的同情，「則」會隨著一己的好惡、需要與私利，而「殺」害眾生的生命。亦會「違」犯德行「戒」法，造作身語意的惡行，或侵害眾生的財產、名位、家庭，或口不擇「言」、「妄」語損他。這樣的人，因為「愚」暗無智，但知自己，不知有他，所以也就「不」會善用自己的錢財、知識、修養，及技術、體力來「施與」眾生、服務眾生──這還是因於「不」能善「觀眾生」，不能體解緣起相依互存的道理所致！
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進一步分析本偈，實隱含二重因果，一重是：「不觀眾生」，就「不」能引生「慈」心悲行；一重是：沒有慈心悲行者，遇緣就會造作或「殺」生、或「言妄」等「違戒」的惡行，並且會「愚」痴地執守所有，而「不」願「施與」眾生。
所以，善察眾生、成就觀智，可說是慈心悲行的因依；而慈心悲行，則是如實慧觀眾生必然而有的展現。沒有智慧，不成慈悲；若有，也僅是濫慈悲，有時不但解決不了舊的問題，還可能衍生新的問題。而且，不但解決不了別人的問題，還可能帶來自己的問題。同樣的，徒有智慧而沒有慈悲利他的行為表現，這樣的智慧，也僅是不圓滿的偏真智慧，並非佛弟子的理想；必得智慧與慈悲兼修並學──悲智交融，才是佛弟子所宗仰的境界，也才算是真正的學佛。
因為佛是覺者，而且是自覺、覺他、覺行圓滿的大覺者；菩薩雖能自覺、覺他，但仍未臻圓滿；聲聞是重於自證自覺；而凡夫則是錯覺，或甚至不覺。所以說：因為覺慧而彰顯出佛教不共其他宗教的殊勝處，一切良善的道德，包括慈悲心行的能否因圓果滿，均與智慧的淺深偏圓，有著密切的關涉。
慧，是以分別抉擇為性的，分別抉擇什麼呢？舉凡一切法的是非、善惡、邪正、染凈等事相及理性，都是慧的所觀境。不過聲聞者因厭離心切，重在逮得己利，所以他的所觀境是近取諸身──但觀五蘊身心無常苦空無我，即得斷惑證真；這是偏重在悟入普遍法性的總相智──名為一切智。發心求大菩提的菩薩行者就不同了！『菩提所緣，緣苦眾生』，菩薩行者既緣眾生苦而發心，旨在教育凈化、濟拔眾生的煩惱苦痛，他就必然著重廣大的觀智，必得遍觀一切眾生，乃至一切法的究竟實相。這一方面是為了簡別眾生的根機，了別煩惱所顯的種種相，一方面則又為了以所學施以善巧的教育對治，故而菩薩智名為道種智。至於大覺佛陀最極圓滿、真俗無礙的智慧，則獨稱一切智智。1
佛菩薩的觀察眾生，為了拔苦與樂、利世度生；我們凡夫觀察眾生，至少可以以人為鏡，透過別人而認識自己、了解自己，同時也了解自他、物我、心境之間的互動與關聯，從而找到自己的定位與著力點。印順導師在講到聞法的態度時，曾慈示我們：『如器受於水』，『應離三種失』2；若以此來比況觀察眾生的態度，不也是如此的嗎？此下就援引導師的譬喻，試為說明觀察眾生應離去的三種過失：
一、若自己有眼不見、有耳不聞，人家說什麼，就是什麼，那就如將缽盆『倒覆』一般，非但不能正確的認識對方，還可能因為自己的認識不清而遭受種種損失，或成為搖旗吶喊、隨人起舞的一流。所以我常常說：不是人家要騙我們，而是我們自己不受騙上當就很難過！
二、若自己心中存有好惡成見，或預設立場，那就如缽盆中摻了『穢汁毒素』一般，所見所聞即難脫情見與成見。而一旦落入情見，則再無理性與真實可說，因為對於所好者的一切，往往就自動加以美化、合理化；反之，對於所惡者的一切，當然就極盡醜化、妖魔化之能事了，那也可說是視而不見、聽而不聞的另類呈現！
三、要確知自己是愚痴無聞凡夫。充滿煩惱與不圓滿的凡夫所見的世界和眾生，自是充滿煩惱與不圓滿的；甚且只是時空座標下的某一個時點、某一個切面，是片段、不周圓而又不脫我執我見的，一如缽盆有了『裂縫』，是不可能完整得知所觀察對象的過去未來，前因後果與現緣的。
當確知自己這凡夫的特性，所以慎勿固執己見，輕易將別人看死了，而應認可自己的未能遍知，也認可別人的充滿煩惱缺陷，一如自己的千瘡百孔；而更認可一切無常，只要有心改惡遷善，任何人都可能變得更好。如此以觀眾生，自會在心中多給別人一分尊重、體諒與寬容，甚至會想幫對方超脫他的煩惱苦痛──這也就是在觀智之中，逐漸地培養出慈悲心苗了！
13.酒致失志 為放逸行
後墮惡道 無修不真(一作「無誠不真」)
致，音(智)ti3地記切
逸，音(佾)it8英直切
行，音(幸)heng7喜競切
後，音(戶)ho7喜度切
墮，音(道)t 7地賀切
飲「酒」或吸食、注射毒品，會導「致」自己喪「失」心智、意「志」渙散、行「為」脫軌；甚至做出種種「放」浪淫「逸」的「行」徑來，不該說的話說了，不該做的事做了，傷害自己，也傷害別人，到最「後」業果成熟，當然只有「墮」落「惡道」的一途。醉生夢死而無法面對現實的日子，若「無」法痛下決心(至「誠」懇到的)去作一番「修」正，去作一番革新，那今生就只能作為酒癮、毒癮的奴隸，過著沒有自尊的、非人的、脫離現實的生活，而永「不」能與「真」理相應。
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本章有別於其他各偈的，是全偈之中都未出現『慈』、『仁』等字眼，乍看之下，似乎與本品的品題沒有太多的關涉；但詳細解析偈意，就會發現本偈主要說到酒與毒品等對於自他的影響，這其實就是對自對他的一種不慈悲。
凡能使人亂性的，都可以泛稱為酒。不飲酒，包括不吸食、注射會麻醉自己，使自己喪失心性的毒品已如前述，為何這些是佛弟子所應當戒止的呢？
一、喝了酒之後，惡向膽邊生，很多罪惡就在酒後神智不清的情況下造作出來，不管是傷害別人，或者被傷害，都可能造成終生無可彌補的憾恨！尤其現代社會充斥毒品的誘惑，其危害之烈又更甚於酒，一旦染上毒癮，它就像個噬血的惡魔，一步一步在心理上癱瘓你的意志、理智與道德，叫你為了它，人格、尊嚴……什麼都可以不要！然後又在生理上一寸一寸侵蝕你肉體的養分和神經系統，叫你鎮日在幻覺、幻視、幻聽的超現實中半死不活，直到形銷骨立、不成人形而後已！所以毒品無論如何是碰不得的！
二、一切罪惡的根源，是顛倒無知。不管飲酒或吸毒，都會讓自己陷入一種神智不明、迷濛暗昧的心理狀態，有時連一般正常的識別都談不上，更遑論甚深佛法的修學！所以酒與毒品，當然要列入修道的禁制。
有一個故事就是說到飲酒之後所引發的骨牌犯戒效應，為佛弟子切莫輕忽！這是說一位受持五戒的在家居士，一日，他太太因事要回娘家，回程想順便買酒回來，所以就將酒瓶中剩下的一些酒倒入玻璃杯中，放在桌上(以前買酒要押瓶費，所以通常拿空瓶去換)。這位居士自外工作返家，實在是又飢又渴又疲累，一見桌上有杯水，就端過來一飲而盡。忽然喉嚨一陣辛麻，他才驚覺：原來，自己誤把酒當開水喝了！喝了就喝了嘛！不知情的無心所為，本來並不算犯戒的，可是壞就壞在這杯酒似乎就此喚醒了他對酒的記憶，於是一發狠，乾脆一不作二不休，索性去買一打酒回來喝個痛快！
喝著喝著，少了下酒菜總覺得缺了點什麼，恰好隔壁養的雞跑過來了，他心想：反正又沒人看見，不如殺了它當下酒菜。一個人正吃喝得酒酣耳熱之際，鄰家的太太來敲門找雞了。他起初誆稱未曾見雞，繼而在酒精的催化下，一時起了淫念，就將她騙入屋內，非禮了她。為了無心喝下的一杯酒，到最後竟將平日持守的五戒──殺生、偷盜(不與取)、妄語、邪淫(、飲酒)──全給犯了，這真是『為山九仞，功虧一簣』啊！
上面的故事可說為『飲酒敗眾德』3作了最佳的註腳，現代版的可能還要再加上酒後家暴、酒駕肇事，以及為了吸毒、買毒，鋌而走險、作姦犯科、出賣自己等自害害人的罪惡。酗酒或吸毒，最初當然可能有來自同儕的誘激好奇，有來自惡意的構陷，但更有一大部分是來自個人的心理因素，諸如：內心空虛，不知人生的目標，無法面對並解決現實生活的難題，以及對生命的迷惘等，於是選擇逃避而一頭栽進這虛幻又與現實隔離的世界，好讓自己暫時的抽離。沒想到竟漸漸深陷酒癮、毒癮的囹圄，不克自拔、不得自主！
也許在少數清醒的時刻里，他是信誓旦旦說要戒除的；可是一旦癮頭發作起來，他為了滿足自己，又可以六親不認，連自己的身體、妻兒……一切一切都可以出賣，而只求換來片刻的快足感！這不僅對家人至親的身心，是一種殘酷的、無底的折磨，從酒醉、吸毒後，在神識不清下殺人、傷人的事件時有所聞，更可得知這亦是對社會治安與社會大眾的一種不安全與不慈悲，甚且將自絕於佛法門外，與真理絕緣。所以，請審慎自己的每一個腳步啊！否則再回頭，已是百年身！
17.若念慈心 無量不廢
生死漸薄 得利度世
廢，一音(誨)hoe3
喜【過】切
一音(費)hui3
喜貴切
死，音(史)su2時矩切
薄，音(仆)pok8邊獨切
得，音(德)tek4地激切
在上一品〈惟念品〉的釋品題中介紹過，「念」，依佛法的解說可有二義：一是明記不忘，一是憶持對治，而非僅止於尋常的憶念。是我們讀過、學習過、聽聞過、經驗過的，無論吃虧上當，或者成功失敗，都明記不忘這個體驗或教訓；而且在自己煩惱現前，甚至從惡心發而為惡言惡行時，還能憶持所學，給以正確、有效的對治，這才是佛法中「念」的真義。
其次要解說的是「無量」。如我們對自己的父母、兄弟、妻兒等關係親蜜、感情融洽的人慈悲，那是有限有量。若將此慈悲擴大到我們的親友、師長、同事，再擴大到與我們不認識的人，甚至與我們敵對的人，最後，擴大到全體人類、生界所有的生命，乃至六道眾生，這樣的慈悲才是無有限量的。
所以，就空間來講，遍及十方世界所有的生命；就時間來說，則涵蓋過去、現在、未來，盡未來際的一切眾生，無不在他的關懷之列，所以無量，佛教名之為『大』──大到無所不包、無所不涵容，慈、悲、喜、舍都無限量，始名為大慈、大悲、大喜、大舍。
以下即試為解說本偈：「若」我們能常「念」以「慈」悲「心」，來平等對待一切眾生，不單是與我們關係親好之人，而更包括了「無量」眾生、無邊有情，從過去、現在以至未來都「不」停止(「廢」，停止之意)。如此，我們的福報、人緣一日一日廣大，生生世世，自有福緣與善知識親近，持續佛法的修學，並且得與志性相投的同參道友，在菩薩道上偕伴同行。在這樣的輾轉熏修中，信願、慈悲與智慧，日益增明、深澈，「生死」煩惱業緣，逐「漸」淡「薄」、消解，終有一日，能「得」世出世間的大「利」──超脫(「度」，超脫之意)「世」出世間煩惱生死，也度化眾生超脫煩惱生死，同證涅槃無生。
18.仁無亂志 慈最可行
愍傷眾生 此福無量
行，音(形)heng5喜停切
愍，音(敏)bin2文謹切
修學佛法，不是一時興起，不是附和流行；是對於自己和世間有所迷惑，而希望得到超脫；是對於身心煩惱有所厭惡，而欣求得到清凈。為此而學，所以首須確立學佛的目標──無上菩提，動機──同體大悲心，以及方法──空無我慧；依此三要而學，才不致走冤枉路而偏離聖道。
佛弟子若能心心繫念在佛果菩提，又心存慈「仁」、廣修智慧，那就不會自己擾「亂」自己的「志」向，三心二意、搖擺不定。見眾生的沒有福樂，而生慈心與樂；見眾生的苦惱重重，而起悲心拔苦，沒有什麼比拔苦、與樂更能拉近與眾生的距離，而使眾生樂於接受佛法的教化了！故說「慈」悲心行是諸法門中「最」為「可行」的，尤其「愍傷眾生」的苦痛而施以濟拔，更為苦難眾生所迫切需要。站在菩薩廣集福智資糧的立腳點看，「此」行所得「福」德，自是「無量」！
象馬以祠天 不如行一慈
命，音(孟)beng7文競切
象，音(上)siong7時共切
祠，音(詞)su5時渠切
行，音(形)heng5喜停切
「假令」我們極「盡」一期的「壽命」，殷「勤」地奉「事」普「天下」的鬼「神」，甚至殺害「象」、「馬」、牛、羊等牲畜作為祭品，「以」向諸「天」祈禱(「祠」，祈禱之意)祝願，都遠「不如」發自內心，「行一」利樂眾生、饒益眾生的「慈」悲行，而能夠修集福業。
佛世，有一個大國，國王名為『和默』，因為該國地處邊境，佛及弟子不曾前去游化，所以不知佛法僧三寶，更不曾領受聖道的教化。他們平日就奉事婆羅門梵志以及一些外道邪神，而且每以殺生設供作為常行的祭儀。
一年，太後得病在卧、困頓羸弱，但遍求良醫，卻始終沒能治好。於是國王就遣了多位巫醫，到各地去求醫求葯，可是拖了幾年下來，仍未能使太後的身體回復健康。國王在無計可施的心情下，只好召來國內的婆羅門，大約二百人，請他們到王宮來，設宴供養。席間，國王就告訴這些婆羅門說：『母後為病所苦，已經很長一段時間了，不知到底為何緣故？諸位都是聰明才智過人的宗教師，上知天文星宿之變，下通地理相法之學，究竟我們做了什麼，冒犯了天地神祇？尚請各位明白相告。』
諸婆羅門就回稟國王說：『這全是因為星宿錯亂、陰陽不調的緣故，才使得太後久病不愈啊！』
國王一聽，連忙問道：『那該作何種祭祀，才能使母後病體得愈呢？』
婆羅門就說：『當於城外，找一處所，整治清凈，以祭祀四方山神、日月星宿；然後準備百頭不同種類的畜生及一小兒，殺之以向諸天祈願。祭典當天，王還要親自將太後帶至祭壇，向諸天神跪拜請命，等祭典結束，太後的身體自然除愈。』
國王聽了婆羅門的話，直當是黑暗中乍現的光明，隨即依言備辦一切，然後就浩浩蕩蕩地驅趕著包括人以及象、馬、牛、羊等百頭牲畜，朝著城外的祭壇而去。可憐這些牲畜，彷彿知道自己即將面臨被宰殺的噩運似的，竟沿途悲鳴，聲動天地！
大慈大悲、普濟眾生的釋尊，愍憐國王的冥頑愚痴，而竟相信殺害眾多眾生的生命，可以挽回一人的生命！為了不忍他造作深重惡業，又不忍那些眾生淪為祭品，於是也帶領了隨行弟子，往和默國王的國家前去。雙方就在東門城外的路上相遇了，國王遠遠看到釋尊從路的那頭走來，仿如紅日初升，皓月盛滿，光彩煥發，照曜天地，內心不覺生起孺慕之忱。連夾道的人民見了，亦莫不生起愛敬之心，而所驅趕的這些畜生，也都祈願能得釋尊的救脫。
當王的座車來到釋尊面前，國王不由地下了車，除去車蓋，走到釋尊跟前，雙手合十，長跪在地，向釋尊問訊。釋尊命他坐定之後，便問他欲往何處？
國王恭敬地回答：『母後罹病經年，儘管遍求良醫神祇，卻仍束手無策。今日正預備前去祭謝星宿及四山五嶽諸神，來為母請命，希望能讓她老人家的病體因而康復。』
釋尊聞言，就告訴國王說：『請仔細諦聽、思惟我要對你說的這番話吧！要收成穀食，當先播種、耕作；要得到大富貴，當先布施植福；要能健康長壽，當先學慈悲心行；要得甚深智慧，當先聞思修學佛法。有預備工作為因，經現在的努力為緣，將來定當成就其果。
生長於富貴之家的人，論理不會喜愛貧賤人家的飲食，同樣的，諸天居住在七寶所成的宮殿，衣食日用之物，只需動一心念就自然現前，怎麼可能舍棄甘露玉食，來吃你們為他準備的粗穢血腥之食呢？祭祀淫亂，以邪為正，以殺生而求生，無疑離生越遠，殺害眾命以救一人，豈是正理？』於是，釋尊就說了以下的這首偈頌：
釋尊宣說此偈時，一面又大放光明遍照天地，連投生地獄、餓鬼、畜生三途，以及八種無暇修學佛法的眾生，都莫不各得其所、坦然受報。國王和默聽聞了釋尊所慈示的妙法，又親睹佛智慧法身所顯的無量光明，一時法喜踴躍，遂得見道跡。連病中的太後聽了這微妙善法，都覺諸根悅豫、通身輕安，病體居然就此不藥而癒！而原本要跟隨國王前去祭壇的這二百名梵志，在親聞了聖道法義之後，也對過去所學深感不智。在表明願為釋尊弟子後，釋尊也慈悲地接納了他們，讓他們如願在佛法中修行。其後，佛及弟子們又接受了國王及大臣一個月的供養，方始離去；自此，國王和默以佛法治世，國家因而日漸強盛。
這是佛如何化度和默國王由邪信改為正信的故事，在中國，也有一個很有名的破除迷信的故事，叫做『河伯娶親』。
故事是發生在戰國時代的鄴城，鄴城位在漳河平原上，然而每年一到雨季，這條漳水就必定泛濫成災，所以在每年的雨季，鄴城都會有一個很特殊的祭河神的儀典。
這一年，西門豹被派任至鄴城當縣令，他只知鄴城民不聊生、普遍窮苦，原以為是河水泛濫、影響收成所致，沒想到一察訪起來，才知道是巫婆勾結了教人的長者與官吏，假藉祭祀之名，向百姓強索金銀珠寶；交不出來的，就得將女兒獻給河伯當老婆，一些民脂民膏就是這樣被搜括光的。新官上任的他雖然有心思革，但仍選擇按兵不動，以免打草驚蛇。
到了祭典這一天，西門豹也跟著人群到河邊去觀看，他一看到即將獻給河伯當老婆的女子滿臉的驚恐，就開始嫌起她長得不夠漂亮，沒有資格當河伯的老婆之類的話。就在眾人還沒意會過來的當兒，他又自言自語地說：『也不知這河伯究竟想要什麼長相的老婆，不如，巫婆你下去問問吧！』只一個眼色，左右手下就將巫婆給扔到河裡去了。
過了一會兒還不見巫婆回來，西門豹就又喃喃地念著：『巫婆可能老了，走不快，那找個年輕的去好了！』於是，又將她的女弟子給扔了下去。女弟子被扔到河裡之後，還是音訊全無，西門豹恭敬地在河邊等了老半天：『女子可能走路走得慢，或者不懂怎麼和河伯溝通，我看你這個身為教人的長者，也應該下去看看她們為什麼去了那麼久？』於是，危害百姓的兩股惡勢力就在這三言兩語中給去除了，一旁的官吏這時早已經嚇得屁滾尿流，跪倒在地、磕頭連連的，連頭都給磕破了呢！鄴城的三害於是在西門豹的手中除掉了。此後，西門豹排除萬難、修治水利工程，終使漳水不再成災。
佛法說：『有因有緣集世間，有因有緣世間集；有因有緣滅世間，有因有緣世間滅。』4一般人不能正確的了達因緣觀，不從自身去尋求問題的解決，而往往非因計因，將一切歸之於外在不可抗力的一切，如上述因緣故事所說的，認為有一大力的神祇在主宰著我們；殊不知我們今日一切善惡苦樂的業緣果報，全由自己宿世或現生的造作而來。修學佛法，最起碼要學會善觀因緣，並從觀緣起之中，尋求問題之所以成為問題真正的原因。不瞻前顧後、不怨天尤人，只管把握當下去創造清凈善緣，那末，再困厄的境遇，都可能創造出屬於我們的春天──只要我們夠努力；只要我們夠努力，一切終有否極泰來的一日！
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本品〈慈仁品〉各章，宛若為我們勾勒出一個融悲於智的菩薩身影，在釋文中，一再強調：慈悲需以智慧為前導，更需智慧來助成。因為，慈悲不只是對別人的苦難表示同情而已，也不只是從事慈善救濟來為他解決眼前的苦難而已；而是透視到眾生苦難的根源底里，而給以徹底的悲濟，這若缺乏甚深的智慧，雲何成就？我們總以為菩薩必定是慈眉善目的，但為了令眾生轉迷啟悟、離苦得樂，乃至究竟涅槃，菩薩可能低眉，也可能怒目；可能諄諄善誨，也可能當頭棒喝！菩薩這種不為己甚的廣大心行，正是這個時代社會所最欠缺的，願我佛弟子咸能兼習悲智，勇於為世間、為眾生而付出自己！(待續)
【注釋】：
3.同注2，頁110。
4.《雜阿含經》卷二(大正2．12下)。
