◎1997.09.18～09.25講於法雲文教協會
法句經講記(三十三)
釋傳道
貳、釋頌義及因緣
4.諍為少利 如掩失財
從彼致諍 令意向惡
諍，音(爭)cheng1精經切
掩，音(揜)iam2英檢切
彼，音(比)pi2邊己切
吾人若僅「為」了得到「少」分名「利」、權位，便與人共「諍」，那就「如」同「掩」藏財物，而終究會「失」去這些「財」物一般。一旦有了「從彼」諍勝而牟取己利的一念心，那便會為自他招「致」無邊的煩惱「諍」斗，也會「令」彼此的身口在「意」業的主導下造作諸惡，而「向」於「惡」趣。
關於本偈，在《出曜經》中敘述了如下的一段因緣：1
依佛制：比丘當常行托缽以為食，所以每日一到托缽的時間，眾比丘就會著衣持缽出去乞食。這一日也不例外，正當比丘們走在往舍衛城乞食的路上，就見到數十個賭徒兩兩對坐，在那賭博。其中有一人勝了對方，得勝的這人就一把抓起賭輸他的人，剝光他的衣服，還以五種酷刑來凌虐他。雖然這賭輸之人因疼痛難忍，而面露劇苦；但眾比丘也只能愛莫能助地繼續往舍衛城走。
待一行人回到精舍，食畢，收攝好衣缽，又各自整頓了儀容之後，就來到釋尊跟前，頭面頂禮，卻坐一旁，順便將今日在托缽途中所見之事，具實地稟告釋尊。釋尊因此對他們開示說：『為少利而諍，所謂少利，就如從大海取一滴水，將須彌山減一芥子高，從大地掘取一米粒土，將虛空減損一蚊虻大小那樣的微不足道，諸比丘，這可說少到極微了吧！』
釋尊接著又說：『賭博也是如此啊！儘管投擲的採金再少，然而養成好賭的性習，其下場之慘，又何止百倍、千倍、萬倍、巨億萬倍可以說盡的呢？所以，諸比丘啊！小惡會盈累而成大惡，更會導致諍訟纏身、親友交惡，乃至骨肉離索的悲劇。若復有人誹謗賢聖、持戒比丘，及諸佛菩薩以不實的謊言，則其未來所受的罪報，亦將無邊！故說：諍為少利，如掩失財，從彼致諍，令意向惡。』
5.譽惡惡所譽 是二俱為惡
好以口快斗 是後皆無安
譽，音【有】u7英遽切
俱，音【龜】ku1求居切
好，音(貨)hon3
口，音(苦)kho2去古切
斗，音(妒)to3地故切
後，音(戶)ho7喜度切
隨喜稱「譽」他人之「惡」業者，亦必為造此「惡」業者「所」稱「譽」，此正所謂同聲相應、同氣相求。彼此既因心性、利益之某種共同而結合，於是互相奧援、顛倒黑白，此(「是」，此之意)「二」者當然「俱」皆「為惡」。愛「好以口」舌逞一時之「快」，來作言語諍「斗」之人，因為久熏成習，嘴上就是饒不了人，到處招怨樹敵的結果，不管現生(「是」，指此生)或「後」世，在在處處「皆」不受人歡迎，這對自己的立身處世也好，學佛修行也好，都是一大障礙，非但所做之事難以成辦，內心上更「無」法獲得祥和平「安」。
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讀到偈中所說的：「譽惡惡所譽，是二俱為惡。」不由想起韓愈在〈原毀〉一文，也有類此的觀點。他說，他曾在大眾當中，試著稱譽某人說：某人，是一個賢良的人啊！某人，真是一個賢良的人！依他的觀察：那隨聲應和的，必是與此人同類之人(僅稱同類，而不言善不善)2；要不然就是與他疏遠，彼此沒有利害關係，或是畏懼他之人(應該也有馬屁精之流)。否則，強勢一點的，必然會在言詞上給以強烈的反駁，而懦弱的雖然嘴上不說，也會面露慍色(這顯然對某人相當不滿，而卻不足為某人非良士之證明)。
他又曾經當著大眾批評某人說：某人，不是一個賢良的人啊！某人，實在不是一個賢良的人！依他的解讀：那不隨聲應和的，必是與此人同類之人(應該也有明哲保身，不願介入雙方諍斗之人)；要不然，就是與他疏遠，彼此沒有利害關係，或是畏懼他之人(應該也有不滿他，任他惡名昭彰之流)。否則，強勢的必然會大表贊同，而懦弱的也會喜形於色(這僅能表示與某人站在敵對的立場，而不能作為某人果非良士之證明)。
二者一對照，顯見評人之惡，竟然還比較容易得到共鳴呢！為什麼？因為凡夫本就是如此不圓滿的啊！問題出在哪裡？問題就出在我們每一個人的好惡分別心，『愛之欲其生，惡之欲其死』3；出在不耐他榮的嫉妒與不求上進的怠惰。此所以，韓愈在作了以上的分析之後，得到的結論是：『是故事修而謗興，德高而毀來』！雖然自己力不足逮，但至少也可以努力地遮住別人的光芒吧！於是事修者、德高者，也只好打落凡塵，狠狠地批鬥他一番了！難怪以恢復儒家道統、力黜佛老為己任的韓愈，要大嘆：『士之處此世，而望名譽之光，道德之行，難已！』
然而，我們不禁要反問：沒有名譽之光，難道就不能有道德之行嗎？別人的稱譽與肯定，在某些時候的確有著激勵自己的力量；但相對的，也會形成某種約制與羈絆，一旦沒有了這些，自己也就失去了動力，而了無興趣了！佛法所教我們的，是去超越這世俗的利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂；超越得這些，那才能真正擺脫得讓自己裹足不前的阻力，而勇敢地向佛道漸進。
所以，我幾度在上課中引用印順導師的話來與大家共勉：
其實，受到讚歎，是對自己的一種同情的鼓勵；受到批評，是對自己的一種有益的鞭策。鼓勵、鞭策，一順一逆的增上緣，會激發自己的精進；修正自己、充實自己，不斷地向前邁進。4
請大家一定要牢記這些話啊！當自己春風得意、意氣風發之時，請記起這些話；當自己從雲端跌落，水裡來、火里去的時候，也請記起這些話。並且，在或順或逆的歷練當中，一定要記得不斷修正自己、充實自己，向前邁進！當你經歷過一些波折，再回頭來看這段話，看導師那種淡然，真會令人動容的！是的，那時候之於理想的堅持，才是真正的堅持吧！
這是自己在面對稱譽與批評時，應當學習的態度，我嘗作譬喻說：如果我們插了一盆花，一個完全不懂花藝的人贊美你插得好，那或許是禮貌上的應酬語，不妨看作是對自己的善意與關懷。如果是一位教授花藝的老師稱贊你，這個來自行家的肯定，才是真正有價值的，應當引為激勵自己再上層樓的動力！所以，聽到人家的贊美，別高興得太早！趕緊虛心地問問自己，自己是否就此滿足？自己的理想是否就此而已？
我常常這樣想：如果我只有三分的優點，人家給了我五分的稱贊，那表示他對我充滿友善與同情，我衷心感謝！但如果我有三分，對方卻給了滿分的溢美之辭，那他不是刻意奉承，就是別有所圖。如果我只有三分的缺點，對方卻講成五分，那是可以理解的，畢竟他不是我自己，可能我在表現的方式上，大有改進的空間(當然也可能遭嫉而誇大我的缺點)。但如果我只有三分，對方卻把我評得一文不值，我想，他是對我極度的厭惡與不滿了！或許在其他領域，我冒犯了他，也或許，我踩了他的痛處，才讓他以這種方式來表達。在自我反省之後，我也會設法找到對方不滿的真正原因。
所以，最重要的，還是要善知自己啊！否則一天到晚被這八風5東邊吹來西邊倒，西邊吹來東邊倒，什麼事都不可能成辦！而其實，不管自己是不是主角，從旁人對人、對事的毀譽評斷之中，都可以找到了解他心性、志趣的線索。假使一個人所稱嘆的，儘是那些耍權謀、玩手段、爾虞我詐的機巧，可以想見，為了滿足自己的私慾，他日若有相同的機緣，他也會做出同樣的惡行來。一葉知秋，見微知著，這裡且舉《世說新語》中『割席絕交』的故事為例：
一日，管寧與華歆二人同在園中鋤菜，忽在土中掘出了一片黃金，管寧只當是一般的瓦石，未加理會，而華歆則刻意地撿起這片黃金，再把它丟到別處去。又一日，二人同席讀書，忽聞外面人聲喧鬧，原來是有達官顯貴的轎輿從窗外經過；管寧還是讀著自己的書，而華歆就按捺不住地放下書本，跑出去看熱鬧了！管寧因此而說：子非吾友也！遂與華歆割席絕交。
這一則典故是不妨以故事視之的，因為也有近人根據《三國志》所記，而譽華歆為廉節有守的清官。姑不論事實如何，若單就此故事的內容來探討，或者我們可以說管寧反應太過；或者，我們也可以說管寧是反應遲鈍。說他反應太過，是因為他忘了孔夫子說過的：『三人行，必有我師焉！擇其善者而從之，其不善者而改之。』6似也不必斷然與人畫清界線吧！說他反應遲鈍，是因為：難道二人同窗共讀，從來不曾有過討論，也不曾談及各自的理想嗎？否則在言談之間，早該了知對方的心性、志向與價值觀念所在，何以平日渾然不覺，要等到行為露出端倪了，才猛然醒轉：此人非吾友！似又遲鈍了些！
人，任誰都不是全能，定然各有所長，也各有所短，以己之所長而要求人人與我一樣，那是苛求；以己之所短而對別人之所能加以輕鄙，那是卑慢作祟！人，也任誰都不是聖賢，定然各有其善惡之不同面向，以己為純然良善，而人皆罪惡醜陋，那是未能認識別人，更不了解自己！
誠然，為惡者、譽惡者俱皆為惡，但是，請容我再次重申：當我們能正確的看清楚別人的惡，並不意謂著自己就比對方高明，或者可以從此鄙棄他，甚至用不屑的眼光殺死他！而應當警醒自己：自己是否也有著同樣的惡的因子？假使具足同樣的因緣，自己是否也會表現出那樣的惡來？若我是他，我又會如何將自己從彼惡中拔出來？將彼因、彼緣、彼果都思惟清楚了，那對於自己，我們會多一分確定，確定自己不會蹈別人的覆轍──不是因為我比他優越，而是我不想要這樣做，我也不會這樣做！因為，我是如此的確定自己會怎樣去做！
6.無道墮惡道 自增地獄苦
遠愚修忍意 念諦則無犯
墮，音(道)t 7地賀切
增，音(晶)cheng1精經切
獄，音(玉)giok8語局切
遠，音(袁)oan7喻勸切
愚，音【牛】gu5語渠切
諦，音(帝)te3地計切
對於佛法真理「無」所見、無所聞，對於世間善惡因果事理亦無所知，既不能好行善「道」，又多造諸惡，結果必是「墮」落「惡道」，長夜受苦。這個苦果不是來自上天的懲罰，不是來自先人的餘殃，不是命中註定，也不是無因的偶然；而是自己的身口意三業行傷人、損人，在人間造了惡因、結了惡緣，因緣成熟，所以才為「自」己「增」益了至「地獄」、餓鬼、畜生受「苦」的罪報，全然怨不得天，怪不得人。
要能「遠」離貪、瞋、「愚」痴等不善，及因之造惡所招感的苦果，必得親近善士而多聞正法，「修」習佛法的智慧而堅定安「忍」的「意」志，剋制自己拒絕再受罪惡誘惑，剋制自己即使利益遭損，都能憶「念諦」實真理(「諦」，真理之謂)、不思報復，如此，「則」能「無犯」惡行，漸漸跳脫罪苦的輪迴而向於解脫之道。
7.從善得解脫 為惡不得解
解者為賢 是為脫惡惱
得，音(德)tek4地激切
惱，音(老)l 2柳稿切
一般佛教徒對於佛法的理解未深，總以為佛教也如其他宗教一樣，就是勸人為善，反正『種瓜得瓜，種豆得豆』，種善因、就得善果，種惡因、就嘗惡果，所謂的宗教，大概也就是如此吧！但佛法別異於世間其他宗教之處，就在：依於般若智慧徹見緣起無我，即能「從」造作諸「善」的成就感與優越感中超越，而「得解脫」於三界六道的無盡輪迴。
「為惡」者因為煩惱無明所纏，而造惡業、受苦果「不得解」脫，這是常人所可以信解的；但為善也不能得解脫，有些人可能就覺得難以置信了。要知道：生死輪迴的根本，是來自我們深細潛隱的自我感。因為這種無明我愛，表現在見解上的，就是我的意見最優越，所以別人理當服從於我；而表現在物慾上的，則是我要享受最好的，所以一切理當從屬於我。
作善而不得解脫，就是因為這個對自我的愛執並未勘破，所以還要在三善道輪迴而不得出離。必得止惡、行善而又能清凈自心──與無我空慧相應，那才能從為善不著而得解脫。修學佛法而能「善解」此理，並依此奉行「者」，終能證入自性空、成「為賢」聖，「是為」永「脫」下墮「惡」趣之「惱」患的確當方法。
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凡夫眾生的通病就是如此，作小善、小執著，作大善、就大執著，連走起路來都虎虎生風、不可一世！這本是人人必經的成長曆程，只要不一直停留在這裡就得。一個從來沒有成就過的人，一有了點什麼小成就，必然歡喜踴躍，恨不得舉世盡知的；等到成就的事多了，那種歡喜踴躍的強度，自然就會隨之遞減。只是遞減之後，這美其名為『自我實現』的成就感與優越感，又潛藏而加深了我們原有的慢習。同樣一種煩惱，在不同的時空，與不同的塵境遭遇，就現為種種不同的面貌，這就是凡夫啊！
但是真心想要修學佛法的，就不能動輒以凡夫為由來原諒自己了；而應當學習在成功與挫敗之中，運用佛法善觀其中之所以成、所以敗的因緣。慢慢地，也就會發現在自己強而有力的主因之外，其實還有著眾多的因緣來助其成、促其毀；離了這些，光憑自己一人之力，是不足以成毀的。看清楚這一層，當能功成而不居、事敗而不餒，不爭功、不諉過；然最重要的，還是要學會放舍：從小成功之中、習得小放舍，從大成功之中、習得大放舍，這才算真正將佛法的智慧化為滋益自己生命的養分，也才能真正的「從善得解脫」。(待續)
【注釋】：
1.《出曜經》卷一０(大正4．665b、c)。
2.以下括弧中的楷體字，為筆者所加註之另類思考。
3.《論語．顏淵第十二》。
4.印順導師，《教制教典與教學》頁200～201。
5.八風：即利、譽、稱、樂(四順風)；衰、毀、譏、苦(四逆風)。
6.《論語．述而第七》。
