◎1997.08.28講於法雲文教協會
法句經講記(二十二)
釋傳道主講
〈戒慎品第五〉十有六章
貳、釋頌義及因緣
8.比丘立戒 守攝諸根食知自節 悟意令應
10.明哲守戒 內思正智行道如應 自清除苦
攝，音【澀】siap4時劫切
俗音【涅】liap4柳劫切
俗音【粒】liap8柳蝶切
降，音【航】hang5奚龐切
哲，音【窒】tiat4地結切
「比丘」，原是依佛律制出家，受具足戒之男子的通稱。佛說法，常稱「比丘」以代表四眾弟子(比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷)，而非一切法但為出家比丘說。第八章的偈頌有謂：「比丘立戒」，此處即以「比丘」代表四眾弟子，來教示出家、在家弟子依教奉行。所以，可別誤以為這是對出家比丘所說的法偈，而將自己排除在外才好！
以下便是這三首偈頌的釋義：
「比丘」、比丘尼、優婆塞(近事男)、優婆夷(近事女)等四眾弟子，應遵行佛所制「立」的「戒」法律儀，以「守」護「攝」持我們的眼、耳、鼻、舌、身、意「諸根」門，不使煩惱賊任意出入，以盜取我們的功德法財。在飲「食」日用方面，則「知自」我「節」制，既不過分貪得，亦不過分苛刻，而能時時覺「悟」己心(「意」者，心也)，「令」其在根、境、識三和合接觸之際，皆能與明(真理、智慧)相「應」，而如實知，知如真！
除此，還要「以戒」法律儀，來「降」伏禁制內「心」的煩惱妄想，不令其橫生嬈害。常人一見到(聞、嗅、嘗、覺、知亦同)自己所喜歡的人事物，便總是想要佔為己有，而對於內心所不喜歡的，則往往想排除拒斥。佛法的修學，對於這些好惡愛憎，一方面以戒律加以約制，使自己的身語意三業行，在對境時的表現，能夠如理、如法、如分。一方面則藉由「守意」攝心、修習「正定」──首先擯除外緣，向「內」專意「學止」，將煩動惱亂、妄想紛飛的心止息下來(止成就，即得定)；再進一步，於定中思惟，「觀」察所見所聞的佛法義理(觀成就，即得慧)──如此，在止觀雙運中，與空無我相應而引發無漏慧，即得正解脫。最重要的，在生活日用當中，要能夠「無」時或「忘」所觀察體驗的「正智」慧，並常得憶念現前，以對治自己的煩惱惡，那才真正算得上是佛法的修行。
「明」智(「哲」，明智之意)之人，會持「守戒」法律儀，來匡制自己的無明煩惱，不使它從意念發展到言行。但持戒、修定，終究僅是被動的壓伏煩惱，而不能徹斷煩惱的根源；唯有由「內」專心「思」惟，修習佛法「正智」，善觀世間緣起無常、無我深義，以使自己的「行」事修「道」逐漸「如」法，而與所學的真理相「應」，久而久之，「自」能「清除」無明迷惑，遠離憂悲「苦」迫。
釋尊所以說這三首偈頌，是源自以下的這個因緣：
佛世，波羅奈國境內有座山，離城大約有四五十里路。彼時有五位沙門，就深居此山中，修學佛道。因為山、城之間的距離頗遠，所以為了一飯之食，常常要黎明即步行下山，到城裡去托缽；等吃完了這一缽食再走回山中，夜幕早已籠罩大地，告訴人們一天行將結束。他們天天這么往而又返，就為了日中的一缽飯食，長期下來，這五人委實疲累已極，就連打坐禪修、思惟正定的精神，都提不起來了！
日子就這么樣的倏忽飛逝，幾年過去了，他們五人誰也沒能得成道果。大悲釋尊愍念這五人長年以來勞而無獲，遂幻化為一個修道者，前去探訪他們的靜修處。到了那裡，釋尊開口便問這五位沙門說：『諸位隱居在此修道，難道一點都不覺疲累嗎？』
這五位沙門像是找到了一處宣洩的出口，連忙說道：『我們幾個人靜居此山，雖然遠離塵囂，不受俗世干擾；但這四大和合之身，終須仰賴飲食才能維持生存。所以天天為了供給這個身體飲食，總要往返疲勞，始能獲得。經年累月下來，盡管勤苦終日，然而白天為了一缽之食而勞頓，到了晚上早已疲累不堪，對於修道，是有心無力了！這就是我們一直以來所過的修道生活啊！如今，也就只能這么維持到死了！』
釋尊化現的修道者聽了這些話，就告訴他們說：『佛道的修習，是以戒法德行為根本，而以攝持身心為修行的方法。學道之人，向來便輕於形體的享樂，而重於真理的追求；甚至為了追求真理，可以捐棄這個形體生命。飲食，不過是為了支持這個形體的存活，使自己得以守心正定、修學止觀的因緣。設若只重於長養色身、順適心意，那又何能免脫無常苦患呢？
更何況，並不是非得打坐修定，才叫做修行；修行是必須落實在生活日常──行住坐卧的覺觀中的。走路，是修行；托缽，是修行；吃飯，是修行；睡覺，一樣可以是修行。既然如此，又何須拘泥外表的形式呢？諸位道友，明日暫且不必下山去，就由我來負責供養諸位的飲食吧！也好讓諸位道友暫得修養生息一日。』
這五位沙門聽了，內心一方面大為歡喜，一方面又為這從來不曾有過的好事而深感疑惑。不過，明日不必再跋涉下山，去張羅吃的東西，內心到底也覺得安定了些。
次日中午，釋尊化現的修道者，果然依約送來了飲食。他們五人吃了這些食物之後，身心都覺得安和淡泊，於是釋尊就為他們說了以下的三首偈頌：
「比丘立戒，守攝諸根，
食知自節，悟意令應。
以戒降心，守意正定，
內學止觀，無忘正智。
明哲守戒，內思正智，
行道如應，自清除苦。」
說畢此偈，釋尊也不再對他們隱藏真實的身分，隨即顯露出佛身原本的相好光明來。這五位沙門原來只覺得事有蹊蹺的，怎麼也料想不到竟然是釋尊親臨教誨，內心不覺是一陣驚喜、又一陣慚愧。於是旋依佛所教示的戒定慧三學，思惟修習諸法要義，而終得斷盡諸漏，證阿羅漢道。
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人活在世間，是不能沒有規矩的，無規矩則不足以成方圓；這規矩，以現代的名詞來講，就是游戲規則。不同的團體，自有其不同的游戲規則，而佛教的游戲規則，就稱為戒律。這提供了出家、在家佛弟子，在自處與共處時的生活軌范與制度，以期達到止惡防非、自他凈化，及陶煉完善人格、令佛正法久住的目的。
其中，適用於個人自處的，主要是『根律儀』，也就是第八章所說：「守攝諸根」──密護根門的修行方法。佛法的修行，並不以不見、不聞、不接觸……，來杜絕外界的一切誘惑為高；反而是要我們在見、聞、嗅、嘗、覺、知的當下──在眼、耳、鼻、舌、身、意(六根)，與外界的色、聲、香、味、觸、法(六塵)，以及我們的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識(六識)和合接觸的當下──如實知自心。知道這識觸是可意觸、不可意觸，或者俱非觸(非可意非不可意觸)；而這可意、不可意觸，又如何引起我們的樂受、苦受，或者不苦不樂受，乃至進一步形成我們的概念名言(想)，從而審慮、決定、發動言語身行(思)去回應它。
除了如實知苦樂感受的形成過程而外，更要如實知造成苦樂的因緣，以及苦樂的無常、無我性，這才有從其解脫的可能。我們的生理、心理，以及外界的物理，都是無常而變動不居的，此時適合於我們心意的一切，也許會帶給我們可意、快樂的感受，但是這可意、快樂的感受，卻可能因於客體的一直持續，而沖淡了原來的感受強度。
就如在非常飢餓的情形下，吃了第一個饅頭，它所帶來的滿足與效益，是最大的了；再吃第二個，它的效益就減了些。一旦肚子有了飽足感，還要你再繼續吃饅頭，那對你可就苦不堪言了！這是因為外界雖然一直維持沒變，然而我們的身心卻已悄然有了變化，因此，同樣的人事物，卻無法再給予我們同樣強度的快樂。內心希望改變而外境仍然未變，是苦！
有時情況正巧相反，我們的內心還未曾得到滿足，還期待著外境的持續；但是外境卻不能如我們所願，而有了變化。就如同肚子還餓得很，還想再多吃幾個饅頭；可是，饅頭卻沒有了！所期望的落了空，當然是苦！這就是因為內心未變而外境已然改變所帶來的。
不久前，聽說了一則家住外縣市，卻被分發到台南縣北門鄉任教的老師的趣聞。這位老師對吃蚵子簡直可以說是情有獨鍾，喜歡得不得了！因此，就對他的一個學生說：『等放了暑假，老師到你們家去住一個星期，順便去吃蚵子，好嗎？』
學生回去問了家長，家長一聽說老師要來住幾天，哪還有不好的？當然是竭誠地表示歡迎了！老師又喜歡吃蚵子，那還有什麼問題！於是乎，從老師住到他們家那天起，就讓老師早上吃蚵子，中午煮蚵子吃，晚上吃蚵子煎，消夜當然還是蚵子麵線。就這么連續天天都吃蚵子，一直到第四天，正好碰上一個中學生來這家長的魚塭偷抓魚，被人家逮個正著。
鄉下人生性善良忠厚，想處罰處罰這個小偷魚賊嘛！就怕送警察局會讓他留下一輩子的污點。不處罰他嘛！又怕他得寸進尺，來日成了慣竊。正在傷腦筋的當兒，想起老師書讀得多，也許會比他們更知道怎麼去處理這件事情；於是，兩人就相偕來請問老師：『老師，你腦筋比較好，就幫我們想想看，有沒有什麼辦法可以教育他，教他以後不要再來偷魚？』
老師也很有意思，他不假思索地就說：『那很簡單嘛！就讓他住你們家！』
『對！住你們家，三餐都煮魚給他吃；吃上三天，保證他以後不敢再來。』
二位家長面面相覷：『啊！慘了！老師住我們家，都已經第四天，蚵子也連續吃了四天了！』……
所以，無論你喜歡吃的是什麼，如果每天三餐都讓你吃這些，我想，到最後，光是看到那種東西、聽到說要吃那種東西，大概就開始反胃了！外境改變而內心未變，誠然是苦；內心改變而外境未變，仍然是苦！
這樣的苦，在不同的個人之間，是有其共通性的(苦的程度有差異)。但是同樣的人事物，同樣的景緻，同樣的境遇，帶給不同個人的苦與樂，則有其差異性。所以同樣的一輪明月，在我們內心不同的情緒期待下，可能引發或苦或樂、或悲或喜的不同感受；而對他人來說，這輪明月的意義與所引發的苦樂、悲喜，也定是與自己截然不同的。
苦與樂，既因人、因時地因緣等等差異，而被不同的定義與感受著，顯見苦樂無常，而且無一不變的實體存在(無我)。只要其中的任一因緣改變，必將造成它本質上與內容上的變化。於是，想要快樂的，不再能夠快樂了！不想要痛苦的，痛苦卻不請而自來！
然世間幾乎人人都想快樂，而不想痛苦，可是別說苦樂的因緣，我們很難加以掌握了，即使自己那個想快樂、想不苦的心，我們都無法主宰呢！因為我們都不能無緣無故地就自己快樂起來(除非精神異常)，所以我們只好隨逐著外境的因緣流變，而或苦或樂、或哭或笑，不能自已！什麼時候才得恆久的快樂，而沒有憂苦呢？依佛法說，證涅槃、悟無生，才得究竟樂；但就我輩凡夫而言，能夠少欲知足、恬淡無求，隨緣隨分地受用一切，至少是可以減些痛苦煩憂的！
最起碼，我們在日常做得到的，就是生活簡單樸素，而且不要養成『不能一日無此君』的習慣。有些人非常講究，生活上一定非什麼不吃，非什麼不喝，非什麼不用，非什麼不穿，非什麼車不開。……一旦養成這種習慣，萬一外界無法滿足我們的要求，或者自己的經濟狀況有了改變，無法再作同樣的享受，那可就痛苦異常了！西洋人講了一句話說：『習慣是人的第二生命；人是習慣的奴隸。』真是一點都沒錯！
就有一次，一位信徒送來了兩罐『東方美人茶』，我沒有特別留意它，就隨手擺進櫃子里。一日，正好泡了與信徒分享，不料卻被在座的一位信徒拒喝。我正納悶著，他才告訴我說：這種茶叫做『東方美人茶』，又名『風茶』。原是茶葉嫩芽遭到一種名叫小綠葉蟬(一名浮塵子)的蟲吸食過後，所長成的茶芽，意外地竟製作出帶有蜂蜜與水果香味的風味茶來。這種茶後來被帶到英國，獻給英國女王品嘗，據說成了英國女王的最愛。因為它來自東方，所以英國女王將它命名為『東方美人茶』。
這位信徒說，這種茶大部分都外銷，外銷所剩，如果有五十斤，他就五十斤全買；有一百斤，他就一百斤全買。但是常常都缺貨，因為茶商還是得照顧到其他客戶的需求，不可能全部供應給一個人。這下，他真的很慘了！一喝慣了這種茶，別的茶他就是喝不習慣；而一旦沒有這種茶喝，他整個人就像毒癮發作一般，還比那更難受！所以他後來就毅然決然地下定決心，戒掉這種喝東方美人茶的習慣，而且已經戒了五年了！我這才了解了事情的原委。
就如同釋尊在故事中對五位沙門說的，用功修行是有方法的，但絕不是一天到晚打坐，才叫修行；也不是一天到晚誦經、持咒，才叫修行；修行其實就在我們生活中的分分秒秒、點點滴滴。比方我們的眼睛見到喜歡的東西，正要起貪心的時候，你覺察到了，就趕快轉！耳朵聽到悅耳的聲音，要引誘你，你覺察到了，那趕快轉！不要就隨它牽引而去。
每晚要入睡之前，一定先虔心內觀反省自己：我今天起了貪心嗎？起了瞋恨心嗎？起了嫉妒心嗎？有了非分的想法，做了非分的行為，說了非分的話語嗎？如果有，那我們就應該予以適度的調整；沒有，那就自己鼓勵自己，以後都必須這樣去做，這就是在守護我們的六根。
說到「食知自節」，這對大部分人來說，是滿困難的。凡夫的世界，畢竟是以美食主義者居多，盡管學佛修行，到底還貪戀著口腹之慾的滿足，這所以有些人一見到美食，就往往毫無節制的大快朵頤一番，這是一個極端。而另一個極端，則是過度的壓抑自己、刻苦自己；對於修行而言，這兩者不免都是各有所偏的。
佛說『一切眾生皆依食住』1，印順導師給以廣義的解釋為：『凡有資益增長作用，都可稱為食。』2為了維持個體生命的存續，不消說，飲食是絕對必要的；但我們切勿忘記：依『食』來資益增長這個身體，目的是要好好地修養自己、利樂眾生、服務社會的。所以飲食，只要天然、衛生，吃下去有益身心，就可以了！至於還要要求精緻、可口、美味，那是貪了！有些人甚至為了追求美味，或者達到延年益壽的目的，而造作殺生的惡業，那真是可悲復可愍了！
世俗人衣、食、住、用，樣樣講究享受、講究排場，甚至要仰賴名牌來顯耀自己、證明自己的存在。但就佛法的修行而言，衣、食、住、用……，無一不是修行，無一不在挑戰我們的貪瞋無明。要能少苦，要能與真理之道相應，先從我們對衣食住用的少欲少求做起吧！《八大人覺經》也說：『心無厭足，唯得多求，增長罪惡。菩薩不爾，常念知足，安貧守道，唯慧是業。』3一個人唯其將物慾減至最低，才有時間與空間去追求精神、心靈的凈化與提升，也才談得上隨遇而安、隨處而隨緣自在！(待續)
【注釋】：
