◎1997.08.28講於法雲文教協會
法句經講記(二十一)
釋傳道主講
〈戒慎品第五〉十有六章
貳、釋頌義及因緣
夜卧恬淡 寤則常歡
持，一音(池)ti5地祈切
一音【徐】chhi5出其切
卧，音(餓)g 7語號切
恬，一音(甜)tiam5地廉切
一音thiam5他廉切
寤，一音(悟)go7語度切
一音(晤)ngo7
能夠依於佛法修行，而「持」奉「戒」法德行「者」，是人類之中的最「安」隱吉祥者。因為持戒而內心清涼、沒有害意，故能「令」其「身」(語)行不造惡業，亦「無」熱「惱」違犯的追悔。「夜」里「卧」床而眠，自然充滿「恬」靜「淡」泊與閑適；白日「寤」醒之際，「則」能「常」懷「歡」喜愉悅與平安。
由頌義看來，似乎只要持守戒律德行(因)，即可得到吉祥安隱、身心無惱的福果。而其實，從因到果這一段漫長、艱辛又錯綜復雜的過程，若不是以佛法的正見作為前導，而如實正觀緣起，如理反省思惟，如分抉擇取捨，則凈戒是不可能得到成就，亦不可能隨處而安詳自在的！
為什麼呢？因為我們活在一個凡夫的世界，而這個凡夫的世界，原是由一個個充滿自我執見的個體集合所成。這些個體不但有著不同的成長背景、知識水平，以及價值判斷；更重要的，每個人還都有著主我宰他的支配欲，以及自是非他的愛、慢、見、無明等煩惱。因此，往往就以自我為中心，而以好惡、利害、親疏為半徑，來畫圓區分異己。
可偏偏，人又是社群的動物；個人不可能長期過著離群索居的生活，因此人們的輿論公意(組織認同)，對於個人的一切，始終有著制約與相當的影響。它既可能成為個人進德修業的增上助緣，但更可能成為向上勝進的障礙與困境，正所謂『十目所視，十手所指1，無疾而終』。尤其當個人對道德與真理的堅持和努力，竟遭來不公義多數的曲解和漠視，試問：彼時，自己心中究竟還剩下多少對於真理與道德的堅持？『一傅而眾咻』2，假使連『一傅』都沒有了，那自己又當如何於眾咻聲中，尋求繼續堅持的力量呢？
還記得父子騎驢的故事嗎？這對父子原本是牽著驢子，要上市集去賣的。走著走著，就聽到路人甲大發厥辭地對旁人說：『真是笨哪！父子兩人牽著一頭驢子走，憑白便宜了那頭驢子！』
父親一聽：是啊！自己還真是笨！不如就讓兒子騎到驢背上去吧！走著走著，又出現一個路人乙來評首論足：『這兒子真是不孝哪！竟讓父親走路，而自己騎著驢子！』好吧！好吧！既然人家都這么說了，那就讓兒子下來走路，自己騎上去好了！
才走了不一會兒，路人丙又跳出來說話了：『你這當父親的，真是不仁啊！怎麼自己舒舒服服地騎著驢子，卻叫兒子走路呢？』
嗯！這樣的確不妥，還是父子二人共騎吧！這下，旁人應該不會再有什麼意見才是！沒想到走著走著，又殺出一個保護動物的路人丁來抱不平：『這對父子也太缺德了吧！難道存心把那頭驢子給累死嗎？』
唉！這簡直就是順了姑意，逆了嫂意嘛！弄到最後，這對父子真是不知該如何是好了，父親一氣之下，索性拿了繩子將驢子捆綁好，然後和兒子一起抬著它上市集去！
這是個非常有啟發性的故事。人，實在是一種充滿煩惱迷惑，又十分容易受制於外境的動物。常在順境，則往往忘失自我，而狂慢自大；久處逆境，又不免灰心喪志，而自暴自棄！即使身處不順不逆境，內在的煩動惱亂，又何嘗有過歇息的時刻？古德有謂：『八風吹不動』3，但我們這愚痴無聞凡夫，卻是任何一種風，都可以吹得我們東倒西歪、迷失沉淪！我們的心，就是這般日復一日的，隨著外塵境界、內在煩惱而或苦或樂、或悲或喜的煎熬無已，何時才真正做得自己的主人，不再為外境、煩惱所役呢？
所以，要能堅持凈戒、令身無惱，且先學會克制自己的煩惱慾望，與擺脫外境的束縛牽絆吧！而為達這樣的克己與超越，又必得依於佛法的緣起正見，如實地認識自己與世間，如理地觀察分析自己與世間一切成敗得失的因緣，從而充實自己、改進自己，使自己在進退之間的拿捏，得以如法、如分，並由此而更能同情於人、無害於人。能如此，那才許你做個吉祥安隱的持戒者，也才能在心安身安中「夜卧恬淡，寤則常歡」。
5.修戒布施 作福為福
從是適彼 常到安處
適，音(式)sek4時激切
彼，音(鄙)pi2邊己切
「修」持「戒」律德行，除了要能做到不殺、不盜、不邪淫、不妄語、不飲酒以敗德(包括會麻醉自己的毒品)之外，還要能夠使我們的意志、言語和身行正確、合理而適當；那末，因此持戒的功德，來世便可以得人身。
不僅如此，今生如果又能多行「布施」，將我們的智慧、我們的錢財、我們的體力、我們的知識以及修養，用來服務他人，並造「作」種種利樂他人的善「福」，即是「為」來世積集「福」德資糧。有德行、又有福報，若能再加以聞、思、修慧的漸進熏修，便可「從」煩惱迷惑的此(「是」)岸欣然超越，而「適」往無有煩惱纏縛的「彼」岸。即使一時還未能悟證無生，也能因為煩惱日薄、善根增長，而「常」生「到安」詳靜謐的善道之「處」。
很多宗教都教人布施，並且祇將布施的意涵定義在捐錢；然而，就佛法來說，布施是不一定出錢的，包括上面提到的體力、知識、修養等等的服務奉獻，都在布施的範疇。只不過，能夠將自己所有的財物施捨出去，除修福的意義而外，還含有宗教凈化的深義。
凡夫是很怕吃虧的，那怕被人佔了一點便宜，對自己都是了不得的大事！有的人甚至還要惡狠狠地向對方放話說：總有一天，要『連本帶利』地討回來！對於自己所喜愛的東西，求之尚且唯恐不得了，現在居然還能夠施捨出去，那真是十分不容易的！所以在眾多的法門之中，布施是最能夠與無我相應，而且對於我執的放舍最有助益的。
就淺義來說，宗教鼓勵布施財物，可以積少成多；而且，透過宗教師的無私和公信力，還可以成辦很多的善事，讓很多真正需要幫助的人都得到利樂。比方說我們台灣早期，在那個物資非常匱乏的時代，美國就曾透過天主教、基督教的教會，來代發一些救濟品給民眾。所以，當時可以從教會領到麵粉、奶粉、奶油、衣服等物品；原因就是藉助宗教的公信力來發放，可避免被不肖的個人所私吞。又如證嚴法師所創立的慈濟功德會，也是一個非常典型的例證。他們對於全球各地天災人禍的救援，甚至還比當地的政府機關更有效率，所以人們可以安心地將賑災款項交託給他們。
常人總以為所謂的幸福快樂，便是不斷的擁有；擁有得越多、越稀罕、越精緻，彷彿即可得到越大的幸福與滿足。但事實是否如此呢？也許在擁有之初，的確為自己帶來很大的滿足與優越；但繼之而來的，卻是如何經營它、以避免別人的覬覦，並且如何持續保有它，甚至於擁有得更多！為了達此目的，有限的人生不免又要展開一番的費心鑽營與『纏斗廝殺』；擁有，於是成為一件非常辛苦的事！
但是，我們若能將自己所擁有的一切，真心誠意地分享他人、利益他人；甚且是為了付出，而去擁有，那末這樣的擁有，便饒富深意，而且變成一件非常美好的事！因為擁有，而能為人付出，在為人付出的過程，即是一種莫大的幸福和快樂，而且這樣的幸福快樂，是任何人都奪不走的。因為在這過程，我們不是為了自己的利益，而是一心一意地幫助他人得到利樂，故說布施不特與無我最為相應，更是慈悲(與樂拔苦)心行的最具體呈現！
6.何終為善 何善安止
何為人寶 何盜不取
7.戒終老安 戒善安止
慧為人寶 福盜不取
盜，音(道)t 7地賀切
這兩首偈頌因為是采一問一答的格式，所以合在一起作解說對照。第六章是提問：「何」等法，得以徹始徹「終」地名之「為善」？「何」種「善」，當為吾人依靠「安止」？「何」者是「為人」類之中的最可「寶」貴者？「何」者又是「盜」賊匪寇所「不」能奪「取」的？
第七章則回答說：持守「戒」善德行，得以徹始徹「終」地，即使「老」死到來，都得到吉祥「安」樂。持守「戒善」德行能得人身，又能增進現實世間的自他和樂，所以當為吾人依靠「安止」。
有智「慧」的人，能夠善觀察自他及世間的因緣變化，他不但足以解決自己的生死問題，還能夠以此而利益他人，幫忙他人超脫煩惱迷惑，所以智慧是「為人」類之中的最可「寶」貴者。
善用自己的身語意三業，來廣植「福」德、服務利他，這樣的功德法財，是技藝再怎麼高超的「盜」賊，都「不」能奪「取」的。
世人多數是既沒有自信，又缺乏安全感的，所以總要試圖抓住些什麼來鞏固自己、壯大自己，譬如權勢、譬如金錢、譬如名位等等。似乎有了這些東西的『裝飾』，走起路來就格外『有風』，做起事來也格外帶勁。但這些財富、權勢、名位……，都是依眾多的因緣條件而有的，一旦構成它的任何一個因緣條件改變，它的內容就隨之而產生變異，甚至終於完全消逝；所以是不可恃怙，又依賴不得的。佛就曾開示過四非常偈，說道：『積聚(的財富)皆銷散，崇高(的權位)必墮落，(親友的)合會要當離，(生命)有生(則)無不死。』的確，這無常的世間，究竟什麼才是值得我們安心依止的呢？
本偈告訴我們：「戒善安止」──純潔而高貴的道德戒行，才是真正可以作為我們終生依止的。因為一個有德行的人，無論去到哪裡，都可以讓人放心，而無須加以防備。在任事方面，他謹守本分、克盡己責；在待人接物上，他慈悲寬容、善待一切，他是人們心目中的好友伴、好同事及好同參。盡管外在的一切可能得而復失，但是一個有德行又有智慧的人，卻不會因此而喪失他的人格特質與內在的力量，這道德善行的堅持，才是真正可以令自己與他人吉祥安樂的！
修持戒律德行，可保人身不失；但是得生人間，若沒有修學智慧和福報，恐怕這道德的堅持，到頭來只換得內心的抑鬱和不平，而終究要為這現實與污濁的塵世所淹沒。所以道德固然重要，還須有智慧來凈化它，才不致在順境、逆境中變了質；但徒有智慧，如果未修福報，則不僅不能成就菩薩行，恐怕連自己的生活都成問題！
佛世就有則故事說到：在過去生，有師兄弟二人，一人專修智慧，一人專修福報，兩人在修行上，始終各有所偏。經過幾世之後，修福報的這一位因為作惡，而墮畜生道，遂轉生為一頭大象。這頭大象由於宿世的福業，再加上屢屢在對外的征戰中，幫國王贏得了勝利，所以國王非常寵愛它，就賞賜了很多的瓔珞珠寶，加披其身。不但它所吃的食物超勝常人，又有專人侍候，即連它住的地方，都布置得有如皇宮一般華麗。
而這一位專精修慧的師兄，則因為用功修行，而終於在佛座下證得了阿羅漢果。只是，他向來不修福報，不曾服務利他，也不與人結緣，所以常常在出外乞食之時，託了空缽回來。
一日，他托著空缽，經過這頭大象住的象宮，一眼見著自己的師弟轉世為一頭大象，身上還掛滿了瓔珞珠寶，忍不住就向前在它耳邊輕輕地對它說：『師弟啊！我們就是在過去生中，一直偏頗的修行，今日才落得如此的下場啊！』
大象聽了師兄的話，憶起自己因為修福不修慧，而造惡墮落，不禁流下了懺悔的眼淚，連食物都不肯再吃。
國王得知他所鍾愛的大象，竟然拒絕進食，內心不覺大為焦急。問了侍衛，又只知有一位沙門來過，卻不知沙門對它說了什麼，竟使它流淚拒食。於是國王便來到釋尊駐錫說法的精舍，向釋尊請問心中的疑義。釋尊於是告訴國王這位沙門和大象過去生的因緣，並說了以下的這首偈頌：『修福不修慧，大象披瓔珞；修慧不修福，羅漢托空缽(一說「應供薄」)。』故知除了戒善，福德、智慧的兼修並備，對於佛法的修學，是多麼重要了！(待續)
【注釋】：
1.《大學》第六章〈釋誠意〉：「曾子曰：『十目所視，十手所指，其嚴乎！』」
2.《孟子．滕文公章句下》。
3.此為蘇東坡所作之偈：「稽首天中天，毫光照大千，八風吹不動，端坐紫金蓮。」「八風」，系指利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂四順四逆境。
