◎1997.5.29講於法雲文教協會
法句經講記(八)
釋傳道主講
二、釋頌義及因緣
15.戒聞俱善 二者孰賢
方戒稱聞 宜諦學行
俱，音(居)ku1求居切
二，音【字】ji7入忌切
孰，音(俗)siok8時局切
諦，音(帝)te3地計切
行，音(刑)heng5喜停切
「戒」──德行與「聞」──聞法，對一個佛弟子而言，「俱」為重要且當「善」加修學。佛教，是理智的德行的宗教；而理智要透過對正法的聞、思、修，由悟解事理的真相而來。德行，雖然是各宗教、各民族、各時代都有，而為佛法共世間的；但佛化的道德，卻是依正見(慧)作為基礎，發為實踐的願欲(正志)，而見諸言行。可以說，世出世間的一切道德善法，皆由聞法而來，故說『由聞知諸法，由聞遮眾惡，由聞斷無義，由聞得涅槃。』１因為聞法，始知善惡、業報、三世、凡聖，乃至緣起、四諦等理，成賢成聖、解脫生死也才成為可能。
聞法固然可得如許世出世法的饒益，但若僅僅多聞，卻未將之落實在生活日用中，改變自己的言行氣質，提升凈化自己的生命，那亦不能稱之為『聞』！而『戒』──德行，固然重於止惡防非，但若不是有正見、正志作其後盾，一旦順逆境界當前，亦鮮少還能堅守不動者。誠然堅守道德者有其所以堅持的理由，但大抵不脫自我私慾及情見，或為成全自己的一世清譽，或為根深柢固的道德教條，或者更為一個被擴大的自我──國家民族、蒼生群黎！至於他們不為人知的內心世界，是否也嘗有過幾許的憾恨、猶豫與不確定呢？旁人或許無從得知，但可以肯定的是：當唯有佛法善惡有報、三世相續的業果觀，才能給以一切合理的解釋，而不致使道德的努力落了空！
佛化的道德，是一般人生道德的深化而又廣化，其特質就在於通達無我的般若空慧；唯有不從私我出發，而去促進自他人生的和諧、福樂與清凈，才是佛弟子希求達致的真道德。而這，必由聞法，進修戒、定、慧而得。所以，相較而言，戒──德行與聞──聞法，「二者」究竟「孰」為「賢」善優勝呢？當(「方」，正好、正當)是見諸「戒」行──道德的聞，才「稱」得上是真正的「聞」吧！且因為於佛法有聞，才使道德的實踐更為積極，道德的意向更為明確，道德的動機更為純凈。所以佛弟子們啊！當「宜」審慎「諦」實地依著聞、思、修的進修次第且「學」且「行」，必能使自己的德慧日臻高明！
16.學先護戒 關閉必固
施而無受 力行勿卧
先，音(仙)sian1時堅切
關，音(官)koan1求官切
閉，音【幣】pe3邊計切
行，音(刑)heng5喜停切
勿，音(物)but8文滑切
卧，一音(餓)g7語號切
一音(悟)ngo7
發心學佛，首應虔誠恭敬地歸依三寶，這是盡形壽歸向三寶，依止三寶而學習的誓願，希望能得三寶的慈悲攝受。於歸依時所說的：『從今日乃至命終，護生。』亦即自願受戒的誓言，所以受了三歸依，即等同受三歸戒。
戒，是宗本於慈悲的自通之法。護生──尊重生命，最根本的就是慈悲不殺；不盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，不過是護生的分別說明。所以「學」佛首「先」當善「護」應持的「戒」行──五戒、十善，備具得人身的基本資糧，才能進言出世解脫，乃至圓滿菩提。
厭苦求樂、好生惡死，本是一切眾生之共欲，所以我不願將自己之所不欲，加諸眾生。更不願將自己的好樂，建築在眾生的苦難之上；甚而願意放棄自己的福樂，來成就眾生的福樂，這種以己心度他情的慈悲，才是自願受持戒行的動力來源。如不殺生，是因為我自己不願被殺、被傷害，所以亦不殺眾生，或令眾生處於失去生命的恐懼。而且不但自己不殺，亦不教他殺，或見殺隨喜。不僅僅不殺，亦不以刀杖器械等傷害眾生，或威脅眾生的生命。
又如不偷盜──不與不取，是凡有主的一切物資，不論明奪暗取、侵佔吞沒，皆屬犯戒惡行──不道德的行為；盡管以之供養父母師長，或布施他人，亦不能認為是正當！因為身外的物資，是眾生所賴以資生之所系，一旦失卻生活的憑藉，或感受到失去的威脅，小則個人，大則家庭、團體的和樂善生，都會遭致嚴重的影響，所以不與不取，實亦對於眾生生命──生存權的尊重！
又如不邪淫，所謂『人倫肇端於夫婦』，因一男一女結合而孕育了生命，個人與種族的生存才獲得繁衍。不邪淫就是除正當的夫婦關係之外，不作第三者去破壞他人家庭的感情，也不搞外遇而對自己的合法伴侶不忠實──這仍是基於對生命的尊重而來。
在這個高度自由開放的現代社會，兩性之間的接觸、互動，是越來越頻繁，且日益擺脫婚姻禮教的束縛，而走向物化與解放了。因此不邪淫戒的持守，在現時社會便顯得益形重要了起來。正因我所愛的家庭不願為人介入，而破壞了原有的幸福和樂，所以我亦不願因為自己，而破壞了我的家庭，抑或另外一個家庭的幸福和樂。即使有一個相見恨晚的人出現，我都願意與他(她)維持在公領域的社交，而不提供逾越雷池的機會與暗示，以忠於我的選擇。
凡夫，是迷情為本的，而且大多數是難以知足的。不巧男男女女間，又總有某些吸引彼此的微妙情愫，如果自己不能認清這一點，而小心謹慎地觀照到內心那到處流竄的情意，並刻意迴避或拒絕某種場合的邀約，恐怕一失神，情慾就泛濫成災而不可收拾！『發乎情，止乎禮』，這就佛法來說是並不足夠的，而應時時不忘自己的身分與責任，時時以佛法提升凈化自己的情慾，才能在這個社交開放的社會里全身而退。這對抱持著『只要是我喜歡，有什麼不可以』哲學的現代人而言，應是一個頗待努力的課題。
再講到不妄語戒，這包括不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語等。統而言之，是不因自己或自己親友、團體的利益，而說不實的謊言以欺騙，不挑撥離間以壞人和合，不出言罵詈以傷人和氣，並且不說誨盜誨淫的話語以使人難堪。之前也說過，語言系抒發個人的情感與思想，從而窺見其人格與修養。我們持守不妄語戒，不但是要求自己不出口以傷人，更要拒聽這類虛假、無意義，且令人引生煩惱的話語。凡夫畢竟是煩惱相應的，有些人就是有本事成天東家長、西家短，一副唯恐天下不亂的樣子，一根鵝毛都可以說成一隻天鵝！另外有些人則專門發人隱私，一講起是非來唱作俱佳，活脫脫像他親眼所見，試問：我們為什麼要任自己去聽這些垃圾？為什麼要任這些垃圾來污染我們的內心？難道我們自己的煩惱還不夠多嗎？為什麼要提供別人撥弄是非的機會呢？
煩惱還有一個特性：你越是想它，它就越是變本加厲。一個人生生氣，是小煩惱，也許我們還沒有能力去對治它，但是專註在別的事情上，它也就漸漸淡化。但是我們卻要投爺爺告奶奶，對人訴說自己有多委屈，對方有多可惱。於是對第二個人講，他再加點油、添點醋，就成了中煩惱。我們會就此罷手嗎？不，我們還要再對第三個人講、第四個人講，於是這個小煩惱，終於滾雪球似的，滾成了大煩惱！諷刺的是，事情還不一定如我們所『想像』的這般呢！甚至這整個事件，根本就是自己的錯！但我們就是看不到自己。請告訴我，到底『誰』是煩惱的製造者！
看到某些人一聽佛法，就猛瞌睡，而一談起是非，卻是精神百倍、神氣活現的，我真的只能說：這真是業深障重、可憐復可愍的愚痴眾生！『物，以類聚』是一點都不會錯的，喜好追求真理的，會與好追求真理的同伴相應，而益愈提升；喜好道人短長的，終究是與好道人短長者相應，而益趨下流！只看自己哪一日猛然醒覺而痛悟前非，那才可能開啟轉變的契機，否則這樣的一生，就只能永在煩惱中討生活！然後自己的煩惱，再加上別人的煩惱，不苦惱抑鬱以終，那才叫沒有因果！
以上說的不殺、不盜、不邪淫、不妄語，這四種戒稱為性戒，意思是說不管是否受戒，只要違犯了這四種，就是一種罪惡，而要接受國法的制裁；不過佛法要求得更為嚴格而已。至於不飲酒戒，依佛法的定義，凡是能夠使人迷亂心性的，都涵蓋在內，所以不僅含有酒精成分的飲料，連毒品亦包括在此範疇。酒，不只能亂性，還可能敗眾德，於佛法的修學更是大障礙，因此佛弟子亦應持守不飲酒戒，時時令自己的心智，保持在清明的狀態，才能一步一步熏修福德智慧！
有了戒行德性，其次還要守護我們的眼、耳、鼻、舌、身、意六根，使之不為外界的色、聲、香、味、觸、法六塵境界所轉，這就是佛法中『密護根門』的修習方法。六根，或譯為六處、六入。根、處、入，皆有『生長門』的意涵，從能引生認識作用而得名。因眼、耳的見色、聞聲等，內心始能認識外塵境界；然外境的色、聲、香、味、觸、法，原是因緣和合而實無自性的，可是一經六根的觸受，而領納至內心，卻又會因為自我情見的好惡，而衍生諸多的煩惱：合於己意的，便起貪念而欲佔有；不合己意的，便生瞋恨而予拒斥；而且多數時候，還是愚痴而不能正知的。凡夫眾生就是這么隨逐六塵境界，忽笑忽涕，或喜或悲，而造業輪迴！
所以，佛弟子應當善護根門，在根、境、識三和合觸的當下，時時保持正念正知；就如同守門人一般，遇有竊賊闖了進來，就立刻察覺而予排拒驅逐。但這並不是就此麻木不仁、不見不聞；而是對於外來的境界，與觸對外境而起的內心境界了了分明，清楚覺知其味著及過患，而能「關閉」自心的沖動，不與外境相應而造惡業。如此，「必」能牢「固」地防護六根而持戒清凈，這可視為修習定學的前方便。
為了實現人生世間的和樂共存，『克己以利他』的戒行固然十分重要；但若為了個人現生及來世的福樂，亦應重於布施福業。因為物質的資生之具，是達致人生福樂所必需的，而此資生之具的取得，又必依於布施福業而來，所以佛弟子應重於修集布「施」福，「而無」功利觀念地求「受」對方的回報。有了基本的物質所需，修道方可能有成，否則『貧苦多怨，橫結惡緣』２，恐怕亦是修行的一大障礙呢！
綜上所述，不論持戒也好、布施也罷，佛弟子均應精勤修集，「力行勿」怠，即令在床「卧」中，亦應保持警醒向道之心，一如流水之長流不息，力盡不止。有了這樣的信念，才堪稱是真正的精進。
百，音(逼)pek4邊激切
歲，音(稅)soe3時【過】切
「若」是有「人」，「壽」命長達「百歲」，卻始終不曾聽聞正法。終其一生，所親近的都是「邪」師與極端的異「學」；所「志」向實踐的，皆為偏邪「不善」之法。那委實「不如生一日」，而能「精進」地領「受正法」，依正法而行。
生命的價值，並不在時間的短長；再長的壽命，也終有無常老死的一日。問題在於，活著的時候我們做了些什麼，成就了些什麼？我們是否利人利己，做過些有意義的事？抑或者我們竟然一任生命悵然虛度，而一無所成！當我們檢視這一路已然走過的足跡，內心可曾有過一絲迷惘、幾許遺憾？或者差堪告慰、滿心的踏實？
我們清楚的知道自己要的是什麼嗎？知道自己為了什麼而活著嗎？孔子說：『朝聞道，夕死可矣！』３可見他也將真理的追求，列為人生的首要目標。但是，什麼是真理呢？多少人將邪師外道，當成善知識在恭敬、在信仰；將偏邪惡法，當成真理在追求、在奉行，結果卻落得自害害人、人財兩失，甚至精神錯亂、喪失生命的都有！所以在追求真理之前，信仰的抉擇實在太重要了！
真理，不因為某人或某宗教將它貼上標籤，說它是真理，它便應該被認定為真理。真理，是一種宇宙人生的通遍法則，它既不是佛教所特有的，也不屬於任何人；只不過釋迦世尊從正覺中圓滿地悟證了它，並且教導弟子，令弟子們也能覺證到此一真理而已。所以，『法』──真理，向被稱為『法性、法住、法界』，而有著本然性、安定性與普遍性的。這樣珍貴的法，是因為佛的成等正覺而始流行世間，所以才名為佛法。
宗教的特質本在乎實踐，而非僅止於理論。佛法較諸其他宗教殊勝之處，即在其修行方法能夠領人抵達真理的奧秘處，而實現究竟解脫，這是佛法不共世間其他宗教與科哲學的一點。所以說「若人壽百歲，邪學志不善；不如生一日，精進受正法。」設若有人在其有生之年，能夠從善知識聽聞正法，又能將聽聞得來的法義如理思惟、如法修行，而用在平常。哪怕他只有短短一日的生命，哪怕他僅只受用了一法，都比那些長命百歲，卻將邪說惡法奉為圭臬之人，要活得有意義，有價值！
記得三十年前，一個信徒告訴我發生在他身上的真實經歷，聽得我十分感動！這個信徒開中藥房，一天中午，正好沒有客人上門，他就在店裡打起瞌睡來。突然，一陣冷風迎面吹了過來，他睡眼惺忪地見到一個人，站在他面前，對他說：『我找你好久了！你知道嗎？你已經連著好幾世都當我的乩童了，這一生就再繼續當我的乩童吧！』一聽這話，他頓時清醒了不少，『不行啦！我已經歸依三寶，也受過菩薩戒了，再也不當你的乩童了，你另外去找別人吧！』只見那人惡狠狠地回答他：『不行！』然後就消失不見了！
他原本還自以為是幻覺呢！豈知那個鬼神就此開始作弄他，弄得他痛苦異常，於是他想到念佛、念法、念僧。繫念三寶，鬼神的確是不敢上他的身，但是過了一會兒，就又發起乩來。一天里，發作個十幾次是家常便飯，這個鬼神還對他說：『你如果願意當我的乩童來救世，我保證你名利雙收、人財兩得！』但是這個信徒非常堅決地拒絕了他，他心想：『我不過當了你幾世的乩童，就得生生世世奉事你，這個習氣一旦養成，那我不就永遠翻不了身了？不！我已經歸依了三寶，就絕不再歸依外道鬼神！』
下定此決心之後，不可思議的事情發生了，這個鬼神來上他身的次數，竟然就慢慢減少了，從一天十幾次，到七、八次，五、六次，二、三次，到後來一天一次，再來一個星期一次，再來一個月一次，到最後完全不來，這樣前後總共歷經十年的長期抗戰，才算永遠擺脫了這個鬼神的控制！這種決心和毅力，真是相當難能可貴的！古德說：『寧可千生不悟，不願一時著魔。』這真可謂最佳的寫照！
世間，誠然是穢惡的；人心，誠然是雜染的。可是，因為有佛法，這個穢惡的世間，才不致那般的難耐；因為有佛法，雜染的人心才有趣向凈化的可能；生命，也才變得可貴。所以，請好好把握自己難得而有限的生命，來修學佛法吧！讓我們生命里的每一日，都沐浴在正法的光明與喜悅中──那麼，縱使長日將盡，又有何憾！(待續)
注釋：
3.論語．里仁篇第四》。
