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各位大居士、各位先生們:剛才承蒙慧峰法師對本人多所誇獎，很不敢當。現在，我只有忠忠實實地把我所知道的向各位報告一下。在未講以前，本人有幾句要先聲明:今天的講題是「佛教與基督教的比較」，假使來聽的人，沒有聽完，或者不了解內容，請不要發生誤會。
在未講本題以前，先得談一談宗教的重要性:人生是否需要宗教呢?人們的生活，是肉體與精神的結合，在肉體方面必須有合理的衣食住;在精神方面亦得具有崇高的修養。等於說肉體要吃飯，精神上也要有食糧。精神的食糧在本人的立場說:就是宗教的信仰。假使一個人祗顧肉體的生活而忽略了精神的生活，便成為走肉行屍;肉體雖生活著而精神已經麻木不仁。如果祗求物質的享受，不求精神的滋養，缺乏精神上的安慰，那麼這種生活是枯寂的，空虛的，沒有生氣的;所以說精神的生活超過物質的生活。
諸位不相信嗎?試舉一個例子來說:假如一個犯了罪的人，遭到了軟禁，周圍有幽雅的環境，室內有良好的設備，食山珍住高樓，得到了種種物質的享受;惟有失去了精神的自由，雖有奇花異草亦無心欣賞，山珍海味，也沒有興趣來享受。可見精神的寄託較物質的享受更為重要。
由此，可知人生必須要有精神的寄託;精神的寄託，就是宗教的信仰。沒有宗教信仰的人，大都感覺到前路茫茫，悲觀，消極，彷徨無主;所以宗教，對於人生的幫助至為重大!
世間的宗教，大家公認的有五種:1.佛教、2.道教3.儒教4.天主教、基督教、東正教5.回回教。中國人向來都信仰佛教、道教，佛教是中國信仰比較早的宗教之一;俗語說:「家家彌陀佛，戶戶觀世音」。宗教本來不怕多，現在是信教自由的時代，宗教雖多仍可並行不悖。但是宗教要有宗教的教格和風度，有些宗教，不喜歡其它宗教的流行;在傳教的時候，為求破壞對方的信仰，就連對方民族的風俗、文化、人倫、道德，都一並破壞，這種手段是卑鄙的!齷齪的!這種卑鄙齷齪行為，發生在外國人的行動上，猶有可恕;假使本國人，放棄了本國的固有道德文化，而有這種行為，那是一個遺憾。
佛教在中國流行了二千多年之久，成為中國的信仰中心，全國人民很少不信奉佛教的。佛教徒遂以此自豪，以為基礎穩固，可以高枕無虞，怎知到近世紀來，洋槍大炮的入侵，遂把中國的國防地位降低了;跟著就是洋教的侵入，又把中國國教的地位也降低了;在過去有一段時期，佛教徒連講話的資格都沒有了，甚至大多數佛教徒，不敢承認自己是佛教徒;你看:佛教的不景氣，被人瞧不起一至於此!
佛教現在所處的地位:是退步、衰落、低頭、處處不敢與人爭長論短，任憑人家譏笑、謾罵和破壞;佛教的代言人─和尚，更不敢抬頭泄一泄氣!
唉!佛教任人詬駑，污辱，好像是命定的，不但是洋教徒公然如此，影響所及連社會人士，亦有同樣的趨勢，處處洋化，媚外;總以為國貨不比舶來品好，甚至佛教徒自身亦以為佛教遠不如人。
中國的佛教，沒有發過洋財，沒有背景，因為中國人窮，佛教也窮了，沒有錢就沒有人來幫忙，俗語說:「死得窮不得』，就是說得舌吐蓮花，也沒有人來領教。
自古說:「不平則鳴」。目前的佛教已到最後關頭，佛教徒不能不講話了，為求挽救佛教，等於黃花崗七十二烈士，挽救中華民族一樣，豈容三緘其口，始終不發一言?
題前說明(二):弱者的辯護
那麼，為什麼要講這個題目呢?因為我們憲法上的規定，人民有言論的自由，弱者的佛教徒，處於被人詬罵的地位，也應有辯護的自由吧現在首先聲明我們的立場，我們是被動的，被動的就沒有欺侮別人的存心，祗是環境所逼，不得不辯護一下而已!
剛才慧峰法師為我介紹，說我環島布教，全島都去過了。的確，因為每一個地方都去過，所以對於各地方的情形，都知道一點，各處地方的佛教徒都向我訴苦:「法師呀!佛教窮，被人欺侮!」他們的祖先，都是信佛的，到了他們自己也是信佛，但是總被力量大一點的人欺侮，請我替他們想想辦法。唉!試問我有什麼辦法呢!現在我把我看到的情形，向大眾報告一下。
既然是信教自由，就不應該剝奪別人的自由，這是傳教者應有的道德;但是基督教徒，就不同了，現在我舉出幾件事實來作證明:
(一)台北首屈一指的名剎萬華龍山寺，本來是全國佛教最高的組織中國佛教會的辦公所在地，但是基督教徒，都要進去大肆宣傳，你說是可忍也孰不可忍呢?
(二)新竹青草湖的靈隱寺，於民國四十一年與中國佛教會台灣省分會、合辦了一個佛學講習會，但基督教徒卻要向該班的學生傳起教來!當時講習會的負責人星雲法師要和他們講理，可是他們不和你講理，硬要傳教，簡直是欺人太甚了!
(三)關子嶺的大仙寺，民國四十一年舉行過一次佛教最庄嚴的傳戒大典，那是有成千的佛教徒在場參加，但基督徒看得眼紅了，一群人，大吹大擂，不管你接受不接受，硬要傳教。
(四)今年三四月間，高雄佛教堂，請星雲法師講經，那知基督教徒又當場散發傳單，大罵佛教，簡直是反賓為主，真是豈有此理!
(五)屏東東山寺有一次基督徒去寺里向佛教徒傳教，寺里比丘尼勸之不去，硬要在佛寺里傳基督教，最後還是警察局派人來把這些基督徒勸走的。
(六)台北縣新莊鎮的塔寮坑，有一所麻瘋病療養院，其中有四百多人是信仰佛教的，有三百多人是信仰基督教的，信佛的人得到大慈善家的協助，建築了一座佛堂，那知基督教徒竟然向佛教徒提出條件，願出幾十萬元，把這座新建的佛堂拆除;佛教徒不領盛意，那知基督教徒等你要講經的時候，把你聽經的通告撕去了，另外貼上一張洋漢混合的廣告，跟你唱對台戲。
(七)
台南市東區彌陀寺前，基督教會竟公然在寺門口釘上一塊牌子，分明是看你不在眼裡，要在你的門上掛他的招牌。
諸如此類的事實，說之不盡，本來宗教徒應該以道德為主;就是以利為前提的商人，也有商人的道德，斷沒有像基督徒這樣為達傳教目的，竟然不擇各種卑劣的手段。我們試問:假使佛教徒照樣要到基督教堂去宣傳佛教，基督徒們會有什麼感想，會採取什麼行動呢?所得的後果還堪設想嗎?
題前說明(三)：新舊商店的譬喻
現在說一個譬喻:比如有兩家商店，一新一舊;舊的持著是老招牌，貨色道地，不肯宣傳;新的是洋式的建築，裝璜華麗，貨品加上花紙、臘紙、層層包裝，喇叭銅鼓，日夜宣傳，說是犧牲大血本，大賤賣，新從外國運到，買一送一，還有獎券可換，有種種貴重贈品，於是其門庭如市。
老店的夥計們依然是漠不關心的，祗說人家賣假藥，說好話，我們幾千年來的金字招牌怕什麼!反正我們是不二價的;但是事實的演變，越來越嚴重了，老主顧向來是光臨老店的，自從新店的夥計，四齣活動，有客來奉上香煙罐頭，甜言蜜語，卻把老店的顧客統統拉光了。
照理各人開各人的店，各行其道，不應該東拉西扯的，但現今的傳教士也學會了這一種卑劣的行為;不講禮義，蔑視道德，肆意侵犯別人的自由，那不是失去宗教的價值嗎?
現在老店不敢和新店打官司，爭口角，只有老老實實的把店裡的貨色搬出來，和新店的東西逐件來比較一下，不怕不識貨，祗怕貨比貨，如今我以誠摯和客觀的態度，來批評批評。
那麼讓我開始把貨色搬出來，照今晚的講題，用二十點來做兩家貨物批評的標准，再要重復一句:請聽眾不要抱著主觀的成見，靜靜地聽完了再作道理。
兩教的比較
1.教主出生的比較
各教有各教的教主:儒家的教主是孔老夫子，是士大夫出身的;道家的教主是老聃，他也曾做過周朝的「藏書室吏」，相當於現在國立圖書館館長;基督教的教主是耶穌是做木匠出身的;回教的教主謨罕默德是一個小商人出身;佛教的教主是印度中流北岸迦毘羅國凈飯王的太子，族姓釋迦，名號牟尼，世人尊稱他為佛陀(buddha)。
那一個教主是王太子出身的呢?祗有佛陀一個。或者有人說:「英雄不論出身低」，這樣說來並不是宗教亦要趨炎附勢，像國父亦何嘗不是平民出身的呢!可是佛教教主以位居元首之尊，能夠看得開，放得下，這就不是一般人所能做得到的了。
聽說秦始皇出遊，被貴族出身的楚項羽和平民出身的劉邦看見了，一個說:「彼可取而代之」，一個說:「大丈夫不當如是耶!」試想:九五之尊，是人人逐鹿的對象，但釋迦牟尼佛棄之如同敝履，他對於王位的尊榮，高貴的享受，似乎都不值得他的一顧，毅然決然的出家求道，這種精神，誰說不偉大呢!
那個不想做官?但我們的教主連皇帝也不願干;那個不想有高貴的享受?但我們的教主為求真理，寧願隱身岩谷之中;照此看來，佛教教主，以皇太子的身份，而能放下一切，他的崇高偉大，當然超過一切宗教的教主了!
2.教主革命的比較
佛教教主最崇高最偉大的就是他革命的精神，他為不平等而革命。在二千多年以前，印度當時的社會，分作四種階段，限制極嚴，最不平等。全國之中，以婆羅門種最尊榮，他們傳說;
宇宙萬物，都是大梵天所生的;因為婆羅門種是經梵天的口所生，所以祗要動嘴，便可以執宗教的牛耳，為全印人民之首。第二是剎帝利種，傳說是從大梵天的肩膀而生，故此要負擔治理人民的責任，而為王族，佛陀就是屬於這一階級的。第三是吠舍種，即是商賈的意思，傳說是從大梵天的肚皮而生的，所以要擔負人類的肚皮─食的問題。第四是首陀羅種，就是農工獵人和奴隸，傳說是從大梵天的腳底出生的，所以要替人服役。四姓中婆羅門和剎帝利，可以互通婚姻，其它是絕對不可以的。倘若路途中貴族的身影，要被首陀羅門踐踏到，那是他們畢生的恥辱;所以首陀羅出行，都有他們特別的標幟。
佛陀看在眼內，記在心裡;雖然自己也是貴族出身的，但是這種不平等的制度，是最不合理的，如何才可以打破這種不平等的風俗呢?於是出家修道，到了澈底覺悟以後，以四河入海，同一鹹味;四姓出家，同稱釋子的口號;以僧團組織的力量，去實行四姓平等的新作風，當時的婆羅門教徒和貴族階級，誰不切齒痛恨，但佛陀不顧一切，行所欲行，這真是劃時代的偉大精神!
舉個例子來說吧:佛陀的弟弟難陀，他出家之時，先要去拜優波離為師兄。優波離是首陀羅種，在王宮當剃頭師，簡直是賤民，但因為出家在先，所以他的地位高了一層。佛制的四姓出家，是沒有階級種族之分的，這才是真正的平等。某經上說:當難陀禮優波離足時，大地震動;足見這頑固的階級制度，不是容易打破的，打破了這頑固的制度，在當時也算是驚天動地的豪舉了。
耶穌當時所處的時代背景是遭受極權統治，耶穌本人又是一個十足的平民，以色列在羅馬人的統治之下，人民不堪其苦;同時舊教教徒腐敗已極，因而他要出來革命。這一種革命。雖然可貴，但總帶有幾分自私的動機。佛教教主卻是寧願降低自己的階級，以求人類的平等，佛陀的偉大處，也就在此!
一個教主的成功，必定有他的修行、證驗和境界的開出。正如學生念書一樣，要經過小學、中學、大學才能獲得學士學位;所以教主的修行年數與他的成功，也有密切的關系。我們的教主，修學菩薩道，經過三大阿僧只劫，福德智慧，相好光明，悉皆圓滿，才得成就佛果。
也許有人會說:過去的事情，我們不知道，這是你們佛教中人，自吹自擂的。那麼就說現生吧!太子修行多少時候呢?他六年參方，六年窮究，經過十二年的勤苦修持，才在菩提樹下成正等覺，這都是歷史上所公認的事實。
六年之中，他苦練到什麼程度呢?他參究宇宙人生的事理，身體不動，入了禪定的境界，甚至鳥雀在他的頭上築了三層巢，蘆芽穿過膝間生長過來，這是何等刻苦的精神!
再看
耶穌如何修持的呢?根據新的馬太福音第四章第一二兩節的記載:「當時耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探，他禁食四十晝夜，後來就餓了。」又十七節:「那時候他才出來佈道，....」。可見耶穌在修行的年數上和佛陀相差有五年又三百二十五天，是五百廿五比一，事實上證明佛陀的修持比耶穌優勝得多哩!
4.證果的比較
境界的寬狹，基於證果的高下，然而怎樣區分呢?佛經說有十法界，由下層數起:(1)地獄(2)餓鬼(3)畜生，這些是下三途;(4)阿修羅(5)人道(6)天道，這些是上三途;合起來謂之六凡法界。(7)聲聞(8)緣覺(9)菩薩(10)佛，這四種是四聖法界。十法界的環境各各不同，祗有四聖的環境，才可以了生脫死，超出三界，共余的六種，雖有善惡苦樂的不同，但都是生死凡夫。
佛陀是證到佛的果位，是四聖之首的佛法界，他所知所見的境界，是包括了佛法界之餘的九重法界。再來看看耶穌是什麼呢?耶穌是人，就是第五個境界;耶穌之上是欲界天，是上帝所證的果，處於六凡之首。所以佛陀較諸上帝高出了四層。第五層人道中的耶穌和第六層天道中的上帝，都是欲界眾生，未了生死，末出三界，依然是個凡夫。他們所知道的祗是天、人、地獄而已!
有人不相信這種說法，問什麼是生死?什麼是天?什麼是凡夫?因為他們只聽過基督教的說法，沒有聽過佛教的說法，沒有明白耶穌所證的境界，也
沒有聽過佛陀的境界，其實以佛菩薩的境界來看，天界，實在渺小得可憐哩!
現在再把天界的壽命報告一下:最下一層的是地居天，又稱為四天王天，他們的壽命是五百歲，在那裡過一天等於人間的五十年;高一層的是忉利天，就是中國人所稱的玉皇大帝，他們的壽命是一千年，在那裡過一天，等於人間一百年;再其上是焰摩天，他們的壽命是二千歲，過一天等於人間兩百年;再上是兜率陀天，他們的壽命是四千歲，過一天等於人間四百年;這層天是彌勒菩薩所居的。由是一層高一層，一直到二十八重天，叫做非想非非想處天，這層天的壽命，要活到八萬大劫。基督教徒祗知道有上帝，卻沒有計算一下，而佛教卻能夠把種種天道，原原本本，清清楚楚的記算出來，即為大學生能夠知道中學生的程度，中學生不能夠知道大學生的程度一樣。基督教在宗教的地位，譬如中學生的程度，雖然學過算術、代數、幾何、三角等等，但佛教卻相當於大學和研究院的程度了，對於高深數學如微積分、微分方程、高等算學分析等等，卻已經研究過透澈，自然精微得多了!
總之:佛教教主立於聖人的最高峰，超出世間，而能了達世間及出世間的一切事理;彼耶穌者即使立於人道之首，上帝即使立於欲界天之首，仍然是澈底的生死凡夫，比我們高不了多少!
依照現在公認的佛歷，今年是二五一八年，而歐洲歷史的紀元是依照耶穌出生之年份來計算的，今年就是一九五五年，實際上耶穌於公元前四年或六年出世。耶穌比較佛陀晚出五百一十八年。佛陀活到八十歲，而耶穌只活到三十三歲。
關於傳教年數的比較:佛陀說法四十九年，講經三百餘會，而耶穌只傳了三年道。
跟隨佛陀的人數，經常有大弟子一千二百五十人，每一本佛經開宗明義差不多都曾記載著:如是我聞:一時佛在某處某地，與大比丘僧幾千人，皆是大阿羅漢，佛陀講說法華經的時候，聽眾之多，多到有八萬人天。我們的孔夫子有弟子三千人，其實精通六藝的不過七十二人，這七十二人可說是孔老夫子的大阿羅漢。佛陀的大阿羅漢經常就有一千二百五十人，這些都不是普通的聽眾。譬如我今晚在這里演講，跟隨我的祗有一員翻譯，兩位紀錄和一位寫黑板的，總共不過四個人，而你們聽眾就有五千人之多;試想佛陀的隨從人數，除了一千二百五十人之外，他的聽眾真是數也數不清了。現在讓我們來研究一下，跟隨耶穌傳教的人有多少呢?祗有十二個，就是所謂十二使徒，其中還有一個是靠不住的，此人就是出賣耶穌的叛徒─猶太。所以耶穌的十二門徒，實在只有十一人。這一個沒良心的猶太，得了羅馬政府的三十塊錢，就把老師出賣了。照路加福音第二十二章第三節:「這時撤但入了那加略人猶太的心，他本是十二門徒里的一個，他去和祭司長並守殿官商量，怎樣可以把耶穌交給他們，他們歡喜，就約定給他銀子。他應允了，就找機會要趁眾人不在跟前的時候，把耶穌交給他們。」當時羅馬政府恨透了耶穌，而猶太貪圖三十元錢，就把老師出賣了，真是卑鄙齷齪之極!
這是老師的德學不夠感化呢?還是弟子沒有良心呢?但這在釋迦佛陀畢生弘法史跡中實所未見。
政府捕獲了耶穌，處以極刑。又有兩個犯人，一同帶來處死，到了一個地方，名叫髑髏地，就在那裡把耶穌釘在十字架上，又釘了兩個犯人，一個在左邊，一個在右邊。事畢之後，當地政府公布的是:處死了三個強盜。
佛教的經典，通常所謂三藏十二部，共有九千數百卷之多。三藏就是經藏、律藏和論藏。佛經的分類方法，相常於中國的四庫全書，所謂四庫者即是(1)經(2)史(3)子(4)集的四類。假如有人要想研究藏經，每天閱讀八小時，也得五年工夫才能看完一遍，若要做一點讀書札記之類，就得化上十年的時間。印光大師在普陀山閉關閱藏，化了十五年的時間，祗是整整的看過三遍;所以他深入經藏，智慧如海，成為一代高僧。
基督教的看家經典，就是這么不到三寸厚的新舊約，不及佛教大辭典的十分之一。關於耶穌的言行，只是新約有一點記載，嚴格的說起來，只是新約中的馬太、馬可、路加、約翰四福音罷了，四福音之中，還有許多是雷同的。
有人說:佛教的經典太多太深，研究起來多麼困難。相反地，信耶穌只要一本書就夠了，又淺又明白多好!殊不知這不是問題的癥結。讀幼兒園的，乾脆連課本都不要;讀小學的祗有那麼幾本書;然而進了大學和研究院，就大不同了，你可看見過老抱著一本書，就可以獲得哲學博士或任何博士之類學位的嗎?
不要怪佛教的經典太多，只可怪宇宙人生的道理太玄妙太繁雜好了;因為人類的心理，已經參差不齊，佛經是解釋宇宙人生和眾生的心理的，為要解釋得圓圓滿滿，透透澈澈，所以佛教的經典不得不多，不得不深。譬如一家大葯房，各種葯品都要齊備，我們不能怪它的葯品太多，只能說病症太多。各種葯是醫治各種病的，所以說:「佛說一切法，為治一切病;若無一切病，何用一切法。」佛教好比一家大葯房，所有經典，能治一切的病。不像基督教，只有一味葯，有點像香港的宏興葯房，專賣一味葯─鷓鴣菜。耶穌說:「信我得救」，便是基督徒的鷓鴣菜，傳教士的百靈丹，但這獨有一味的葯方是否能醫萬病呢?
「信我得救」，若是反過來說:就是不信我者不能得救。其氣度之狹隘，顯而易見了。佛教里的諸佛菩薩，就是你不信他，他也要來救你，所以地藏菩薩說:「我不入地獄，誰入地獄呢?」「地獄未空，誓不成佛。」他要度盡眾生，方成佛道，這是何等的氣慨!
佛陀認為世間的一切，都是流轉變化的，無有已時，人生總不免為苦所糾纏。人生最顯著的苦，就是生老病死苦，愛別離苦，怨憎會苦，求不得苦等。而這一切苦的根源，則為無明，無明即痴暗，即惑。由無明生一切執著慾望，由執著慾望在身口意三方面造作各種業因。再由各種業因產生各種苦果。這樣，苦果的近因就是業，遠因就是惑，由惑業苦三者互為因果，而成過去，現在，末來三世流轉。
佛陀親證到這個世界，肯定世間是一個波濤洶湧的苦海，所以他的究竟目的，即是超出世間，而入涅槃。所謂涅槃，就是佛陀清凈種子所現行出來的極樂國士，有不生不滅之意，即苦因斷絕，苦果不生，無明豁破，我執不存的悟界。至於如何才能達到涅槃的境界，佛陀又發明八聖道，三學，六波羅密以為達到彼岸的途徑。
八聖道，就是正見、正思、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。正見，就是正確的觀察;正思，就是正確的思想;正語，就是正確的語言;正業，就是正當的行為;正命，就是正當的生活;正精進，就是求正當行為與正當生命的實現和向上;正念，就是不起邪妄的念頭;正定，是心境專一而不散亂。這八聖道，就是由迷界到悟界的根本佛法。
三學，就是戒、定、慧。用戒以絕眾生心中的貪欲，用定以除瞋恚;用慧以去愚痴。貪欲絕了，那麼喜舍布施就會顯露;瞋恚除掉，那麼慈悲真勇就會現出;愚痴去後，那麼智慧就能滋長。
六波羅蜜，又稱為六度，就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。布施，有法施和財施的分別;法施，是以佛法傳授與人，財施，是以財貨施捨與人。持戒，是止惡修善如規律;人類要做壞事，起因於慾望。戒有五種;第一是戒殺，第二是戒盜，第三是戒邪淫，第四是戒妄語，第五是戒飲酒(包括亂性的毒品)。忍辱是用來治瞋恚的;精進，就是人格向上向善，猛力用功;禪定，就是專心斂念，守一不散;智慧，能通達諸法，所以又稱般若。
以上所說的八聖道，三學和六波羅蜜，名稱雖然各異，但同樣都是修證涅槃的方法。佛陀所予世人的訓示，並不是要根本否定人生，否定意欲，他的精神還是入世的，是抱著拯救眾生的大志願。如果吾人能多以出世的思想，做入世的事業，那就近乎佛陀的指示了。
佛教的教義，真是浩如煙海，不是在這極短的時間內，所能說得圓滿的，諸位如對此發生興趣的話，現在台灣佛教界正在倡導印大藏經，不久這部大藏經印成功之後，就能供給諸位發掘這無限知識的寶藏，滿足諸位求知的慾望了。
7.忠國的比較
每一個國家都由其主要的民族構成的，這民族的性格就是這一個國家的民族性;中華民族的民族性;是「忠孝」二字。所以國父的三民主義，開宗明義就說到民族主義，民族主義的結論，就是提倡恢復我們的固有道德，也就是忠孝仁愛信義和平的八德。「忠孝」二字，居於八德之首，可見「忠孝」對於民族國家，實有重大的關系的。
佛教自傳入中國二千年來，和中國文化發生血統的關系，這是誰也不能否認的;降至近代，佛教衰微，竟有人批評佛教的出家人是不忠不孝的，這種曲解和武斷，不值得識者一笑。這里舉出佛陀時代的一件故事來做證明:
印度發生過一次國難，那好大喜功的琉璃王要想滅絕釋迦王的種族，佛陀見到自己的種族，將要被他滅絕了，心中異常不忍，想挽救過來，但是自己是個出家人，你說用什麼方法去挽救呢?一天，佛陀坐在道路旁邊，四周沒有樹蔭，印度位於熱帶地方，在驕陽肆虐之下，煞是難熬。那時，琉璃王恰恰乘馬經過，看見佛陀這樣情形，便趕快下馬，扶起佛陀，問他為何要坐在烈日之下，不坐樹蔭之下，佛陀答道:「親族之蔭，勝於一切蔭，種族將亡了，還有何求!」琉璃王大為感動，回宮以後，立刻下令，釋放釋迦種族。佛陀是用溫和的方法來感化敵人的。近代印度被英人統治，將達百年之久，聖雄甘地，手無寸鐵，只有採用不合作主義，幸能達到獨立的目的;這種偉大的精神，也是受了佛陀的教化所影響的。
佛教對於國家的貢獻，俟在第十五章兩教來華的比較時再講，現在光講一件蘇武出使匈奴的故事:
漢朝和匈奴連年征戰，雙方都派遣外交人員，漢武帝派遣的是中郎將蘇武。蘇武帶著一根旄節，柄長八尺，用竹子綴上旄牛尾三重，古代使臣出使外國，要持旄節為憑，節的上面刻著文字證明使者的身份，旄節就是漢朝的象徵，等於代表中國青天白日的國旗。匈奴王敬愛蘇武，百般威脅利誘，要他投降，他堅決不肯。蘇武住匈奴一十九年，每日向旄節行禮，後來漢朝向匈奴交涉，蘇武才得歸國。回來時，還帶著這個國徽─旄節。但是節的旄都剝落盡了。當他回朝，朝庭異常敬重他，譽為一代大忠臣，流芳青史，為千秋萬世的榜樣，就是他有一股浩然忠國的正氣。
耶穌對國家是否忠呢?我們不知道，因為猶太已經亡國了。但在形式上，耶穌教徒為了不拜偶像，曾經激動過不少的波瀾，我們可以提出來討論一下。在台灣曾經發生過好幾次不愉快的現象，因為耶穌教徒以不拜偶像為詞，拒絕向國旗及國父遺像行禮。
民國四十一年，台北省立建國中學學生林宗岱等五人，拒絕向國父遺像及國旗行禮，宜蘭國民學校教員吳光華，亦有同樣的錯誤，教育廳曾經下令糾正。又民國四十三年，大專畢業生受軍訓時，有袁啟安、黃桂森、朱永乾等三人，不向國旗敬禮，管理軍訓的教官，曾經向傳教士交涉，但傳教士認為這是主的啟示。
受軍訓的學生有幾千人之多，怎麼少數的學生不敬禮，便會被人發覺呢?因為受訓中有一位趙茂林先生的公子，與他一同受訓的，他曾和我談過，他說:每周有兩次的團體升旗，其餘都是各班舉行的，某次其中一班舉行升降旗時，發現有三個人不行禮，當時查問他們有多少人是這樣的?答道:「可多著呢!」國旗是國家的代表，有國旗的地方，就是有民族精神存在的地方，基督教徒不向國家的締造者和代表國家的國旗行禮，這算什麼意思?
再說在戰爭時，有一萬四千個義士，其中百分之八十都是佛教徒。他們回到台灣以後，其已經皈依佛教的，就有五六百人之多，其餘信佛而沒有皈依的有八千多人;由此可見，對國家盡忠的，亦以佛教徒為大多數。在韓國俘虜營中，曾經發生過一件驚天地泣鬼神的壯舉。那是什麼事呢?那就是義士們以生命熱血，來爭取中華民國的國旗，使其飄揚於俘虜營中，事情的經過是這樣的:有一天俘虜營中，突然出現了一面義士自己做成的國旗，旗內的滿地紅是用義士的鮮血染成的，第一個勇敢的義士，拿著國旗，跑到升旗台，被衛兵用刺刀刺死了，第二個又搶上去，又被刺中倒下來。如是前仆後繼，連續被剌了十八人，第十九個義士，才將國旗豎起來，這樣可歌可泣的一幕，就是中華民族精神的表現。聯軍的衛兵，被他們感動得淚涕交流，齊向中國的義士們行最敬禮。
現在竟有以信教為名，不向國旗敬禮的人，這種人是什麼心腸呢?一般所說的「迷信」尚有辦法，最怕的是「迷心」，古人說:「哀莫大於心死」，心死，就一切都完了!
基督教徒在自由的寶島，尚且有人不向國旗敬禮，怎能要他在不能插國旗的地方和守衛森嚴的地方去豎起我們的國旗呢?
今將基督教徒們不向國旗敬禮所見之新閑摘錄下來，以供讀者參考。
員生違背政令校規應予免職退學
(中華日報台北專電)教育廳前據建國中學代電，報該校間有部份信仰基督教學生，藉教徒不崇拜偶像為詞，於集會時不向國父遺像行禮，屢經規勸，均屬無效;應如何處理?教廳經呈奉教育部核示稱:各種集會向國旗及國父遺像行禮，乃政府所規定，各校員生自應遵守辦理;該校學生林宗岱等五名及宜蘭縣圓山國民學校教員吳光華，藉信仰基督教為詞，拒向國旗及國父遺像行禮，違反政府法令及學校規章，殊屬不合。應由各該校校長再行切實開導，嚴加糾正，倘仍不服勸告，應即將各該員生分別予以逃學及免職處分。核與中華民國憲法第十三條宗教信仰自由並無抵觸。各校員生宗教信仰盡可自由，但對政府法令及學校規章，則必須遵守，自不得藉宗教信仰破壞學校行政，該廳並於十二日轉飭建中遵照。(載四十一年八月十三日中華日報)
(本報台北二十六日電)本屆大專學生在軍校受訓期間，曾發現一社會性的宗教問題，緣有台大及台南工學院學生袁啟安、黃桂森、朱永乾等三人，是奉行基督教之虔誠信徒，因拘泥於耶穌十誡中「不拜偶像」之教條，拒向國父遺像敬禮，經軍校當局及家長等勸導無效，嗣後該生家長，因聞不少教徒多有類似行為，乃請教會對此事予以正確解釋，並要求派資深長老前往勸導。但各該教會均以此系各教徒受主啟示之心靈感應，教會無權干涉為詞，拒作正面答復。該生家長除再設法勸導外，並要求教會對此作公開表示，以免誤人子弟，並盼政府主管當局對此作慎重處理。(載四三年三月二十七日台中民聲日報)
「我們不敢以思想不正確的批評，加之於某一個人的頭上，因為這是負法律和道德的責任的。但我們總覺得袁、黃、朱三生的思想，有些欠通，令人難以解釋!
而教會的「此系各教徒受主啟示之心靈感應，教會無權干涉」之表示，也嫌太欠明朗!我們應請教會解釋:耶穌是一千九百五十多年前的人，孫中山先生是我們現在的中國人，到底誰有偶像的資格?」(節錄四三年三月二十八日民聲日報社評)
8.孝親的比較
上面說過:一國有一國的民族性，中國的民族性是忠孝，關於忠的一個字，在上一章已經講過了;現在再來談一談「孝」字。「孝」可分為三類:第一類是全孝，第二是孝，第三是不孝。
一、全孝 ─ 佛教
那一種宗教是全孝呢?那就是佛教。我不是「賣葯的說葯好」，是要看其中所包含的是不是真理;佛經上說:「大孝釋迦尊，累劫報親恩」;佛經內有佛說父母恩重難報經，講的非常透澈。佛陀所制的戒律，首重孝道，梵網經上說:「孝名為戒」，現在把佛陀孝親的故事，說一兩段出來:
釋迦佛成道之後，因為他的母親死了，上生忉利天宮，所以佛陀就到忉利天去，為他的母親說法，現在的一部地藏經，就是佛在忉利天說的，這部經有人稱之為孝經。
佛的父親凈飯王將要去世，佛把所有有關系的親人，都帶回王宮奔喪，這班人之中，有他的弟弟阿難、難陀、阿那律、和羅喉羅等五人。他們一同回去。在父王未死之前，殷勤說法，以致父王悟道證果。父王死了，釋迦佛命他們四人，扛父王的棺材。佛陀自己用白布牽棺前行，類似我國的奔喪儀式，所以孝子背棺的來由，就是出於佛典的;當時佛的弟子向佛問道:「世尊，你是天中之天，聖中之聖，是九界至尊的佛陀，為什麼還要親自背著父王之棺呢?」佛陀說:「我恐後世子孫，以出家為名，不孝父母，所以我親自實行，做弟子們的榜樣，想後世的人，個個都孝順父母。」佛陀說了之後，大地震動。
佛經中，關於孝親的故事，不勝枚舉，現在再說一段人所共知的故事
:目蓮救母的故事，相信大家都聽過吧!目蓮的母親，生前毀謗三寶，殘殺生靈，死後墮入餓鬼道中;此時目蓮學道已成，得了天眼通，看見他的母親在餓鬼道中受苦，用盡方法，才把他的母親，拯救出來。還有一位地藏王菩薩，他在過去生中，做婆羅門女的時侯，她的媽媽，不敬三寶，不做善事，殺害生靈，死後隨業受報，墮入地獄，婆羅門女得到佛力的加被，下地獄去，把母親救拔出來，上生天界。又如一般人所知道的:妙善公主，捨身救父，盡了孝道，便是後來觀世音菩薩;這件事雖然佛經沒有記載，但卻是婦孺皆知的，民間故事，也是說明佛教徒捨身孝親的偉大精神。
佛教所講的孝道，與世間所講的略有不同:世間的孝道祗是敬養雙親;佛教不僅如此，他是要將父母超生脫死，使他永遠脫離苦海，並且還講三世的父母，故佛教才是澈底的孝道!所以在蓮池大師的「七筆勾」中說:「親得離塵垢，子道方成就!」就是這個意思。
二、孝 ─ 儒教
孝是什麼教呢?是儒教。孔子教人，孝養父母。四書有雲:「生，事之以禮;死，葬之以禮，祭之以禮。」所以歷代相傳，拜祭祖先的牌位，便成為中國人的特性。論語說:「孝悌也者，其為人之本歟!」曾子的門人，把曾子問孝於孔子的話記錄下來，共十八章，就是有名的孝經。又中國最流行的一句話是「百行孝為先」;父母雖然死了，還要慎終追遠，而後民德才能歸厚。宋儒朱熹有一句話:「祖宗雖遠，祭祀不可不誠」。可知中國人的傳統道德，首重一個「孝」字;只惜儒教，祗知有今生，不知有來世，所以他的孝道只能盡善，未能盡美，不能把父母超生脫死，所以不能稱為全孝，僅是「孝」而已。(按:儒稱儒教者隨俗而言，嚴格講，儒非宗教也。)
雖說不能全孝，但卻也有很大的作用:即如六國時，燕齊兩國相爭，燕國的大將樂毅，帶兵進攻齊國，一連攻下齊國七十餘城，齊國將臨於滅亡的邊緣，最後祗剩下即墨和莒城，莒城的守將田單，是一個著名的孝子，作戰時把祖先的牌位負著，吃飯時還恭恭敬敬的把他請下來，禮拜供養，如是者每日三次。做大將的既然這樣孝順，所謂「上有好者下必有甚焉」，於是士兵民眾，個個都能孝道;
那時燕兵圍困莒城，數月不下，燕人怒起來了，把莒城郊外，齊人的祖墳，一股腦給挖了，以表示警告之意，不想給孝親的齊兵在城樓上看見了，氣憤填膺，於是軍民合作，誓死不降，田單用火牛陣出奇進攻，一股作氣，克服了已經失去的七十餘城。
你看:齊國將亡，僅僅剩下兩個危城，祗以田單孝親拜祖，影響軍民一樣的盡孝，竟能反敗為勝，收復失地，可見孝字之重要。中國人最講究的是「忠孝兩全」。古之明君也曾這樣說:「求忠臣於孝子之門」所以國父的民族主義是以忠孝二字為民族性之首。
現在談到不孝，不孝的是什麼宗教呢?那很顯然的就是基督教。基督教之不講求孝道，首先由她的教主耶穌自身做起，試看:
「當下耶穌的母親、和弟兄，來站在外邊，打發人去叫他，有許多人在耶穌周圍坐著。他們就告訴他說:『看哪!你母親和你弟兄在外邊找你。』耶穌回答說:『誰是我的母親!誰是我的弟兄!』」(馬可福音第三章第三十一至三十三節)─這是表示耶穌不認母親。
「又有一個門徒對耶穌說:『主啊!容我先回去埋葬我的父親。』耶穌說:『任憑死人埋葬他們的死人，你跟從我吧』」。(馬太福音第八章第二一至二二節)這是表示不準為人子的埋葬父親。
「第三日，在加利利的迦拿有娶親的筵席，耶穌的母親在那裡，耶穌和他的門徒也被請去赴席。酒用盡了，耶穌的母親對他說:『他們沒有酒了! 』耶穌說:
『婦人!我與你有甚麼相干?我的時候還沒有到。』」(約翰福音第二章第一四節)耶穌當大眾面前，竟把母親喚作婦人，你說他還有孝心嗎?
因為耶穌自己不孝，所以教出來的弟子也不孝。基督教傳入我國，也是教人不孝，教人把祖宗牌位燒掉，關於這一類的事實，台灣發生過好幾次，現在簡單的報告幾件:
(1)花蓮縣玉里鎮的基督教傳教師，鼓勵教徒，將祖先牌位焚燒者，獎給新台幣五百元。
(2)新竹縣竹東鎮的傳教師，凡燒毀祖宗牌位者，每戶獎給台幣二千元。
(3)尤以竹山的行情最高，竟達到三千元之多。
我到東部傳教時，經過幾處地方，那裡的民眾，個個都向我訴苦:「哎唷!法師早來兩年就好了，我們很多人的祖宗牌位就不會遭到燒毀了!」我奇怪這是怎麼一回事，他們就把經過的事情，源源本本的告訴我。
凡是要信他們的教的，就要不拜偶像，要服從主的啟示，既然信了他們的教，看在錢的份上，也只好把祖宗賣了去。
試想:這種行為可憐不可憐?祖宗把我們培養得這樣大，把他一生辛苦的財產遺給我們，做人子的不但不供奉他，還要把他賣三千塊錢!這種人的良心試問何在?
海外的同胞，遷移到台灣來，在百忙中，還沒有忘記把他們的祖宗牌位帶來，更不會把他們的祖宗賣掉，為什麼台灣部份的同胞反要把祖宗賣掉呢?
為什麼這些愚笨的人要出賣祖宗?歸根結底一句話:為了「得救」。賣去了祖宗，到底是否得救呢?現在講一件有趣的故事:
有一個以玩猴子戲為職業的賣藝人，他的猴子訓練有素，叫牠做什麼動作，就扮什麼動作，每一場演出，賺得一二百元。旁邊一個生意人看得眼紅了，就向猴子把戲的人交涉，要買他的猴子，以便買回去之後，如法泡製，豈不利市十倍。玩猴子的人說:「我的猴子訓練多年啦!才有現在的成績，價錢最少得要五百元。」生意人說:「身上沒帶錢出來，請等一等，我馬上回家拿錢」;於是三步改作兩步，回到家裡，向太太商量，要借五百元;太太告訴他家裡沒有錢，於是這個生意人想出了一個辦法:暫時將太太押得五百元，等到猴子買到手，做三天猴子戲賺到五百元，就可以把太太贖回來了。當下雙方商量好，就把妻子押得五百元，將猴子買回來，滿以為這是如意算盤。那知把猴子牽出去做把戲時，猴子一點都不聽他的指揮，圍著看的人都笑起來了，生意人因猴子不聽指揮氣急了，打得猴子亂蹦亂跳，一不小心，繩子給猴兒弄斷了，連蹦帶跳，就跳上房頂，轉眼間就看不見蹤影，生意人大聲叫喊:「壞了!猴子上了房子啦!猴子跑啦!」他禁不住哭泣起來。這一下，猴子沒有了，錢沒有了，老婆也沒有了!台灣話所謂「沒婆沒猴」，正是「周郎妙計安天下，賠了夫人又折兵」啊!
這個生意人就是貪圖眼前的利益，出賣祖宗的人，結果祖宗沒有了，自己也沒有得救!再談到西洋的倫理觀念和中國的傳統文化，亦有諸多扞格不入的地方。孟子說過:「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，但在基督教的國家裡就不同了，父不恤其子，子不養其父，例如老福特給他的孩子小福特一塊錢，要他自己去發展事業，等到小福特成為馳名世界的汽車大王以後，老福特依舊在自己的故鄉啃硬麵包，他出來找到了自己的兒子，那知小福特祗送還他舊日的一塊錢，老福特就拿著這僅有的一塊錢，進了養老院。同這類的情況，在歐美是屢見不鮮的。美國的留學生，回國以後，常常談及美國老年人的悲哀，孤苦無依;有時回到成年的兒子家裡，或是出了嫁的女兒的家裡，子女還要他支付住宿費和伙食費，老人拿不出錢的時候，子女就毫不客氣的要他搬走，中國人看不順眼，就很慷慨的解囊以助;美國的老年人感到涕淚交流，羨慕我們東方文化和老人的晚福。照這樣，基督教徒的不孝父母，搬入中國，是絕對不適合民情的。馬太福音十一章三十七節:「愛父母過於愛主，不配做我們的門徒;愛兒女過於愛主的，不配做我的門徒。」根據這一章節，耶穌是絕對不允許他的門徒有天倫之樂的。
大家都讀過古文觀止，裡面有一篇文章，是晉朝李密作的陳情表，李密是四川人，從小由祖母劉氏撫養成人。晉武帝仰慕他的品德和學問，聘他到京城做官，李密因為祖母老病，不願離家，就寫了這篇表文，呈上武帝，說明他的苦衷。裡面有幾句:「伏維聖朝以孝治天下，凡在故老，猶蒙矜育，況臣孤苦，尤為特甚;臣無祖母，無以至今日;祖母無臣，無以終余年。母孫二人，相依為命。」武帝看了，大為感動，就允許他延期就職，並且賜給他婢僕糧食，使他安心奉養祖母。
上面說過田單的故事，田單能夠收復失地，是憑借什麼呢?如果當時把莒城的祖宗都賣掉了，那失地還能夠收復嗎?恐怕連莒城都保守不住了。現在我們的最高當局，時常告誡國人要「毋忘在莒」，我們試捫心想一想:「毋忘在莒」是怎麼一回車?
我在環島布教時，發現很多件出賣祖宗和燒毀神主牌位的事實，現在提出幾件來說:
花蓮縣的玉里鎮，有一連三家的居民，都以每戶五百元的代價出賣了祖宗牌位。中間一家，事後感覺得很懊悔，認為以金錢出賣祖宗，等於出賣靈魂，出賣人格一樣;金錢與人格，二者不可得兼，於是再三思維，最後良心發現了，寧願餓死，也不要這不義之財，就將這筆錢原封退回。過了不到十日，鄰居失火了，出賣祖宗的左右兩家都被火燒得精光，奇怪!祗剩下中間一家，得免於難，經此大家都醒悟到;不要祖宗是不祥的，自此以後就不肯出賣祖宗了。
基督教徒說:「拜神拜佛是拜偶像」;他們不許我們拜中國的神，但要我們拜外國的神。說中國的神佛是假的，只有耶和華方是真的，關於這點，台東又發生過一件奇事:
台東的關山鎮，有一間醫院的主人黃某，原本是信仰天主教的，但在教會里沒有什麼地位，於是轉信基督教，得到一個牧師的名義，別人都叫他黃牧師。他的經濟充裕而且熱心，要關山鎮的全體鎮民都信仰基督教。有一天他傳教傳到高山族的德高里，這里的里民都是高山同胞。黃牧師很熱誠替他們治病打針送葯布教，如是者經過一年多，里民受了他的恩惠，於是他要求全里的里民，都要接受洗禮，約定在星期六那日，為他們舉行。從那一天起，全里里民，在黃牧師證明之下，都要改信基督教，而且准備在星期五的晚上，就得把所有的祖宗牌位焚燒掉。等到洗禮以後，都成為上帝的兒子了;要錢有錢，要葯有葯，祗是不能拜偶像。里民很多受過黃牧師的恩惠，也很感激他;只是里民中，很多是世代供奉觀世音菩薩的，因為菩薩很有靈感，所以不忍毀壞，但是黃牧師的主意一定要燒菩薩，黃牧師說:「別愚痴啊!你們不敢燒，看我明天燒給你們看」。星期四那一天，里民都惶惶然，感覺不安，大家買了鮮花、水果和香燭，供在觀音菩薩前，並且禱告道:「菩薩呀!黃牧師明日要來燒你聖位啦!菩薩有靈，請顯一點靈驗給他看，不然，一旦燒去了，我們從此都不拜偶像，要做耶和華的兒子了。」
星期五那天，黃牧師一早就來到鎮上了，神氣十足，要燒就燒，大家都圍著在看，心裡戰戰兢兢的，但是黃牧師不怕，一手拿起觀音像，罵道:「你這個木頭，騙得人多了，可恨啊可恨!今天給點顏色你看看」，於是兩個巴掌就打過去，還沒有打得好，黃牧師大叫一聲，抱住腦袋，像孫悟空聽了緊箍咒似的，痛得難過，暈倒地上;大家趕快將菩薩像請起來，一面稟告菩薩，大慈大悲，饒恕他的無知，一面通知他的醫院，將黃牧師抬回去，從那一天起一連卧病了三個月，不能起床。從此以後，黃牧師不敢再打偶像了，也不好意思去勸人信基督教了。可是德高里的高山同胞也不再去聽道，依舊至誠恭敬的供奉觀世音菩薩。這是我去台東關山弘法，與聽講的高山裡民，攝影了一幅照片，就是第三十一期菩薩樹雜志封面所刊出的。
9.仁慈的比較
「仁慈」在佛教的術語名「慈悲」。佛教說慈悲，道教說感應，儒家說忠恕，基督教則說博愛。
佛教的「慈悲」，在一般人聽來，還不大明白;換句話就是儒家所講的「仁」，論語中孔夫子說到仁的地方很多，我們就以「仁」字來代替慈悲吧。「仁」也可以分作三類來說:佛教主張愛護眾生，不殺生靈。這里引一件故事來證明佛教是全仁:
古時候有一個和尚，人們叫他做「鵝珠比丘」，這個名字是怎樣得來的呢?說來話長，因為這和尚有一次沿門托缽，走到一個富人的家裡，這富人正在玩念佛珠，用一粒最大的珍珠准備做葫蘆頭，比丘托缽化齋，因而珍珠擺下來，去取飯供養，珍珠失落地下，給旁邊一隻長頸鵝悄悄地吞吃了，富人取飯，供養過比丘，准備再撿起真珠，誰知遍尋不獲，此時除了這個和尚之外，別無他人，一定是這和尚拿去了。富人問他，他不承認;罵他也不理，喝道:「野和尚!如不把真珠拿出來，非打死你不可!」和尚說:「罵我也沒有拿。打我，也沒有拿。我壓根兒就沒拿你的珠子!」那富人認為他不肯承招，就把和尚捆在樹上，用鞭子重重地抽打，打得皮開血流，鵝又搖搖晃晃地過來吃血了。富人打得性起，飛起一腿把鵝踢死了。和尚這才開口道:「珠有了，珠有了!」富人問道:「在那裡?」和尚說:「是鵝吃了你的珠啊!如不信，你可以剖開它的肚皮看。」富人把鵝肚子剖開，果然見有真珠。富人說:「和尚!你為何不早講呢?」和尚說:「我如承認，我還不出珍珠，而且犯妄語戒;我說真話，是鵝吃了，你會將鵝殺死，我要犯殺戒。現在鵝兒是你踢死的，他已經死了，我不妨說出，否則打死我也不講。因為佛教勸人以慈悲為本，愛護生靈，代一切眾生受苦，如果因我而殺害生命，是絕對不肯做的。」
從此以後，全村的人，都拜這個和尚為師，因為不知道他的名字，所以叫他做鵝珠比丘。從這一件事，就可知佛教慈悲及於一切生物，小事觀大事，可證明佛教的全仁。
二、仁 ─ 儒教
何以說儒教是「仁」呢?儒家主張的仁是不能無故殺害眾生。即如告朔的餼羊，子貢想取締這種牲祭，問於孔子，孔子曰:「賜也汝愛其羊，我愛其禮」。可知儒教必需時還是殺生，所以不能為全仁。不過儒教的「仁」也很偉大，他提倡「萬物並育而不相害」，祗是實際上做不到就是了
;即如孟子說:「君子之於禽獸也，見其生不忍見其死;聞其聲不忍食其肉，是以君子遠庖廚也。」君子的反面就是小人，可知小人是忍心見生靈之死，忍心食眾生之肉的了，儒家雖末可稱為全仁，也可以稱為「仁」了。
三、不仁 ─ 基督教
基督教認為一切生靈都是耶和華造的，耶和華故意造出種種生靈給人吃的。這樣說法，其殘暴不仁，恰是孟子所稱的君子之反面─小人。小人樂不仁之人處處都表現出鬥爭和屠殺的思想了。
現在從新舊約中摘錄幾段鬥爭和屠殺的事實出來:
(1)馬太福音第十章第三十四節:「你們不要想我來是要叫地上太平。我來，並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵。因為我來是叫人與父親生疏，女兒與母親生疏，媳婦與婆婆生疏，人的仇敵，就是自己家裡的人。」
(2)路加福音第十一章第四十九節:「上帝用智慧曾說:『我要差遣先知和使徒，到他們那裡去，有的他們要殺害，有的他們要逼迫。使創世以來，所流眾先知血的罪，都要問在這世代的人身上。就是從埃布爾的血起，直到被殺在壇和殿中間撤迦利亞的血為止。我實在告訴你們，這都要問在這世代的人身上。』」
(3)出埃及記第三十二章第二十五節:「摩西見百姓放肆，就站在營門中說:『凡屬耶和華的，都要到我這里來』，於是利末的子孫，都到他那裡聚集。他對他們說:『耶和華以色列的上帝這樣說:『你們各人把刀跨在腰間，在營中往來，經這門到那門，各人殺各人的弟兄，與同伴並鄰舍。』利末的子孫照摩西的話行了。那一天百姓中被殺的約有三千。摩西說:『今天你們要自潔，歸耶和華為聖，各人攻擊他的兒子，和弟兄，使耶和華賜福與你們。』」
這樣殘暴的行為，實在不容於堯舜之世，孟子所謂狷夫，就是現在，如果有這種人，社會上必定大為動亂，為人類所不齒，其大逆不道的行為，必定是難逃法網的，以這種桀紂所不及，盜賊所不為的狂詞，和佛教相比，真是有失禮統。我們皇皇帝胄，把這種血腥氣的東西，也視為聖經，真是莫大的恥辱!
還有一點，在我們自由國家裡是斷斷講不通的，祗有在不好的區域里才講得過去，那就是舊約的新婚姻法:
創世紀第十九章第三十節:「羅得因為怕住在瑣珥，就同他兩個女兒從瑣珥上去住在山裡，他和兩個女兒住在一個洞里。大女兒對小女兒說:『我們的父親老了，地上又無人按著世上的常規，進到我們這里來。我們可以叫父親喝酒，與他同寢，這樣，我們好從他留有後裔。』於是那夜他們叫父親喝酒，大女兒就進去和他同寢，她幾時躺下，幾時起來，父親都不知道。第二天，大女兒對小女兒說:『我昨夜與父親同寢，今夜我們再叫他喝酒，你可以進去與他同寢。這樣，我們好從父親存留後裔。』於是那夜他們又叫父親喝酒，小女兒起來與她父親同寢，她幾時躺下，幾時起來，父親都不知道。這樣，羅得的兩們女兒，都從她父親懷了孕;大女兒生了兒子，給他起名叫摩押，就是現今摩押人的始祖;小女兒也生了兒子，給他起名叫便亞米，就是現今亞捫人的始祖。」
創世紀第二十章第一至十三節:「亞伯拉罕從那裡向南地遷去，寄居在加低斯和書耳中間的基拉耳。亞伯拉罕稱他的妻撒拉為妹子......亞伯拉罕說:『我以為這地方的人總不懼怕上帝，必為我妻子的緣故殺我。況且她也實在是我的妹子，她與我是同父異母，後來作了我的妻子。當上帝叫我離開父家飄流在外的時候，我對她說:我們無論走到什麼地方，你可以對人說:他是我的哥哥。這就是你待我的恩典了?』」
以上二段，皇皇記載諸基督教的聖經里，但是有智慧的人，看出它處處都是矛盾，不過藉此淫詞，誘惑世人，以期搗亂世界的秩序吧了!
基督教的鬥爭、仇孝、屠殺、亂倫，豈不是殘暴不仁的猙獰面目?如果說上帝是全知全能的，我在這里，把他的穢史掀開，他也沒有辦法否認，可見他是無能無知的了:既然說一切人都是上帝造的，那末，我這個和尚也是上帝造的，何以他會造出一個反對他的和尚來呢?由此證明，他不是萬能的上帝，而且確確實實是無知無能!
10.自由的比較
法國大革命時，有三句重要的口號:「自由、平等、博愛。」這是當時人民爭取的目標，流傳至今，依然是西歐國家精神文明的標幟。我們現在就依著這三句口號，以宗教的立場，來檢討一下，看它是否名符其實。
我們信仰一種宗教，要事先研究一番，不要盲從，以免上當。法國革命時，羅蘭夫人說過一句話:「自由!自由!多少人假你的名以行不義!」有些宗教，也會假借自由之名，以行其不義之實。
現在先將佛教的自由來說:佛教是真自由，所謂「天堂地獄，唯心所造」。造了成佛因，就會成佛。佛教自入中國，由於教義與中國風俗文化相配合，所以佛教之興盛如風吹草偃，中國的民族性是愛好自由的，即如孟子說:「舜何人也
?予何人也!有為者亦若是!」那就是說:大舜可以做聖人，我也可以做聖人。孔子說:「我欲仁，斯仁至矣!」宋儒所謂:「滿街都是聖人」，由此可知每一個人都可以做人上人。因為佛教是極自由的宗教，所以和中國文化一樣，便能水乳交融，而成為中國文化的一個重要部分。我國自唐宋以來，佛教徒都富有獨創的精神。即是釋迦佛降生時所說:「天上天下，唯我獨尊」的精神。所以唐宋間的祖師有這樣的說法:「當時我沒有看見釋迦佛，不然的話，我一棒打殺他給狗子吃!」這就是教人不必依仗他人，應該自我發奮的精神。
信仰了基督教之後又怎樣呢?祗知有神，不復有人了。他說:「信我者得救」，換句話說:「不信我者就不得救」，這樣還有自由的存在嗎?人生最痛苦的就是失去自由。坐牢的希望有恢復自由的一天，信了基督教卻沒有自由，最痛苦的連希望都給剝奪了。當兵的希望能做長官，當科員的希望能升到科長，信佛的希望將來成佛。試問信基督教的將來可以成上帝嗎?不!不!信上帝的基督徒最高目的，也只有成為上帝的兒子，永遠沒有出頭的日子。假如信基督教可以成為上帝的話，那末，我可以同意去信的。
台灣的養女，是最苦惱的，一般人都慨嘆道:「唉!養女淚!養女淚!」養女每天給養父養母辛苦工作，還不時遭到毒打，養女忍受不住了，有時想尋短見，有時向鄰家老太太訴苦，鄰家勸她道:「忍耐一個時期吧!現在做人女兒，再過十年八年，你也做人的媽媽了。」你看:做小媳婦的也有做婆婆的一天，還有很大的希望哩。於是苦命的養女，就不再尋短見了。各位先生們!做養女是最苦的，但還有出頭的日子，做科員的還可以當科長，當兵的還可以陞官，只有做基督教徒就永遠不能做上帝，永遠被踏在上帝的腳氐下，做他的兒子!試問:這是不是自由?11.平等的比較
能自由的就能平等。佛經說:「一切眾生，莫不有心，凡有心者，皆可作佛。」「大地眾生，皆有如來智慧德相。」這是佛教最澈底的平等觀。
不平等的宗教是什麼呢?是基督教。他主張「順我者昌，逆我者亡」。所以耶穌說:「信我的就得救，不信我的就要打入地獄。」好像小孩子的行為，給糖我吃，我就和你好，不給糖我吃，我就不要你一樣。說得不好聽的話就是強盜的行為，跟我走就不殺你，不跟我走就殺死你。要強迫人家接受。你看，還有平等可說嗎?就是被他的不平等強迫了去信仰他的教，日後可以得到平等嗎?也不可以，因為永遠要做上帝的兒子!
按照基督教的邏輯，凡是不信仰基督教的都要打入地獄，那末，中國古代的大聖人:堯舜禹湯文武周公孔子等等，以中國人的眼光看來，都是了不起的先知先覺，可是他們都沒有信基督教，難道他們都要墮入地獄嗎?再如耶穌的祖父母曾祖父母生在耶穌之前，也沒有信仰基督教，可憐他們也都墮入地獄了，試問耶穌又有什麼辦法呢?
佛教卻不然，所謂「一子出家，九祖超升」;佛教的輪迴，是宇宙人生的基本真理，祖宗去了不是永遠不回頭的，在於某一個時期，得聞佛法，便可以超生了。但是基督教呢?祗有兩條路好走:信上帝的就得升天堂，不信上帝的只好落地獄。以現代的法律來說，是太不平等了。以法律判一個人的罪狀，有死刑、無期徒刑、有期徒刑、拘役、罰金、和緩刑等等;試問世上有一種人，說他好也不太好，說他信上帝也不太信，要他升天堂嗎?他不夠資格;說他壞也不太壞，說他不信上帝也有些信，要他入地獄嗎?又末免委曲;那末，是否讓他在地獄與天堂之間，上不到天，下不到地，浮游不定，徘徊，彷徨，變作宇宙間的無主孤魂呢?
又試問:即使基督教的天堂與地獄之說果有存在，那末，升天堂的，就永遠在天堂享受快樂，以後就永遠不會遭受到厄運!墮入地獄的，就永遠在地獄受苦，再也不會有脫離地獄的一天?我實在不明白，升天堂之後固然好，墮入地獄之後又怎麼辦呢?這種賞善罰惡，是不是太欠公平呢?這種法律是不是不平等?我無法解答，祗好請那些不平等的宗教家來說明這些不平等的條文!
12.博愛的比較
博愛兩個字的解釋:博就是廣博，廣博的愛，就是博愛。這兩個字用之於佛教，才是名符其實的。佛教有「六道」，六道眾生都要愛護，有形的畜生要愛，無形的鬼神也要愛。目蓮的母親，死後做餓鬼，佛用慈力，將她從餓鬼道中救出。地藏菩薩發願要到地獄裡救度眾生。對於六道的眾生他都愛，就是做苦惱的眾生他也愛，才可稱為博愛。
基督教夠不上稱為博愛的宗教，因為它是對於信基督的人才愛，不信基督的人就不愛，不但是不愛，還要把他打入地獄。佛菩薩要入地獄救渡眾生，無論是信教的，抑或是不信教的，都救他出來;不像耶穌，凡不信他的，即使是聖人，也要他們入地獄。可是入了地獄的，都將由佛菩薩拯救出來，那末試問兩種宗教，誰是真博愛?誰是假博愛呢?
由上面所說的幾段看來，基督教確是不忠、不孝、不仁、不義、不自由、不平等、不博愛的宗教了。
英國人要向英國的國旗敬禮，美國人也要向美國的國父華盛頓的遺像敬禮。為什麼基督教傳入中國以後，要叫他的信徒不向中國的國旗和中國的國父遺像敬禮呢?那不是陷我們的國民於不忠不孝不仁不義的地步嗎?我沒有聽說過不忠不孝不仁不義的人，死後能升上天堂的。
今天講台兩旁所懸的一副標語:「提倡忠孝恢復民族元氣;弘揚佛法化導人心正思。」是很契合時機的，請大家三復斯言。
13.民主的比較
我國自從五四運動，提出兩個口號:「民主」與「科學」。現在我們把這兩句口號，引證到宗教方面，看看基督教是不是經得起時代的考驗?
平等的宗教，才是民主的宗教，祗有民主的宗教，才適合於民主的時代。民主時代，人人可以做大總統，換句話說，民主時代就不是專制與獨裁。民主國家的元首和地方官吏，都是經過人民投票選舉而產生的。歐美先進的國家，採用了這種制度，也不過是近世紀的事，可是佛教採用此種制度，卻已經有兩千多年的歷史了。佛教的一個大叢林，動輒有一千人以上，所以順治皇帝說:「天下叢林飯似山，缽盂到處任君餐。」這樣大的一個機構，其規模不下於一個完整的大學，他的負責人─方丈或住持，是怎樣產生的呢?那就是採用「選賢與能」的民主制度，公開推選出來的。佛教老早就曉得推行民主制度。同時佛陀在他自己的僧團裡面，也曾很民主的立下「依法不依人」的規則。注重選擇真理，推行真理，這種守法崇實的風格，就是十足的民主精神。
試看民數記第十一草第一節:「眾百姓發怨言，他們的惡語達到耶和華的耳中。耶和華聽見了，就怒氣發作，使火在他們中間焚燒，直燒到營的邊界。百姓向摩西哀求，摩西祈求耶和華，火就熄了。那地方便叫作備拉，因為耶和華的火燒在他們中間。」
這樣耶和華豈不是一個暴君?豈不是一個殺人不眨眼的混世魔王?再看民數記第十四章第十一節:「耶和華對摩西說:『這百姓藐視我要到幾時呢?我在他們中間行了這一切神跡，他們還不信我要到幾時呢?我要用瘟疫擊殺他們。』」
又民數記第十六章第二十節:「耶和華曉喻摩西亞倫說:『你們離開這會眾，我好在轉眼之間，把他們滅絕。』摩西亞倫就俯伏在地說:『上帝，萬人之靈的上帝啊!一人犯罪，你就要向全會眾發怒么?』」
又民數記第十六章第四十四節:「耶和華吩咐摩西說:『你們離開這會眾，我好在轉眼之間把他們滅絕』......有忿怒從耶和華那裡出來，瘟疫已經發作了....這瘟疫死的，共有一萬四千七百人。」
出埃及記第十二章第二十九節:「到了半夜，耶和華把埃及地方所有的長子，就是從坐寶座的法老，直到被擄囚在監里之人的長子，以及一切頭生的牲畜，盡都殺了。」
利末記第十章第一節:「亞倫的兒子拿答、亞比戶，各拿自己的香爐，盛上火，加上香，在耶和華面前獻上，凡火是耶和華沒有吩咐他們的。就有火從耶和華面前出來，把他們燒滅，他們就死在耶和華面前。」以上所引的幾條，可見上帝的行為竟與「殺」字結了不解緣。證明他「愛之欲其生，惡之欲其死」的偏見。就是殺人盈野，流血成河，在所不惜的。希特勒、墨索里尼的專制殘暴恐怕祗學到他的一小部份。中國明末的流寇張獻忠說:「天生萬物以養民，民無一德以報天，殺、殺、殺、殺、殺、殺、殺!」這是他的
