六祖偈神秀偈研究
月溪法師講
胡品生錄
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佛經中無此說
僧肇、道安、吉藏之錯誤
僧肇〈無名論〉之錯誤
妄念與妄緣二者不同
宗教之分
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禪宗老師，考驗學人工夫，名曰「公案」。甚麼謂「公案」，譬如世俗法官，判斷屈直，審判罪犯，有罪或無罪。禪宗公案，老師判斷學者生死，有否明心見性，是謂「公案」。明心見性，是了生死，如不明心見性，即是生死不了。
五祖年老，欲知學人工夫到了怎樣地步，有否明心見性，命各人做一偈，如此就可以判斷有沒有明心見性，時五祖會下，有一學者，名曰神秀，作一偈曰：「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，莫使惹塵埃，」六祖亦作一偈曰：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」，五祖見之即印可，認六祖明心見性，已了生死，因六祖偈，冥符經意，如《華嚴經》雲：「譬如真如，無有一物」，偈中「本來」二字，即謂真如。神秀偈意，將真如譬喻鏡子，起妄念如鏡子起灰塵，時時勤拂拭，譬喻將妄念斷得乾乾凈凈，莫使惹塵埃，譬喻妄念不要起。妄念一動，分為二方面，就是正念與不正念，不正念固是妄，正念亦是妄。如妄念從外面來的，此則與你不相干涉，何必去斷他，如妄念從裡面生出來的，如龍潭出水，其水源連續不斷而生，斷了又生，生了復斷，循環不絕，無有了期。修行斷妄念，此理實在不通，古人雲：「王道不外乎人情。」佛法亦不外乎人情。
我們現在研討神秀之偈，其思想假使佛經裡面是有的，則五祖、六祖去推翻他，如此則不算公道。神秀之偈意，如古人說過的，是則依樣畫葫蘆，如古人沒有說過的，是則神秀個人獨創。有人說，六祖偈是頓教，神秀是漸教，此是錯的，何以故？斷妄念謂「漸修」，經不作如是說。經中所說的，三法頓漸修，有廿五種。從小乘到中乘，是謂「漸修」，並非斷妄念是漸修。中乘十二因緣將妄念斷盡，不是佛性，是「中陰身」，即見聞覺知。
佛經中無此說
從最初講佛法，研究起佛法，自漢明帝永平八年，才來中國，至六朝時，高僧講解，各立一旅，如僧朗法師，用空假中解釋佛性，佛經中無此解釋，是從莊子《南華經》脫胎而來。《南華經》對中道解釋，不要善，不要惡，要中間為中道，終督以為經，緣是順，督是中，經是常道。
「真空妙有，妙有真空。」佛經中無此話，是從老子《道德經》中來的，廿一章：「孔德之容，惟道是從，道之為物，惟恍惟惚，惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物，窈兮冥兮，其中有精。」
「小乘執有，二乘執空，大乘非空非有。」佛經中亦無此話，此段亦從老子「窈兮冥兮，其中有精」中來。
《大般涅槃經》雲：「中道者，名為佛性，以是義故，佛性常恆，無有變易…不得第一義空，不行中道。」得第一義空，即明心見性，佛性遍處空中，名為「中道」。第一義空，就是見佛性，出《楞伽經》。
莊子說的中道，善惡生，就不是中，善惡滅是中，這是生滅法相對的。佛家所說中道，是見佛性後而說的，是佛性遍虛空中的中。山川草木，石頭瓦塊，皆是佛性，皆在佛性中，是絕對的。
普通所講中道，中因邊有，不落二邊，名為「中道」。這又分二方面講法，〈大智度論〉說：「因緣所生法，我說即是空，亦屬是假名，亦屬中道義」。這幾句解釋，因緣所生是空是假，離開假便是中，空假與中，是相對的，空假離便是中，空假不分離，這又不是中，倘若見佛性後，因緣所生的空、的假、的中，皆變為佛性。
「以妄除妄」佛經無此說，從《南華經》脫胎出來，《南華經》說：「遣之又遣。」即此意也。
「心法雙忘，人法雙泯，人法雙忘。」佛經無此說，乃從《南華經》，善惡兩忘，脫胎來的。
「似有非有，似空非空。」經中無此說，從老子《道德經》「窈兮冥兮，其中有精。」脫胎而來。
「隨緣不變，不變隨緣。」佛經無此說，從《南華經》：「真人不變。」脫胎而來。
「寂寂惺惺，惺惺寂寂，寂而常照，照而常寂。」佛經無此說，從《南華經》脫胎而來。
〈永嘉禪宗集〉：「恰恰用心時，恰恰無心用，無心恰恰用，常用恰恰無。」佛經中無此說，乃從《南華經》，脫胎而來。
「不怕妄起，只怕覺遲。」佛經無此說，從孟子良知良能，脫胎而來。
「不執著一切相，不住一切相，對境無心，一切無礙。」佛經無此說，從《南華經》「天地與我並生，萬物與我為一。」脫胎來的。
「只要我無心於萬物，不怕萬物常圍繞。」佛經無此說，從《南華經》，脫胎來的。
「事理無礙。」佛經無此說，從《南華經》「生死無礙。」脫胎而來。
「知之一字，眾妙之門，眾禍之門。」佛經無此說，從子《道德經》「玄之又玄，眾妙之門。」得來的。
「破一分無明，證一分法身。」佛經無此說，從老子《道德經》，脫胎而來。
以上五節，皆從老子《道德經》(四十二)章：「道生一、一生二、二生三、三生萬物，萬物負陰而抱陽」來。《華嚴經》雲：「真如不受薰染，真如恆守本性」，《維摩經》說：「真如無緣起」。
「起念是識，不起念是智。」經中又無此說，乃從《易經》中，陰不起念，陽起念，脫胎來的。
六朝高僧吉藏法師用「本有始有」解釋見佛性。起念為始有，不起念為本有，起念不起念是見聞覺知腦筋的作用，與佛性了不相干。
『小』─是有；『始』─是空；『終』─不有不空；『頓』─即有即空；『圓』─不有而有，不空而空。『小始終頓圓』五教義，查各佛經，無有此說，考其源，為唐時一般義解講僧所著而已；無、非有、非無、亦有亦無，此系印度婆羅門，四句外道之說；「不有而有，不空而空。」此即老子《道德經》所謂：「道之為物，惟恍惟惚，惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚今，其中有物，窈兮冥兮，其中有精」，參閱老子《道德經》，可以明晰。
《圓覺經》說頓機眾生，從此開悟，亦攝漸修。慧觀法師，分「頓、漸、不定」三教，為判教之說，佛經中無有此說，乃慧觀一人所分判而已；
六朝高僧支道林，用「小頓悟，大頓悟。」經中無此話，為支道林獨創。
各派祖師，不一定皆明心見性，中國古時各派祖師，其道德學說，當然超越常流，然不一定是明心見性者，一般學者，一見各派祖師，便以過來人目之，非也，如祖師遺作語錄尚存，欲知其是不明心見性，但一讀其文，即可明白，有如按圖索驥。因為明心見性者，如人曾游杭州西湖，其所陳西湖風景，極為真切，至若未明心見性者，雖述其境，模糊不實，其未明心見性之各派祖師，吾人但師其品可行也，其所述修慣用功之法，未必可從，以免貽誤。古來或有著述豐富之德，名震宇宙，貴師七帝，但考其言語，實未必明心見性，亦不可盲從，故德行還歸德行，學問還學問，明心見性還明心見性，不可混為一談。學者或師其言，或師其行，或師其心，要在以師見性為主，非此無以了生死也，宜三致意焉。
僧肇、道安、吉藏之錯誤
佛法在中國，最早著作者有三人：僧肇、道安、吉藏。釋道安《安般經》德序雲：「安般(即呼吸出入息)者，出入也，道之所寄，無往不因，德之所寓，無往不託，是故安般寄息以成守，四禪寓骸以成定也，寄息故有六階之差，寓骸故有四級之別，階差者，損之又損，以至於斯為，級者，忘之又忘，以至於無欲也，無為故無形而不因，無欲故無事而不適，無形而不因，故能開物，無事而不適，故能成務，成務者，即萬物而自彼，開物者，使天兼忘我也，彼我雙廢者，守於唯守也」。(「損之又損。」是老子；「忘之又忘。」是莊子，「開物成務。」是周易)；吉藏〈中觀論疏〉雲：「本無者，未有色法，先有於無，故從無出有，即無在有先，有在無後，故稱本無」，又雲：「釋道安以本無義，謂無在萬化之先，空為眾形之始，夫人之所滯，滯在未有，若托本無，則異想便息，一切諸法，本性空寂，故雲本無者，與方等經論，什肇山門，故無異也，後故稱本無」。此乃用老子「天地萬物生於有，有生於無。」以釋道安所立「本無」之義。其實空宗之所謂本無，即本際之義，本際即本來真際，真如佛性，無生無滅是也，與老子之無極不同。
僧肇《寶藏論》雲：「夫本際者，即一切眾生，無礙涅槃之性也，何謂忽有如是妄心，及以稱種顛倒者，但為一念迷也，又此一念從一而起，又此一者，從不思議起，不思議者，即無所起，故經雲：道始生一，一為無為，一生二，二為妄心，以知一故，即分為二，二生陰陽，陰陽為動靜也，以陽為清，以陰為濁，故清氣內虛為心，濁氣外凝為色，即有心色二法，心應於陽，陽應於動，色應於陰，陰應於靜，靜乃與玄牝相通，天地交合，故所謂一切眾生，皆稟陰陽虛氣而生，是以由一生二，二生三，三即生為法也，既緣無為而有心，復緣有心而有色，故經雲：種種色心，是以心生萬慮，色起萬端，和合業因，遂成三界種子，夫所以有三界者，為以執心為本，迷真一故，即有濁辱，生其妄氣。妄氣澄清，為無色界。所謂心也，澄濁現為色界。所謂身也，散滓穢為欲界，所為塵境也，經雲：三界虛妄不實，唯一心變化，夫內有一生，即外有無為，內有二生，即外有二為，內有三生，即外三界，即內外相應，遂生種種諸法及恆沙煩惱也。」道安解「諸法皆空」之義，並非否定現象之存在，而謂一切現象，故為因緣和合所生之範疇，此種因緣和合而生之萬物之相，乃時刻變化，永不休止之範疇，故非萬物之本性，萬物之本性為不變不易之範疇，所以超越人類的認識，如此說法，並非錯誤，但既不知萬物本性(即真如)為不變不易，不可認識之範疇，則真實之本性，乃無生無滅，非有非無可知矣。老子之所謂有，乃生於無，有後歸無，一生一滅，循環返復，便是生滅輪迴之法，既知其由無生有，便是可認識之範疇。夫有無生滅，輪迴可認識之法，豈可與離有無、不生滅、超輪迴、不可以眼根認識之法，相提並論耶。此理極明，而諸師不察，深為惋惜。世尊所據以破外道邪說者，即憑此生滅法與非生滅法一點也，生滅乃起於腦筋揣量妄想計度，是相對非絕對，非生滅越出時通三界之外，是絕對非相對也，故老子之「無」是生死本，而般若之「空」，是了生脫死之體，不可同日而語也，平者然後可與談。
僧肇〈無名論〉之錯誤
僧肇著〈涅槃無名論〉，以老子「無名天地之始」，與佛之「涅槃」並論，實為大謬。老子之無名，乃無始無明也，豈可與涅槃妙心真如實相併論耶，其言曰：「夫涅槃之為道也，寂寥虛曠，不可以形名得，微妙無相，不可以有心知，超群有以出升，量太虛而永久，隨之不得其蹤，迎之罔眺其首，六趣不能攝其生，力負無以化其體，渺莽恍惚，若存若亡，五目莫觀其容，二聽不聞其響，窈窈冥冥，誰見誰曉，彌綸靡所不在，而獨曳於有無之表，然則言之者失其真，知之者返其愚，有之者乖其性，無之者傷其軀。」由此而觀，僧肇明明把無始無明，當作涅槃境界，認老子「惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物，窈兮冥兮，其中有精」，與涅槃同境，實屬大錯。
以上各派說法，應以大乘經典參考，《大方廣佛華嚴經》，《大般涅槃經》，《大佛頂首楞嚴經》，《大方便佛報恩經》，《大方廣圓覺修多羅了義經》，《大梵天王問佛決疑經》，《大寶積經》，《楞伽阿跋多羅寶經》，《佛說梵綱經》，《維摩詰所說不思議經》，《勝鬘師於一乘大方廣廣經》，《無量義經》，《大般若經》，《妙法蓮華經》在上述經中，並無各派之宗旨說法記載，亦不同如《傳燈錄》，《五燈會元》，《指月錄》中各祖師明心見性後之說法，再按《高僧傳》，《續高僧傳》中各法師，俱無有明心見性者，作以上各派說法。
以上各派說法，既不見於大乘經及燈錄，是則從何而生耶？實從老子《道德經》、莊子《南華經》脫胎而來的。莊子、老子為中國哲學，什麼是「哲學」？哲學是研究有始有終，謂之「哲學」。譬喻喜怒哀樂是從何處生呢？宇宙萬物從何處來呢？從無生有，由有歸無，循環不停的。出於老子《道德經》四十章，「萬物生於有，有生於無」。「無極」乃道家之說，老子〈知雄章〉「復歸於無極」，莊子〈大宗師篇〉，「撓挑無極」，〈刻意篇〉「澹然無極」，〈在宥篇〉「游於無極之野」，哲學與佛法，剛剛相反，佛性是有無生滅來去，了不可得的，佛說：「善男子，一切世界，始終生滅，前後有無，聚散起止，念念相續，循環往復，種種取捨，皆是輪迴，未出輪迴，而辨圓覺，彼圓覺性，即同流轉，若免輪迴，無有是處，譬如動目，能搖湛水，又如定眼，由回轉火，雲駛月運，舟行岸移，亦復如是。」
六朝高僧，道安，僧肇，慧遠，吉藏，此四人文學好，哲學好，然未曾明心見性；寶志禪師，布袋和尚，善慧大土，寒山拾得，諸師是明心見性的；慧皎，道宣，贊寧，文學好，然未曾明心見性。
今人多說：「一切眾生本來是佛，因最初起妄念，一念不覺為眾生，能將妄念斷盡，舍妄歸真，就是佛性」。這話查佛經中並無此說。《梵綱經》說：「一切眾生，皆有佛性，皆可成佛。」非謂原來是佛，近人俱說斷妄念，這是錯的。佛未說斷妄念，只要你除執著，如經雲：「奇哉奇哉，一切眾生，俱有如來智慧德相，但以妄想執著，而不能證得」。
南朝《大乘起信論》雲：「真如不守本性，真如變易，真如受薰染，真如緣起」。《華嚴經》雲：「譬如真如，恆守本性；譬如真如，無有變易；譬如真如，體性無生。」又雲：「本性清凈，無染無亂。」又雲：「法身無染，究竟清凈。」《維摩詰經》雲：「法常寂然，滅諸相故，法離於相，無所緣故。」南朝之《大乘起信論》與《華嚴經》、《維摩詰經》所論者，適得其反。
妄念與妄緣二者不同
百丈禪師，上堂曰：「靈光獨耀，迥脫根塵，體露真常，不拘文字，心性無染，本自圓成，但離妄緣即如如佛。」一般人說：「斷妄念」，不知離妄緣。妄念與妄緣，二者是不同的。
妄念斷盡，不是佛性，可引經證明。《楞嚴經》雲：「爾時世尊，開示阿難及諸大眾，欲令心入無生法忍，於師子座，摩阿難頂，而告之言：如來常說，諸法所生，惟心所現，一切因果，世界微塵，因心成體。阿難，若諸世界，一切所有，其中乃至草葉縷結，詰其根元，咸有體性。縱令虛空，亦有若貌，何況清凈妙凈明心性，一切心而無自體？若汝執(悕-巾+ㄙ)分別覺觀，所了知性，必為心者，此心即應離諸一切色香味觸，諸塵事業，別有全性，如汝今者，承聽我法，此則因聲而有分別，縱滅一切見聞覺知，內守幽閑，猶為法塵分別影事，我非敕汝執為非心，但汝於心微細揣摩，若離前塵，有分別性，即真汝心，若分別性，離塵無體，斯則前塵分別影事，塵非常住，若變滅此心，則同龜毛兔角，則汝法身同於斷滅，其誰修證無生法忍？即時阿難與諸大眾，默然自失。佛告阿難：世間一切諸修學人，現前雖成九次第定，不得漏盡成阿羅漢，皆由執此生死妄想，誤為真實，是故汝今雖得多聞，不成聖果。」讀此可見縱滅一切見聞覺知，內守幽閑，仍未能破無始無明，不能證無生法忍。
《楞嚴經》又雲：「阿難白佛言：世尊，我昔見佛與大目連，須菩提，富樓那，舍利佛四大弟子，共轉*輪，常言：覺知分別性心，既不在內，亦不在外，不在中間，俱無所在。一切無著，名之為心，則我無著，名為心不？佛告阿難：汝言覺知分別心性，俱無在者，世間虛空，水陸飛行，諸所物象，名為一切，汝不著者，為在為無？無則同於龜毛兔角，雲何不著？有不著者，不可名無，無相則無，非無即相，相有則在，雲何無著？是故應知，一切無著，名覺知心，無有是處。」
梁啟超說：「廣東第一偉人是六祖。」為什麼呢？自晉宋齊梁陳隋唐，諸大德所說做法，俱被六祖一手推反。今平心論之，如其說不見於佛經，六祖貶棄之，斯則極為公道。
妄念不從佛性起，究竟從何處而起呢？妄念是從無始無明起的，以上各派宗旨，認無始無明為佛性，千古大錯。
無始無明出何經典？出於《勝鬘經》，經雲：「有煩惱是阿羅漢辟支佛所不能斷，煩惱有二種，何等為二，謂住地煩惱及起煩惱，住地有四種，何等為四，謂見一處住地，欲愛住地，色愛住地，有愛住地，此四種住地，生一切起煩惱，起者剎那心剎那相應。世尊，心不相應，無始無明住地。
世尊，此四往地力，一切上煩惱依種，比無明住地，算數譬喻所不能及。世尊，如是無明住地力，於有愛數四住地，無明住地，其力最大。
譬如惡魔波旬，於他化自在天，色力壽命，眷屬眾具，自在殊勝，如是無明住地力，於有愛數四住地，其力最勝，恆沙等數上煩惱依，亦令四種煩惱久住。
阿羅漢辟支佛智所不能斷，惟如來菩提智之所能斷。如是世尊，無明住地，最為大力。
世尊！又如取緣，有漏業因，而生三有，如是無明住地緣，無漏業因，生阿羅漢、辟支佛、大力菩薩三種意生身。此三地，彼三種意生身生，及無漏業生，依無明住地，有緣非無緣，是故三種意生身及無漏業，緣無明住地。世尊！如是有愛住地數四住地，不與無明住地業同，無明住地異，離四住地，佛地所斷，佛菩提智所斷。
何以故？阿羅漢、辟支佛斷四種住地，無漏不盡，不得自在力，亦不作證，無漏不盡者，即是無明住地。
世尊！阿羅漢、辟支佛，最後身菩薩，為無明住地之所覆障故，於彼法不知不覺。以不知見故，所應斷者，不斷不究竟。
以不斷故，名有餘過解脫，非離一切過解脫；名有餘清凈，非一切清凈；名成就有餘功德，非一切功德。
以成就有餘解脫，有餘清凈，有餘功德故，知有餘苦，斷有餘集，證有餘滅，修有餘道。
若知一切苦，斷一切集，證一切滅，修一切道，於無常壞世間，無常病世間，得常住涅槃，於無覆護世間，無依世間，為護為依。
何以故？法無優劣故得涅槃，智慧等故得涅槃，解脫等故得涅槃，清凈等故得涅槃，是故涅槃一味等味，謂解脫味。
世尊，若無明住地，不斷不究竟者，不得一味等味，謂明解脫味，何以故？無明住地，不斷不究竟者，過恆沙等所應斷法，不斷不究竟，過恆沙所應斷法不斷故，過恆沙等法，應得不得，應證不證。
是故無明住地積聚，生一切修道，斷煩惱上煩惱，彼生心上煩惱，止上煩惱，觀上煩惱，禪上煩惱，正受上煩惱，方便上煩惱，智上煩惱，果上煩惱，得上煩惱，力上煩惱，無畏上煩惱，如是過恆沙等上煩惱，如來菩提智所斷，一切皆依無明住地之所建立，一切上煩惱起，皆因無明住地，緣無明住地。世尊，於此起煩惱，剎那心剎那相應。世尊，心不相應無始無明住地。
世尊，若復過於恆沙如來菩提智所應斷法，一切皆是無明住地所持所建立。譬如一切種子，皆依地生，建立增長，若地壞者，彼亦隨壞，如是過恆沙等如來菩提智所應斷法，一切皆依然明住地生，建立增長，若無明住地斷者，過恆沙等如來菩提等所應斷法，皆亦隨斷。
如是一切煩惱、上煩惱斷，過恆沙等如來所得一切諸法，通達無礙，一切智見，離一切過惡，得一切功德，法王法主，而得自在，登一切法自在之地，如來應等正覺正獅子吼，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。」
唐朝窺基法師所著〈瑜伽師地論略篡〉卷八有雲：「《勝鬘經》說：有五住地，一見一處住地，二欲愛住地，三色愛住地，四有愛住地，五無明住地，前四煩惱障，後一所知障，彼經自說無明住地，聲聞辟支佛所不能斷，唯為如來佛菩提智所斷故，由此定知是所障，唯識第九與經說同，煩惱障四中，初一見道斷，後三修道斷。〈對法論〉說：發業無明有二，真實義愚發福不動行，二異熟愚發非福行，此二皆唯見道所斷。《緣起經》說：諸聖有學，不共無明已永斷，故不造新業，唯識亦言，正發業者，住見所斷，助此不定，故唯取彼見一處住地，所有無明，然此有三，一唯發總業，二唯發別業，三通發二業，令取初後二業無明，放言唯取能發正感後世善惡業者，然此有四：一、相應，二、不共，三、纏，四、隨眠，皆能發業，外道內道異生，放逸不放逸，其所應用四無明發業皆別。如《緣起經》自廣分別。」又卷十三雲：「無明中皆言前際者，發業無明，名為前際，而觸受俱能起受取，潤生無明，名為後際。」按窺基法師所說，無明一唯發總業，即前際，即無始無明，亦名發業無明，二唯發別業與三通發二業，即後際，即妄念無明，亦名潤生無明。
《楞嚴經》雲：「汝等必欲發菩提心，於菩薩乘，生大勇猛決定，棄捐諸有為相，應當審詳煩惱根本，此無始來，發業潤生，誰作誰受。阿難，汝修菩提，若不審觀煩惱根本，則不能知虛妄根塵，何處顛倒？處尚不知，雲何降伏，取如來位？阿難，汝觀世間，解結之人，不見所結，雲何知解，不聞虛空，被汝隳裂，何以故，空無形相，無結解故，則汝現前眼耳鼻舌及與身心，六為賊媒，自劫家寶，由此無始眾生世界，生纏縛故。」論此一段經話，明明將發業、潤生兩無明舉出，發業無明，即無始無明，潤生無明，即妄念無明。
上文窺基法師，亦已明白舉出，則其區別，彰彰明甚，妄念無明，是無始無終的，斷了又起，修十二因緣斷妄念，是暫時性的，妄念斷了，是無始無無明，不是佛性，無始無明，無始有終，破無始無明見佛性，是一次，沒有二次，講經破無明，是破妄念無明，禪宗破無明窠臼見佛性，是破無始然明。
中國佛法，無形中分成二派，一派禪宗，照佛法經典修來，破無始無明，一派講哲學來解說佛經，依哲學去修，始終不能成就的，有人將西洋哲學解說佛理，本體譬如佛性，現象譬如妄念無明，由本體起現象，由現象還歸本體，這是大錯，本體是無始無明，現象是一念無明，由無始無明起一念無明，由一念無明還歸無始無明，哲學不符佛理，關鍵是在這一點上，哲學可以體驗看得見的，佛法破了無始無明，方才可以看見，不破則難以見到的。佛說：「以有思惟心，測度如來圓覺境界，如取螢火燒須彌山，終不能著，以輪迴心，生輪迴見，入於如來大寂滅海，終不能至。」禪宗稱宗，佛說的稱經教，禪宗用功法門是經上有的，講經法師以老莊哲學，去會佛法，始終修不成的。
宗教之分
宗門教門之分始自中土，而源本於《楞伽經》，經雲：「佛告大慧，一切聲聞緣覺菩薩，有二種通相謂宗通及說通，大慧，宗通者，謂緣自得勝進相，遠離文字言說妄想，降伏一切外道眾魔，緣自覺趣光明輝發，是明宗通相，雲何說通相，謂說九部種種教法，離異不異有無等相，以巧方便隨順眾生，如應說法，令得度脫，是名說通相，大慧汝及余菩薪應當修學。」佛雲宗通者，即自參自證之實踐禪法也；說通者，不離自性，不墮二邊，說法自在之教理也。一為直接，一為間接，一在心行，一憑口說。釋尊宣教利生之法，大略不出斯二途，其方法雖不同，其最後目標則一也，然細究之，宗不離教，教不離宗，自來宗門，雖雲：「不立文字，不重經典」。然世尊拈華示眾之後，隨即說雲：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛。」此八句即是語言，即是教理。至若初祖達摩，以《楞伽經》傳慧可，五祖弘忍以《金剛經》授慧能，四祖有法語，六祖有《壇經》，此宗不離教也之明證，又如教典之中，《華嚴》，《涅槃》，《圓覺》，《金剛》，《楞伽》，皆直表宗旨，不離法身，此宗不離教也之明證，故《證道歌》雲：「宗亦通，說亦通，定慧圓明不滯空。」末世眾生，不明斯旨，先入為主，鮮能貫通，各立門戶，互為傾軋，習宗者，則執宗以非教，習教者，則執教以輕宗。其實宗離教，則墮於空疏，教離宗，則流為雜沓。宗教如車之兩輪，相輔而行，不可偏廢也。
佛法雖創始於印度，但明心見性者，在中國比較為多，歷史可以查考的，如寶志禪師，善慧大士，布袋和尚，寒山拾得，雖未見過達摩，然而能明心見性，豈非我華人之長耶，學者欲知，如何修行方可破無始無明見佛性，可參閱本人所著《大乘佛法簡易解》及《禪宗修法》，則可瞭然於胸中矣。佛法產生於印度，漢時傳來中國，照以上各派的哲學來解釋佛法，是根本錯誤，認為哲學是，哲學是中國原有的，已有二千多年歷史，要以經解經，佛法中心點，就是明心見性，解決生死，當然要下一番苦心研究，才能知道佛法的，古人雲：「差之毫釐，失之千里。」將哲學道理，拿來用功解決生死，經里說了譬喻：「如蒸成飯，其非飯本。」假若明心見性，就不用研究，千七百機，一大藏教，宗門所謂，不過一笑。明心見性的人，知道沒有明心見性者的心理；沒有明心見性的人，不知道明心見性人的心理。
捉機鋒者，老師觀察學人心得。臨機應變以接引學人也。龍潭信禪師參天皇悟禪師。服勤左右。一日問曰：「某自到來。不蒙指示心要。」皇曰：「自汝到來，吾未嘗不指汝心要。」師曰：「何處指示。」皇曰：「汝檠茶來吾為汝接；汝行食來，吾為汝受；汝和南時，吾便低頭。何處不指示心要。」龍低頭良久。皇曰：「見則直下便見，擬思即差。」師當下開解。
又鳥窠道林禪師。有侍者會通。一曰欲辭去。師問曰：「汝今何往。」對曰：「會通為佛法出家，和尚不重慈誨，答往諸方學法去。」師曰：「若是佛法，吾此間亦有少許。」曰：「如何是和尚佛法？」師於身上拈起布毛吹之。通遂領悟。
呂岩真人，字洞賓。京川人也。唐末三舉不第。偶於長安肆。遇鍾離權，授以延命術。自爾人莫之究。常游廬山歸宗寺。書鍾樓壁曰：「一日清閑自在身，六神和合報平安。丹田有寶休覓道，對境無心莫問禪。」未幾道經黃龍山。都紫雲成蓋。疑有異人。乃入謁。值龍擊鼓升堂。龍見意必呂公也。欲誘而進。厲聲曰。座旁有竊法者。呂毅然出問：「一粒粟中藏世界，半升鐺內煮山川。且道此意如何。」龍指曰：「這守屍鬼。」呂曰：「爭奈囊中有長生不死葯。」龍曰：「饒經八萬劫終是落空亡。」呂薄訝。飛劍脅之。劍不能入。遂再拜求指歸。龍曰：「『半升鐺內煮山川』即不問。如何是『一粒粟中藏世界』？」呂於言下頓契。作偈曰：「棄卻瓢囊槭碎琴，如今不戀汞中金。自從一見黃龍後，始覺從前錯用心。」龍矚令加護。
太原孚上座。初在揚州光孝寺。講涅槃經。有禪者阻雪。因往聽講。至三因佛性。三德法身廣該法身妙理。禪者失笑。師講罷請禪者吃茶。白曰：「某甲素志狹劣。依文解義。適蒙見笑。且望見教。」禪者曰：「實笑座主不識法身。」師曰：「如此解說。何處不是？」曰：「請座主更說一遍。」師曰：「法身之理。猶如太虛。豎窮三際，橫遍十方。彌綸八極，包括二儀。隨緣赴感，靡不周遍。」曰：「不道座主說不是，只是說得法身量邊事，實未識法身在。」師曰：「即如是，禪德當為代說。」曰：「座主還信否。」師曰：「焉敢不信。」曰：「若如是，座主輟講旬日，於室內端然靜慮，收心攝念，善惡諸緣一時放卻。」師一依所教。從初夜至五更。聞鼓角聲。忽然契悟。便去扣門。禪者曰：「阿誰？」師曰：「某甲。」禪者咄曰：「教汝傳持大教，代佛說法，夜來為甚麼醉酒卧街。」師曰：「禪德自來講經，將生身父仍鼻孔扭掜，從今已去更不敢如是。」禪者曰：「且去，來日相見。」師遂罷講。
(出指月錄)
