彌陀攝生三願
信願法師主講
無上甚深本願法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解彌陀真實意。
今天，師父要向各位報告，阿彌陀佛要救盡十方每一位眾生的悲心願力，就是攝生三願。攝，就是救度的意思；生，就是眾生。
阿彌陀佛所超發的四十八條大願，其中有三條願是要救度十方眾生回歸西方極樂世界，所以叫做彌陀攝生三願。攝生三願就是︰第十八願、第十九願以及第二十願。
四十八大願中，為何阿彌陀佛因地法藏菩薩要發這三條救度眾生的心願？
因為十方眾生的根性雖然千差萬別，但是離不開自力修行、二力修行、他力修行這三類。
所以阿彌陀佛為了救度他力的眾生，而發了第十八願；為了救度自力的眾生，發了第十九願；為了要救度二力的眾生，發了第二十願。
我們在因地安心修行，所修的因，到底是相應第十八願、或第十九願、或第二十願，我們必須要知道。因為佛法講兩個字「因果」，修因感果。
我們所修的因，相應第十八願，所得到的果，就是往生西方極樂世界真實報土；所修的因，相應第十九願、二十願，就往生西方極樂世界方便化土。所以在因地修行，必然要先了解我們入手起修，到底是修什麼樣的因，會得到什麼樣的果報。因果要清楚明了，這樣信仰佛法才是智信，不是迷信。
我們一起來看第十八願、第十九願、與第二十願的因願文。
第十八願因願文︰
設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。
第十九願因願文︰
設我得佛，十方眾生，發菩提心，修諸功德，至心發願，欲生我國，臨壽終時，假令不與大眾圍繞，現其人前，不取正覺。
第二十願因願文︰
設我得佛，十方眾生，聞我名號，繫念我國，植諸德本，至心迴向，欲生我國，不果遂者，不取正覺。
第十八願、第十九願、第二十願，乃至四十八條大願的每一願，古來我們中國和日本的祖師大德對因願文的立名，都各有不同。這裡的攝生三願，師父各列出了兩種比較常用的因願文的願名。
第十八有取「念佛往生願」，也有取「十念必生願」。第十九願有取「修諸功德願」，也有取「臨終接引願」。第二十願有取「繫念定生願」，也有取「至心迴向願」。阿彌陀佛發這三條大願，是要救盡十方每一位眾生，所以我們在這三願當中都看到有「設我得佛，十方眾生」這兩句話，說明他發願成佛，就是要救度眾生。
在阿彌陀佛因地法藏古佛的慈悲心懷中，為要救盡眾生，發了第十八願與第十九、二十願，這三願必然有不同的地方。
佛在因地發願，是以真實心、慈悲心、平等心來發願要救度眾生，必然是希望十方每一個眾生都能夠得到究竟圓滿的果報，被救度往生西方極樂世界，究竟圓滿成佛。
佛是果地上圓滿的人，業盡情空，福慧圓滿，智能究竟無上。如果一願能夠救度盡十方每一位眾生，就不需要發兩願、三願。所以阿彌陀佛因地法藏古佛發了三條願，是因為眾生有自力修行、他力修行、二力修行三種不等的根性。所以發這三願要將十方每一位眾生無一遺漏救到西方極樂世界。
雖然十八、十九、二十願都有「十方眾生」這一句，但是機類不同。
第十八願的「十方眾生」是指他力念佛的眾生為阿彌陀佛救度的對象；第十九願的「十方眾生」是以自力修行的眾生為阿彌陀佛救度的對象；第二十願的「十方眾生」是以二力修行的眾生為阿彌陀佛救度的對象。
好比一個宴會，有主客、有陪賓。比如說，有居士要供養師父，請師父吃飯，總是會邀請其它居士蓮友作陪。宴請師父是主客，蓮友一起用餐就是陪賓。南無阿彌陀佛發了第十八願要救度的主要對象是誰呢？當然是十方每一位眾生，十方眾生中，與十八願相應的，就是他力念佛的眾生。所以他力念佛的眾生就是十八願的主要機類。
第十九願，雖然阿彌陀佛同樣要救盡十方每一位眾生，但是哪一類十方眾生會與第十九願相應而被阿彌陀佛救度呢？自力修諸萬行的眾生。
第二十願，雖然阿彌陀佛同樣要救盡十方每一位眾生，但是哪一類十方眾生會與第二十願相應而被阿彌陀佛救度呢？二力念佛的眾生。
所以在因地修行，必需了解自己的起行到底是相應哪一願，會得到什麼樣的果報，這是非常重要的。明了之後，修行之路，自然就清楚明白，不會迷迷糊糊。
十八願因願文「至心信樂，欲生我國」，及十九願「至心發願，欲生我國」，二十願的「至心迴向，欲生我國」，同樣的兩句話八個字，其中卻各有二字之差，是哪兩個字呢？
是十八願的「信樂」，十九願的「發願」，二十願的「迴向」。其它六個字都一樣，只有這兩個字不一樣，對不對？所以這兩句話特別用粗黑體字標明，讓大家更清楚。
十八願的至心『信樂』與十九願的至心『發願』，及二十願的至心『迴向』，有什麼相似與相異之處呢？
「至心信樂」的「信」，是信什麼呢？是信後面「乃至十念，若不生者，不取正覺」的願力絕對救度。所以信有信的內容、意義、對象。一般念佛修學凈土法門的人，每一天早課、晚課、或平課，都是稱念「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」。雖是同念這句佛號－南無阿彌陀佛，但大家對往生大事有信心、有把握嗎？阿彌陀佛因地法藏菩薩發願修行，而成就這句果地上的德號，要救度因地的凡夫，如果我們稱念這句佛號，不信受果號的因願，就不是信佛了。
所以在這裡所講的信，後面有一個「樂」字。樂就是高興。信佛會產生內心的歡喜。歡喜什麼？歡喜我們念「南無阿彌陀佛」，能往生西方極樂世界畢竟成佛，是不是？諸位！我們來學佛修行，目的是為了要往生西方極樂世界作佛，是不是？是﹗我們學佛如果是為了作佛，我們知道念南無阿彌陀佛，乃至十念的稱念，能夠蒙阿彌陀佛慈悲願力救度往生西方極樂世界。我們知道了，明了了，內心當然會法喜充滿，會產生歡喜的相狀。
所以「信樂」就是信心歡喜。諸位在「至心信樂」旁邊寫一個「信」字，下面那一句「欲生我國」寫個「願」字，「乃至十念」寫個「行」字。
如果以第十八願的三心，「至心信樂，欲生我國，乃至十念」的信和行，用信願行三資糧來配合，「信樂」就是信，「欲生我國」就是願，「乃至十念」，就是行。「乃至十念」就是長在一生，短在一聲十聲，稱念南無阿彌陀佛，這樣叫做行，這是「乃至十念」這句話的意思。
信、願、行三資糧，站在阿彌陀佛發願要救度眾生的本位來看，阿彌陀佛發願說︰「欲生我國」。站在我們眾生要求往生西方的立場而論，就是「願生彼國」。阿彌陀佛發「欲生我國」之願，就是在召喚我們回歸西方極樂世界。我們想要往生西方極樂世界真實報土的眾生，要怎幺樣修行呢？──就是下面行「乃至十念」的稱念南無阿彌陀佛。我們信受阿彌陀佛要救度我們回歸西方極樂世界的心願，信佛本願，要起什麼樣的行呢？一生稱念南無阿彌陀佛。所以「乃至十念」的行，有信、有願、有行。信行一體，得到什麼樣的果報？往生西方極樂世界。為什麼？「依佛本願故」，依後面「若不生者，不取正覺」的誓言絕對救度。法藏菩薩誓言︰如果我沒有辦法救度乃至十念的眾生，回歸我西方佛國，我就不成佛道。
法藏菩薩的成佛，必然是十方眾生「乃至十念」的稱念南無阿彌陀佛，就可以被他救度完成往生西方極樂世界的願望，這樣法藏菩薩才有成佛的可能。法藏菩薩已經成佛了，《阿彌陀經》、《無量壽經》裡面都講到法藏菩薩成佛已經十劫。法藏菩薩成佛以來於今十劫，十劫是非常長久的時間。
十劫之前，成就了「南無阿彌陀佛」佛道的法藏菩薩，成佛的名號就叫「南無阿彌陀佛」。十方每一位眾生，無論在家出家，無論上聖下凡，無論男女老幼，無論善人惡人，無論上智下愚，都是十方眾生之一，都是法藏菩薩慈悲憐憫要救度的眾生。法藏菩薩成佛的同時，成就了十方每一位眾生，「乃至十念」就決定可以往生西方極樂世界。我們的往生與法藏菩薩的成佛是一體兩面，同時成就。
十方眾生，如果信受本願，「乃至十念」稱念南無阿彌陀佛六字洪名，而不能往生西方極樂世界，法藏菩薩的四十八條大願包括第十八願，就不能成就。
法藏菩薩四十八條大願的任何一願無法成就，法藏菩薩就不能成佛。不成佛，當然就無法成就西方極樂世界依正庄嚴，就沒有果地上的德號「南無阿彌陀佛」這六個字。
我們非常清楚肯定，我們就是第十八願因願文中的「十方眾生」之一，是不是？世尊在《無量壽經》下卷，對法藏菩薩所超發的十八願做解釋，就是十八願成就文，世尊開示說︰
諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉。唯除五逆，誹謗正法。
世尊對法藏菩薩第十八願「十方眾生」這一句的解釋是「諸有眾生」。
諸位！我們是三界凡夫眾生，原來三界二十五有的凡夫眾生，才是阿彌陀佛第十八願主要憐憫要救度的對象，就是師父剛才所比喻的宴會中的主客，不是陪客。既然阿彌陀佛主要憐憫要救度的對象是凡夫眾生，而凡夫眾生有貪、嗔、痴的三毒煩惱否？有﹗我們有執著、妄想、業障否？有﹗這些在阿彌陀佛因地法藏古佛的究竟圓滿智能中，都將我們眾生的心性、因果、煩惱、妄想、執著，看得清清楚楚，明明白白。
佛的智能，觀所有一切眾生，如看手掌中的庵摩羅果，非常清楚明白。所以凡夫就是有煩惱、妄想、執著，阿彌陀佛才發了第十八願，要救度我們這樣的眾生。他主動用他果地的本願名號，要救度我們、成就我們。他會要求眾生念到沒有煩惱、沒有妄想、沒有執著，斷除見思惑、塵沙惑、無明惑，才救度我們到西方極樂世界嗎？會這樣要求我們嗎？不會的﹗如果會的話，因願文絕對不會用「乃至十念」的「乃至」這兩個字。可是，因願文是法藏古佛所發，「乃至」這兩個字隱藏了無盡的大慈、無限的大悲。
「乃至十念」諸位！我們若看善導大師《觀經四帖疏》的解釋，我們可以知道善導大師解釋說︰「乃至十念」是長在一生、短在一聲十聲的念佛。
長在一生的念佛，如果平常虔誠、勇猛、精進念佛，或許可以斷煩惱、去無明也說不定。
但，如果只有短在一聲十聲的稱念南無阿彌陀佛，有辦法斷煩惱嗎？有辦法伏諸煩惱嗎？有辦法斷除無明嗎？沒有辦法﹗
諸位！我們看《觀經》第十六觀，下品下生的機類，就是一生作盡五逆十惡，到了臨命終才遇到善知識，方便善巧，安慰開示，教他念十聲的南無阿彌陀佛。這位平生作了五逆十惡的人，臨命終才遇到殊勝的法緣，受善知識的開示，依教奉行，稱念十聲的南無阿彌陀佛。在稱念這十聲的南無阿彌陀佛中，往生西方極樂世界。念念稱念南無阿彌陀佛，於念念中，滅除了八十億劫生死重罪。
我們看《觀經》的這段經文，原來在彰顯第十八願「乃至十念，若不生者，不取正覺」願力大悲不棄的救度。諸位！平生做五逆十惡的人，臨命終才念了十聲的南無阿彌陀佛，若說念佛的功夫，他念十聲的佛號，哪有什麼念佛的功夫可言？可是他念了十聲的南無阿彌陀佛的佛號，竟然往生到西方極樂世界。
依照因果律來論，平生造了五逆十惡的人，必然是要墮入惡道長劫受苦。可是使得必墮三途惡道的人不墮三途，是他自己修行的功夫嗎？不是﹗是這句佛號南無阿彌陀佛的滅罪威神功德力，使得必墮惡道之人，因念佛故，乘佛願力，必定往生。五逆十惡者，一生做盡了惡業，必墮地獄，卻於臨命終短短念了十聲佛號南無阿彌陀佛，只不過是幾秒鐘的時間，就能往生極樂世界。以平生的罪業而論，一生造惡已非常的深重，一生造凈業只有念十聲的阿彌陀佛而已，非常的輕微。可是竟然一生造盡逆惡之罪，不墮地獄而往生西方極樂世界，為何緣故？因為稱念十聲的南無阿彌陀佛。為何稱念十聲南無阿彌陀佛，就能往生西方極樂世界？因為阿彌陀佛因地法藏菩薩所超發的誓言，第十八願 「乃至十念，若不生者，不取正覺」，是不是？是啊!
諸位！要知道原來往生的道理，是依靠佛的願力，不是逆惡之人修行的功夫。使必墮地獄的逆惡之人不墮地獄，就是因為這句佛號的滅罪威神功德力。五逆︰殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧，任何一項逆罪都是要墮無間地獄，何況造盡了五逆罪、十惡罪。所以我們看第十八願，確確實實是法藏古佛慈悲憐憫一切眾生，誓言要以果地上的名號，攝盡十方每一位眾生。所以這一願是阿彌陀佛的真實願，是我們眾生決定往生西方極樂世界生因願。
所以我們知道第十八願的願心、願意，知道第十八願注重在「信」，信後面的「行」，念南無阿彌陀佛，是「乃至十念」的稱念。
「乃至十念」，──乃至平生的稱念，乃至臨終的稱念，連造五逆十惡罪的逆惡眾生，臨終十念的稱念南無阿彌陀佛，都可以往生西方極樂世界。我們平常沒有造五逆十惡，而且平生稱念南無阿彌陀佛，怎麼不能往生西方極樂世界，是不是啊﹗所以「乃至十念」，──不論平生，不論臨終；不論生前，不論死後；不論善人，不論惡人；不論上智，不論下凡；不論聖人，不論凡夫；都是十方眾生，「乃至十念」決定可以往生的對象。
因此，當我們了解並領納信受第十八願的精髓－－「信心歡喜，乃至一念…即得往生，住不退轉」，而後一生專念南無阿彌陀佛，以報佛救度之深恩，當娑婆緣盡，自然而然往生西方－－回歸彌陀本有的家鄉；只因【深信】阿彌陀佛慈悲的誓言：「若不生者，不取正覺」無條件的絕對救度。而疑心念佛者，與佛願不相應，故生彼化土。因此以第十八願而言，如果沒有【信心】念佛，就不構成往生報土的條件。
十八願的往生果報是報土，十九願與二十願的往生果報是化土。請看十九願「修諸功德願」：
設我得佛，十方眾生，發菩提心，修諸功德(旁邊寫個「行」字)，至心發願(寫個「信」字)，欲生我國(寫個「願」字)。
我們將十八、十九願來做個比較︰十八願的信、願、行與十九願的信、願、行，其次第不一樣。十八願，「至心信樂」在前，「欲生我國，乃至十念」在後。「信」在前，「願」、「行」在後。十九願就不一樣，「發菩提心，修諸功德」，要先「行」諸功德，這個「諸功德」就是修戒定慧六度萬行。戒定慧是聖道門修學的三大綱領，要守戒，守戒的目的是得定，得定才能開發如來智能。所以戒定慧三無漏學是修六度萬行的必要條件。六度萬行，不論參禪、修密，不論天台、華嚴、三論，都是屬於「諸功德」的範圍。所以不論修學哪一宗、哪一派、哪一法、哪一門無非都是要「發菩提心」。菩提心是成佛的心，上求佛道，下化眾生。我們修凈土念佛的人，同樣也是有這份菩提心。念佛想要往生西方極樂世界，就是菩提心，曇鸞大師在《往生論注》開示說，發願求生西方極樂世界，就是發菩提心。所以第十九願注重在「願」。如果「發菩提心，修諸功德」，而不發願往生西方極樂世界，就不構成被南無阿彌陀佛以第十九願救度的條件。所以要發願求生西方極樂世界，「欲生我國」。所以「行」在前面，「信」與「願」在後面。
「臨壽終時，假令不與，大眾圍繞，現其人前，不取正覺。」在這裡有兩個字很關鍵：「假令」。「假令」這兩個字是不定之詞，意思是如果十方眾生「發菩提心，修諸功德」，發願要往生西方極樂世界，才構成臨命終時，被阿彌陀佛與諸大眾(這個大眾就是觀世音菩薩、大勢至菩薩、清凈大海眾菩薩)圍繞在這個修十九願行者的面前，「現其人前」，接引往生西方極樂世界。所以十九願一般我們所知道的都是講「臨終接引願」。
我們修行想要往生西方極樂世界，臨命終時，阿彌陀佛會現前。為何修學凈土，我們常聽說是當生成就法門？我們也可以從十九願看出這個含義，因為十九願這句「臨壽終時」，「臨壽終」是已經斷氣了或是還沒有斷氣？還沒斷氣。是死了或是還沒死？還沒有死。還沒死才叫做「臨壽終時」，還沒死就是當生。如果斷氣了，死了，在中陰身，或是已經投生去六道了，就叫來生、次生了。所以我們將來要去西方極樂世界，我們是在這一口氣還在的時候，臨命終的時候，阿彌陀佛就會現前。
十九願是自力「發菩提心，修諸功德」的機類，阿彌陀佛尚且在他臨命終時來接引，何況我們修學十八願的行者，平生就信仰阿彌陀佛的願力，一向專稱阿彌陀佛佛名，與阿彌陀佛的願力相應的機類，當然不用等到死後才能往生西方極樂世界。
所以我們平常聽到法師開示說，往生西方極樂世界是現前當下的事情。是不是？可是，如果我們不從十八願或十九願因願文深入了解，我們就不知道這句話的道理。所以往生不是死後才往生，不是失去了這個色身肉體後才往生，是現前當下就能往生。
所以不用千念萬念一直求臨命終那一念的正念，才一定往生西方極樂世界。要求臨命終的正念，倒不如求現前平生業成。臨命終大多數人，都是痛苦而亡，意外死亡還是比較少，天災、人禍、地變，突然間的意外，譬如九二一大地震，譬如飛機爆炸，這類意外總是較少。以臨終痛苦之時和平時身體健康比較，哪一種情形之下你比較有辦法正念？當然是平時身體健康的時候。所以佛要救度眾生，哪有說眾生平時一切順遂，正念稱念南無阿彌陀佛的佛號，這個不算；臨命終病苦，起一念南無阿彌陀佛的正念，這樣才算，才要救度你？有這樣的佛嗎？沒有。
《觀經》中說的下品下生逆惡之人，臨終十念往生，是因為他一生得遇佛號的因緣，是在臨終要死的時候才遇到，所以那個時候才臨終而往生。那我們是不是臨終才得遇這句佛號的眾生？不是﹗我們是現前平生就得遇，所以平生就能往生了，不是一定要千念萬念，臨命終那一念的正念，才能往生西方極樂世界。不是。平生的正念，平生往生；臨終的正念，臨終往生，只是得遇這句本願名號的因緣時節有所不同而已。
所以十九願的眾生，在臨終的時候，如果平生所修的「發菩提心，修諸功德」，而「至心發願」往生西方極樂世界，就能得到南無阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩，現前接引，往生西方極樂世界。所以十九願如以信願行三資糧來配合，注重在「願」。
好，看第二十願︰
設我得佛，十方眾生，聞我名號，繫念我國，植諸德本(寫個「行」字)，至心迴向(寫個「信」字)，欲生我國(寫個「願」字)。
二十願與十八願再來較量。二十願，「行」在前面，「信」與「願」在後面；十八願，「信」在前面，「願」與「行」在後面。
所以我們看十八願與十九願、二十願，是不是「信」與「行」有前後之別。對不對？
所以我們看十八願因願文，無造作，信前行後，毫無疑心。十九願與二十願，就有造作，行前信後，還有疑心。為什麼這幺說？因為十八願的信是「十方眾生，至心信樂」，「信」的前面就是「十方眾生」，無條件。十九願的「至心發願」，前面的「十方眾生」中間還有「發菩提心，修諸功德」的行，對不對？
所以十九願的眾生，他信佛的「信」是建立在哪裡？建立在他自已的修行「發菩提心，修諸功德」之上。如果他的菩提心退失，如果他「修諸功德」的行有所懈怠，內心對往生西方極樂世界就不安心。
所以我們看聖道門的行者，往往都能看到︰如果認真虔誠誦經、拜懺、持咒、守戒，總是離不開六度萬行，不論哪一宗、哪一派、哪一行都是如此。如果精進用功，就覺得往生西方極樂世界有希望；如果懈怠了，沒有做早課、晚課，就覺得往生西方極樂世界希望渺茫，對不對？
那個心是怎樣的相狀？起起伏伏、忐忑不安。他對佛的信心，是建立在他「發菩提心，修諸功德」的行上面。
二十願的行者同樣是這種心，「植諸德本」就是行，「植諸德本」這個諸德之本，就是南無阿彌陀佛這六字洪名功德之本。因為南無阿彌陀佛這六字洪名是阿彌陀佛因地法藏菩薩，在不可思議兆載永劫，修諸六度萬行圓滿所成就的，是諸善萬行的總功德之本，所以才叫做「諸德本」。
「植」就是種植，種植這句佛號的諸德本是什麼意思呢？就是念佛，行念佛行。我們為什麼肯定植諸德本，就是念佛的修行呢？因為願文前面有「聞我名號」這一句。有沒有？聽聞了這句名號南無阿彌陀佛，「繫念我國」，在阿彌陀佛的心中說「繫念我國」，在我們凡夫的立場，就是嚮往西方極樂世界，「願生彼國」。
《阿彌陀經》中，世尊為我們介紹西方極樂世界依正庄嚴，為什麼世尊要介紹西方極樂世界依正的庄嚴呢？就是要讓我們嚮往西方極樂世界殊勝快樂，我們才會想要求生。
如果西方極樂世界像我們娑婆世界，有生老病死，有天災人禍，有煩惱痛苦，有種種的無明煩惱。諸位！你會想往生西方極樂世界嗎？當然不想。如果西方極樂世界像娑婆世界這幺痛苦，你會想去嗎？你一定不會想去。所以《阿彌陀經》中世尊告訴我們西方極樂世界「無有眾苦，但受諸樂」，沒有世間的任何痛苦，只有究竟圓滿的快樂，所以才叫做極樂世界。
所以苦樂相較之下，眾生自然會有所取捨，對痛苦的事情厭離，不要痛苦；對快樂的事情，會去追求。所以厭離娑婆、欣求極樂。如果沒有苦樂相較，凡夫就沒有取捨之心。這是世尊大慈大悲要誘引眾生欣求西方，才在經教之中跟我們介紹西方極樂世界依正庄嚴，眾生聽聞這句名號南無阿彌陀佛，嚮往西方極樂世界，而植諸德本的念佛。
二十願的念佛與十八願的念佛一樣嗎？不一樣。如果一樣，法藏菩薩發一個願就好了，不用發兩個願。佛的智能究竟圓滿，會發虛願、贅願嗎？不會。注意，第十八願的念佛「乃至十念」，「行」是建立在哪裡？建立在前面的「至心信樂」，對不對？「行」建立在「信」的基礎上。但二十願的「行」是建立在「信」之上嗎？不是。因為在二十願「植諸德本」的行與「十方眾生」中間，還有「聞我名號，繫念我國」這兩句話。是聽聞這句佛號南無阿彌陀佛，嚮往西方極樂世界念佛，念佛之後生起信願之心，想往生西方極樂世界。那個念佛，是要將所念的名號功德，迴向西方極樂世界，庄嚴自己的凈土，所以迴向偈說：「願以此功德，庄嚴佛凈土。」二十願的迴向，就是這樣，將念佛的功德迴向西方極樂世界，庄嚴我們在西方極樂世界的凈土。西方極樂世界依正庄嚴，是法藏菩薩不可思議兆載永劫，修諸六度萬行所庄嚴而成，已經究竟圓滿了，需要我們眾生再去迴向庄嚴嗎？不需要。所以我們迴向庄嚴的，是我們在西方極樂世界的化土。所以二十願注重迴向。如果二十願「植諸德本」的念佛沒有迴向，就不構成往生西方極樂世界的要件。因此二十願念佛迴向與十八願的念佛信心，有信心念佛與疑心念佛的差別。
綜合十八、十九、二十願，我們知道十八願是信前行後，念佛時沒有疑心。念佛沒有疑心和有疑心，因不一樣，將來臨終之緣就不一樣，往生到西方極樂世界果報也不一樣。因不一樣，緣不一樣，果當然不一樣，這是佛法的因果定律。
所以我們念佛，是相應十八願的念佛，或十九願的念佛，或二十願的念佛？我們要問自己。這三個願，若以念佛來作個結論：
十八願的念佛就是他力念佛，十九願的念佛就是自力念佛，二十願的念佛就是二力念佛。
十八願是真實願，十九願、二十願是方便願。為什麼這幺說？我們看這攝生三願當中，哪一願有「若不生者，不取正覺」的願力？十八願，對不對？這攝生三願，唯有十八願誓言「十方眾生，乃至十念，若不生者，不取正覺」我法藏菩薩如果不能救度你，往生我西方極樂世界，我就不成佛。
所以十八願才是萬修萬人去的法門，才是阿彌陀佛萬無漏一、大悲不棄、絕對救度的心願。因為十九願決定往生西方極樂世界，要建立在「發菩提心，修諸功德」，「至心發願」之上。十方眾生之中，精進的少，懈怠的多；發菩提心的少，退菩提心的多。為什麼修行的人多，往生的人少？就是因為退失了道心。
二十願也一樣，如果早晚虔誠念佛用功，乃至平時佛珠拿著「南無阿彌陀佛……」這樣虔誠念佛、精進用功的人，就覺得往生西方極樂世界較有把握；反之，則忐忑不安。這是因為將信心建立在自己的念佛修行之上，以自己之「行」為往生樞紐，如果精進，就覺得較能往生西方極樂世界；如果懈怠，就覺得往生西方極樂世界的希望渺茫，完全忽略了佛要救度眾生的大慈悲心。因此這種人對南無阿彌陀佛的願力救度，還存有懷疑心，這就是世尊在《無量壽經》正宗分的後面說到疑惑佛智的情形。疑惑佛智的人，就往生到胎宮疑城。
十八願是真實願，除了「若不生者，不取正覺」的誓言，能夠證實為真實願外，在善導大師的著作《觀經四帖疏》玄義分，善導大師也這樣開示：
「法藏比丘，在世饒王佛所，行菩薩道時，發四十八願，一一願言：若我得佛，十方眾生，稱我名號，願生我國，下至十念，若不生者，不取正覺。今既成佛，即是酬因之身也。」
善導大師在《觀經四帖疏》這段開示，說法藏菩薩發了四十八願，一一願都說第十八願。為什麼說四十八大願都說第十八願？
因為沒有十八願「若不生者，不取正覺」的絕對救度，其它四十七願就沒有意義。比如說，第一國無惡道願，法藏菩薩誓言，他成就的西方極樂世界沒有畜生道、餓鬼道、地獄道。如果十方眾生不能往生，西方極樂世界清凈、殊勝、微妙、快樂，沒有三惡道，對我們來說有利益嗎？沒有利益，對不對。其它四十幾願同樣是如此。我們念佛往生，依靠十八願「乃至十念，若不生者，不取正覺」願力的絕對救度，而使得其它四十七願的每一願和我們都有絕對密切的關係。
比如說，第五願至第十願是六神通願。我們一往生西方極樂世界就有天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。有了六神通願，我們到了西方極樂世界就神通廣大、智能究竟。阿彌陀佛的每一大願，都與我們有很密切的關係。如果沒有第十八願，念佛一定往生的願，請問阿彌陀佛的六神通和我們有關係嗎？沒有關係。我們沒有辦法往生西方極樂世界，在娑婆世界，請問我們有六神通嗎？沒有。
我們是煩惱濁中的凡夫眾生，隨業流轉。所以對眾生來說，最主要是決定能往生西方極樂世界。是不是？決定十方眾生能往生、大悲不棄的救度，就是第十八願。為什麼我們要強調十八願？為什麼我們要弘揚十八願？因為希望大家決定能往生西方極樂世界。
法藏菩薩所發的十八、十九、二十願同樣念佛，但法藏菩薩的悲心，無非不論是自力、二力、他力念佛的眾生，同樣都能被救度。法藏菩薩的智能，對眾生心性的了解，一清二楚。所以發十八真實願來救度他力念佛的眾生，發十九方便願救度自力念佛的眾生，發二十方便願救度二力念佛的眾生。
所以我們要了解真實與方便。雖然我們凡夫眾生因地安心起行，有真實與方便，但在法藏菩薩救度眾生的心懷當中，真實與方便都是要救度眾生，只要我們一往生西方極樂世界，都決定能夠成就佛道。
所以在《阿彌陀經》中，世尊跟我們開示︰「眾生生者，皆是阿碑跋致」。阿碑跋致就是三不退轉的大菩薩，決定成就佛道。只是修因感果，他力因與自力因所得到的果報(報土與化土)有所差別，成佛的速度有快有慢而已。
十八願是真實弘願門，是凈土門的真門。十九願是方便要門，是聖道門。二十願是方便真門，凈土門的假門。
我們要了解，十八願的弘願門，十九願的要門，二十願的真門，是根據善導大師的《觀經四帖疏》所科判。
十八願的弘願門，是什麼意思呢？弘就是很廣大。很廣大的願力，要救度盡十方每一位眾生，所以叫做弘願門，凈土門中的真門。真門就是佛真心要攝盡眾生的悲願，所以叫做真。
十九願，因為是「發菩提心，修諸功德」的修行，所以屬於聖道門，是方便要門。要門是什麼意思呢？聖道門修諸三無漏學︰戒、定、慧，或者六度萬行，都離不開《觀經》世尊所講的十六觀。十六觀，前面十三觀是定觀，修定善；後面三觀是散觀，修散善，離不開這定善與散善。定善與散善自力諸行的往生，是轉入弘願門的重要門戶，所以叫做要門。
二十願是凈土門的假門。假與真，是相對的話。假，就是以自力修行的心念南無阿彌陀佛，站在眾生虛假之心的立場，懷疑佛智的念佛，叫做假。
比較而言，第十八願的真，站在眾生立場來說，信受佛願就是真心；沒有信受佛願，懷疑佛智，就是假心。所以凈土門的假門就是這個意思。
二十願的機類，同樣是念南無阿彌陀佛，所念的這句名號都是真實，但因機的造作之心不同，而存有疑心。剛才說過，二十願的眾生，是聞到名號之後，念佛迴向求生西方極樂世界，不敢完完全全投入阿彌陀佛的慈悲願海之中，所以對往生大事仍究忐忑不安。
我們通常看自力、二力念佛的人，都是一半靠自己，一半靠佛力。一邊念佛靠自己用功念佛的功夫，一邊靠這句佛號南無阿彌陀佛的救度。
這種心仍然存有疑心，這種心不同於第十八願的修行，他力念佛的心。
以三願配三經，十八願是《無量壽經》所開說，十九願是《觀無量壽經》所開說，二十願是《阿彌陀經》所開說。
當然這凈土三經，就《觀經》與《阿彌陀經》來說，古德判有顯義與隱義。就顯義來看，《無量壽經》在三經當中，他的份量較多，有兩卷，所以稱作《大經》；《阿彌陀經》雖然性質與《無量壽經》相同，但是他的份量較少，對西方極樂世界依正庄嚴的介紹比較簡要，只有一卷，所以稱作《小經》。我們常稱作《大經》、《小經》，《大本》、《小本》。
《無量壽經》兩卷，上卷介紹法藏菩薩發願修行、成佛的因果；下卷介紹眾生念佛往生西方極樂世界成就菩薩、成就佛道的果報。所以上卷說阿彌陀佛成佛的因果，下卷說眾生念佛成佛的因果。
以《無量壽經》來講，是法的真實，在彰顯阿彌陀佛的四十八願。四十八願當中，我們知道十八願是真實願。所以十八願是《無量壽經》所開說的。
《觀經》是因為韋提希夫人受到逆子阿闍世太子忤逆，將她關在皇宮內院。所以非常地憂愁苦悶，邀請世尊降臨皇宮內院，為她開說西方極樂世界殊勝庄嚴。世尊在眉間放光，使十方每一個凈土世界在光明之中影現。韋提希夫人看到十方凈土世界雖然清凈、微妙、快樂，但她選擇要往生西方極樂世界︰「我今樂生西方極樂世界，阿彌陀佛所。」於是請問世尊往生之道。世尊才為她開說這十六觀。《觀經》開說因緣就是這樣。韋提希夫人在善導大師的《觀經四帖疏》是判為凡夫眾生，所以《觀經》是在開顯機類的真實。
機類的真實是什麼樣的眾生呢？就是煩惱厚重的眾生。煩惱厚重的眾生修諸定善與散善，無法成就，所以《觀經》到了最後，世尊將《觀經》這部教法咐囑阿難流通的正行，不是修諸觀行，是修什麼行呢？念南無阿彌陀佛。《觀經》世尊雖然說了定善十三觀、散善三觀，但善導大師在《觀經四帖疏》里判︰世尊是為了要流通念南無阿彌陀佛而說《觀經》。善導大師在《觀經四帖疏》說︰「上來雖說定散二門之益，望佛本願，意在眾生，一向專稱彌陀佛名。」本來世尊開說《觀經》的本意，是希望眾生能念佛。雖然希望眾生念佛，但十六觀的定觀，三觀的散觀，是包括一切聖道門的修行教法。所以十九願的「發菩提心，修諸功德」是《觀經》所開說的。
第二十願︰「聞我名號，繫念我國，植諸德本」，念佛修行，是《阿彌陀經》所開說的。《阿彌陀經》中世尊說到往生西方極樂世界的生因：
若有善男子善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不亂。其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。
這段《阿彌陀經》的經文，大家都非常熟悉。所以二十願的念佛，聽聞名號，乃至若一日、若七日的稱念南無阿彌陀佛，而迴嚮往生西方極樂世界，一樣往生。這是因為阿彌陀佛二十願的願力「不果遂者，不取正覺」的誓言救度故。如果十方的眾生稱念我的名號，迴向求生西方極樂世界，我不能使他滿足想要往生西方極樂世界的心願果報，我就不成佛。「不果遂者」就是這個意思。
如果二十願念佛的眾生沒有迴向，或不念佛，能往生西方極樂世界嗎？不能。同樣的道理，十九願如果沒有「發菩提心，修諸功德，至心發願」，求生西方極樂世界，臨命終，阿彌陀佛與大眾會現其人前，迎接往生西方極樂世界嗎？不會。同樣的道理，十八願如果沒有信受阿彌陀佛的願力，而「乃至十念」的念佛，會往生西方極樂世界嗎？不會。
第十八願的機類是正定聚之機，十九願是邪定聚之機，二十願是不定聚之機。什麼叫做正定聚？聚就是機類，決定能往生到西方極樂世界的機類，叫做正定聚。以信受佛願、乃至十念的念佛眾生，決定往生西方極樂世界，這種機類叫做正定聚之機。所以十八願「至心信樂」的念佛行者，念佛的心是歡喜心、感恩的心，圖報佛恩佛德的心，不是求救、忐忑不安的心。
但是十九願、二十願就還有求救的心，因為還有疑心。因為懷疑佛智，不同於十八願的明信佛智。所以念佛的行，一樣念南無阿彌陀佛，外在的相狀一樣，但內心對信佛的心會一樣嗎？絕對不一樣。歡喜感恩念佛、往生決定的人，生死自在，對將來臨命終不會懷疑；疑心念佛求救的人，如果念佛念得比較少，早晚課如果常缺課，內心就會擔心害怕，會怕將來臨命終能否往生西方極樂世界。
師父經常講，很多念佛的老菩薩，不曾聽經聞法，不知道本願的道理，不知道阿彌陀佛的悲心，不知道佛號絕對救度、決定往生的緣由。所以雖然虔誠念佛，佛號一天念好幾萬聲，但是對往生還是沒有信心。往往師父一問︰
「那你一天念多少？」
「念很多，有空就念。」
這就是什麼呢？疑心。雖行念佛，但內心對佛充滿懷疑不安。雖然懷疑不安，照樣阿彌陀佛會來接引。所以有信本願、沒信本願，只是你念佛的心，安與不安而已。要怎幺修因，就看自已如何抉擇了。
第十九願，邪定聚之機。這個邪，不是邪惡，請不要誤解。這個邪，是與阿彌陀佛的本願名號不相應，所以叫邪。因為執自力「發菩提心，修諸功德」，所以邪定聚之機是什麼呢？修諸定善散善，自力諸行，想要往生西方極樂世界的機類。有這種眾生嗎？有﹗很多。不想修凈土念佛法門的人很多。師父就曾遇到這種人。這是真實的，親自講給師父聽。我鼓勵他念南無阿彌陀佛，修凈土法門易行道，較穩當、較殊勝、較方便，契合末法時代工商社會，繁忙的在家居士修學。他怎幺跟師父回答呢？「我才不那幺沒志氣，念南無阿彌陀佛，修行自己修就好了，哪需要靠南無阿彌陀佛的願力救度？」確實有這種眾生。
自力修行這種眾生，十方之中也很多，但是大慈悲父阿彌陀佛對這一機類的眾生仍然沒有放棄，發十九願要救這種執自力修諸六度萬行的眾生。佛的心實在是很慈悲啊﹗
將十八願與十九願做個比較，師父認為，反而第十九願的佛心更加慈悲。第十八願是信受法藏菩薩以佛號要救盡眾生的眾生，與佛心相應。但十九願就要救不相信這句名號絕對救度的眾生。法藏菩薩成佛的佛號南無阿彌陀佛這六個字，是從因地修諸六度萬行而成就的，但眾生不信果地上的名號，要以自力修諸六度萬行，與名號不相應，這樣的機類，法藏菩薩仍然要救度他。這個悲心實在是真的大慈大悲。
所以我們念贊佛偈，贊佛偈一念完，念南無大慈大悲阿彌陀佛，如果我們不知道阿彌陀佛的佛心佛願，是徹底的悲心，十方眾生萬無漏一的絕對救度，那我們念「南無大慈大悲」有何意義？知道這句名號是佛決定會救度我們的悲心願力，我們念「南無大慈大悲」就心有所契、心有所依，凡夫的心與佛心，佛心與凡心就會相契相應。
第二十願是不定聚之機，為什麼說不定？因為二十願的機類雖念南無阿彌陀佛，但以自力心、以疑惑心稱念。所以站在機的立場是虛假之心，而所念的這句名號南無阿彌陀佛是真實。但以虛假之心，念這句果地上所成就的真實德號，往生的信心，會回隨著自己修行的勤懈而起浮，這樣叫做不定。
將他力名號作自力用，而積功累德的稱念，因為是以自力心要求生西方極樂世界，所以叫做不定。此心不像十八願他力心的機類，完完全全與名號相契相應。所以要了解十八願正定聚之機，十九願邪定聚之機，與二十願不定聚之機。明白之後，諸位！你們起行是相應哪一機類，要清楚，要明白。
第十八願叫做福智藏，十九願叫做福德藏，二十願叫功德藏。為什麼十八願是福智藏？因為聞信名號含藏福德智能故。《無量壽經》的經文中，世尊跟我們說，明信佛智，就是有智能的人；疑惑佛智，就是沒有智能的人。佛智是什麼呢？就是這句佛號南無阿彌陀佛。
因為《無量壽經》在介紹阿彌陀佛因地法藏菩薩，如何發願與修行而成佛，並成就了不可思議的名號功德──「南無阿彌陀佛」回施眾生、惠以真實之力。這六個字，以佛的智能來說，是因地法藏古佛的心，是慈悲心、平等心、智能心，法藏菩薩安心起行，發願修行，不同於我們凡夫眾生的修行。佛的真心修行，是稱性起修，全修在性，與我們凡夫夾帶有貪、嗔、痴三毒煩惱修行，是天壤之別。所以我們凡夫的修行，在善導大師的《觀經四帖疏》中說，是「雜毒之善」、「虛假之行」。攙雜三毒煩惱貪嗔痴在修行，修行是好事，所以叫做善。假就不是用真心，是用意識心。所以修行的行儀雖然有，但心是意識心，所以叫做虛假之行。佛的心與行都是真心，所以名號六度萬行的點點滴滴功德，都是真實，因此名號叫做萬德洪名。阿彌陀佛因地法藏菩薩所修諸六度萬行，圓滿成就，就是為十方每一位眾生而修的。所以名號就含藏了福德與智能。福慧雙修，我們經常可以聽到這句話。佛在因地修福修慧所成就的德號，含藏了福慧。
十九願為何叫做福德藏？因為是自力修行，諸行含藏福德。為何自力修諸六度萬行沒有智能呢？因為凡夫的修行是雜毒之善、虛假之行，所以沒有功德，不是禪宗所說的從真心流露的功德。而凡夫是從哪裡流露呢？從意識心、煩惱心所流露。正因如此，所以不稱為功德，稱為福德。
我們布施時會夾帶煩惱心布施。師父講經時，經常講一個實例，這是真實的，因為當時師父在場。有一位居士很發心，拿十萬元要給某寺院住持修建寺院。此寺院老舊，必須整修。這位居士很發心，他為了要拋磚引玉，所以首先站起來說︰「我要發心十萬元，給師父整修道場。」道場整修了，會更庄嚴，讓大家學佛修行起歡喜心，拜佛念佛起庄嚴心。所以他就率先起來說︰「我不要用我的名字，我要用無名氏，三寶弟子無名氏，捐獻十萬元給師父建寺。」所以大家都知道出十萬元的「無名氏」就是他。
用「無名氏」也好，用他的名字也好，是不是還貪這個名？有沒有煩惱心在其中？有﹗再來舉第二個例子，也很平常。我們若常去寺院道場，就可看到許多椅子後面，都有名字「三寶弟子某某人」 捐獻。有沒有？有﹗
再來這個例子也是事實。有一位居士，拿一筆善款給師父，請師父印經書。本願山多年來流通經論到世界各國，乃至台灣，都是免費結緣流通。這位居士想發心，但是有一個條件︰師父我這筆善款給你印經書，你一定要在經書後面印上我的名字「三寶弟子某某人」，出善款多少錢印這部經。這種布施有沒有夾帶煩惱無明？有﹗
這種布施是功德，還是福德？諸位！由這些例子我們就知道是福德。所以十九願「修諸功德」，其實是福德。因為功德是從真如本性流露而出的。
二十願功德藏，因為自力所念的名號含藏功德故，雖然疑惑佛智以虛假之心念佛，但所念的這句名號含藏了真實功德，所以二十願叫做功德藏。
第十八願的念佛是他力的念佛，信心是他力的信心。因為十八願的信心，是建立在後面的「乃至十念，若不生者，不取正覺」的誓約上，這是難信之法。「乃至十念」長在一生、短在一聲的念佛。長在一生的念佛，或許你較容易相信。一生念佛，四五十年，能往生西方極樂世界，這容易相信。但是逆惡之人，一生如果念十聲的佛號，就能往生西方極樂世界，這很難相信。所以凈土法門是難信之法，唯佛與佛乃能究竟。
諸位！我們看周遭念佛的人，對念佛有信心比較多，還是沒有信心的比較多？沒有信心的較多。都在念佛，但是怕佛號念得不夠，功夫不夠，業障太重，怕臨終沒有正念，怕自身的罪業沒有懺除，怕臨終沒有人助念，怕臨終家屬不能如理如法安排後事……，內心有太多的疑惑，都因不了解這一句佛號的本願心。
十九願的行者因為執自力修行，「發菩提心，修諸功德」，因為信心是建立在自己的修行上，所以叫自力信心。二十願的行者，自力兼靠佛力的救度，所以念佛是二力念佛，信心是二力的信心。
第十八願是他作我受，十九願是自作自受，二十願同樣是自作自受。
他作我受就是他因自果，比較不容易相信。所以《無量壽經》、《阿彌陀經》的經末都說，凈土法門是難信之法。因為他作我受這個「他」是阿彌陀佛，「我」是我們眾生。阿彌陀佛的造作修因，使我們眾生得到果報，他因自果。他力自攝的因果理念，一般聖道門的行者，較不容易起信。所以在這裡師父打個比方，在座的，尤其諸位女眾，當母親的人，應該特別能體會師父現在的比喻：
比如嬰兒一生下來，他沒有謀生的能力，甚至肚子餓了，自己要喝牛奶都沒能力。天氣冷想要穿衣服，也不會。天氣熱，想要脫衣服，也不會。那幺嬰兒生下來之後，他肚子餓，或太冷太熱，他連話都不會講，只會「哇」一聲，當媽媽的就知道孩子在哭了，趕緊看看，原來肚子餓了，趕緊幫他泡牛奶。這個嬰兒連媽媽對他呵護照顧的愛心也無法體會，也不知道。當媽媽的，心疼孩子，知道他肚子餓，趕緊幫他泡牛奶。奶粉錢是誰賺的，難道是嬰兒生下來就帶一千萬來給你，有嗎？沒有呀﹗是你辛辛苦苦打拚上班，工作賺來的。所以一切的付出，都是父母愛心的付出，無怨無悔。牛奶泡好之後，不知道牛奶會不會太冷或太熱，所以滴在手上試試溫度。太熱怕喝了會燙到，太冷怕他喝了拉肚子，所以泡溫溫的。將這個哭鬧的嬰兒抱在懷中，牛奶一喂，這個孩子一喝到牛奶，不餓了，就不會吵鬧哭泣。這個嬰兒什麼都不會，也不知道媽媽的愛心，也沒有能力賺錢買奶粉，甚至連自己泡牛奶的能力都沒有，只要他發出餓的信號，「哇」一聲，所有一切造作、施設，都是當媽媽的心甘情願來做，照顧得無微不至。這豈不是他作我受的理念嗎？一切造作都是媽媽的造作，誰在享受果報？嬰兒在享受這個果報。
師父用這個凡情人倫世俗的道理比喻，就是要讓你體會︰世間的母子之愛，不過是私愛而已，就有這種他作我受的道理，為何阿彌陀佛大慈悲父為我們眾生所設施造作的一切，你不敢去承受，不敢接納？
阿彌陀佛對我們的愛，叫做慈悲。慈是予樂，悲是拔苦。我們最徹底的痛苦是生死大苦。所以彌陀慈父用名號來拔除我們的生死大苦。最究竟圓滿的快樂，就是往生西方涅槃成佛的妙樂。以佛號接引我們往生西方極樂世界成佛，以名號來為我們拔苦予樂，這是徹底的大慈大悲。
十八願的精神，很多人不了解這個道理，不能接受。用母嬰的關係來作比喻，佛的大愛相較於母親的私愛，超過百千萬億倍。母親的私愛，你敢接受，南無阿彌陀佛的大愛，為何你不敢接受？《無量壽經》中世尊開示說︰「我哀愍汝等諸天民眾，甚於父母念子。」佛說我哀愍三界凡夫眾生，是比父母思念兒女更多、更超越、更深廣。
所以我們以凡情來思惟佛的法情，我們就能夠知道這句佛號，實在是阿彌陀佛對凡夫眾生至極的無緣大慈、同體大悲。佛的大慈大悲在哪裡？就在這句佛號能夠救我往生成佛，離苦得樂。不然，稱念大慈大悲，哪有什麼意思？
十九願自作自受，就是自因自果。自己發菩提心，修諸功德，得到往生西方極樂世界的果報，所以叫做自力自攝。二十願也是同樣，二十願自因當中夾帶靠佛力，不同於十九願，所以自因當中有自力與佛力，所得到的果報就不同於十九願，雖然是同樣的自力自攝。
從果向因之教，是以阿彌陀佛果地上的德號，做為凡夫因地起修之因。有兩句話，我們常常聽到︰「因該果海，果徹因源」。我們在因地修行，念佛是因，往生西方極樂世界是果。我們在因地念佛，這句佛號就包含了阿彌陀佛修行圓滿六度萬行，果地上德號萬善萬行的總功德。所以用這句萬德洪名佛號，做為凡夫因地起修之因，因該果海，果徹因源。在因地上以這句名號，他力心來修因感果，所得到往生西方極樂世界的果報，是真實報土。
十九願、二十願是從因向果之教，在因地以自力心、二力心修因感果，所得到往生西方極樂世界的果報，是方便化土。
所以他作我受，以果地上的德號，作因地的修因，與自作自受的因地，自力心修因感果，有這樣的差別。
剛才，我們比喻十八願是他作我受，像母親對嬰兒的愛。那幺自作自受呢？自作自受，就比如已經成年了，有辦法自己上班賺錢，有了收入，生活一切日常所需也有辦法自己料理，這就是自因自果。從因向果之教，自因自果就是這樣。二十願則是靠自己也兼靠阿彌陀佛，就如同還在青少年時期，青少年時期沒有謀生的能力。讀書還靠父母辛苦賺錢，雖不像嬰兒吃飯全靠父母，但讀書還要父母費心，這就是二力的道理。
第十八願是信心迴向，十九願是修諸功德迴向，二十願是念佛功德迴向。
迴向，是我們修凈土法門的行者，很重要的一環。在天親菩薩的《往生論》五門當中有「迴向門」。我們每一天用功念佛修行，要迴向。十九願的迴向，二十願的迴向，與十八願的迴向有什麼異同，這也要清楚明白。
迴向的問題，多年來師父講經說法，是最多人提問的。十八願的迴向，是信心的迴向，古德稱十八願法門為「不迴向法門」，所謂的「不迴向法門」，千萬不要誤解。「不迴向法門」不是沒有迴向，而是站在凡夫眾生的立場，不以凡夫自力所修行的功德，迴向西方極樂世界，是以佛所成就的諸善萬行的名號總功德，作眾生往生西方極樂世界的修因，這個迴向就叫做「信心迴向」。因為信心是建立在「乃至十念，若不生者，不取正覺」的基礎之上，所以善導大師立十八願的願名是「念佛往生願」。
念佛就能往生。念多就以多念往生，念少就以少念往生；善人念，善人往生，惡人念，惡人往生；精進的念佛，精進往生，懈怠的念佛，懈怠往生；禪定的念佛，禪定往生，散亂的念佛，散亂往生；上智的人念佛，上智往生，下愚的人念佛，下愚往生；平生念佛，平生往生，臨終念佛，臨終往生；生前念佛，生前往生，中陰身死後念佛，中陰身死後念佛往生。就是這樣才叫做「乃至十念」。
佛的慈悲真正是大慈大悲。因此這樣念佛的迴向，是對南無阿彌陀佛完完全全的靠倒，完完全全的信受，完完全全的仰賴，領納佛以名號回施眾生作為我們往生功德的大慈悲心，這種迴向叫「信心迴向」。「信心迴向」經典出處在哪裡？在《無量壽經》世尊所講的，明信佛智的人，就是領受信心迴向的人。諸位看《無量壽經》便可以了解。
十九願的迴向，因為是修諸功德，參禪就以參禪的功德迴向，持咒就以持咒的功德迴向，誦經就以誦經的功德迴向，守戒就以守戒的功德迴向。所以叫做修諸功德迴向。
二十願的迴向，就是將自己所念名號功德迴嚮往生西方極樂世界，這就是我們平常所聽的積功累德。修諸信、願、行三資糧，積功累德的迴向，這是相應二十願念佛功德迴向。
第十八願是平生業成，不期來迎，彌陀心光常攝受故。十九願臨終正念，期待來迎，彌陀心光不攝受故。二十願同樣臨終正念，期待來迎，彌陀心光不常攝故。為何十八願、十九願、二十願受到阿彌陀佛心光照耀不同呢？為何十八願阿彌陀佛的心光經常攝受？因為與佛心佛願相契，受阿彌陀佛的不斷光明攝取，叫做不斷光明攝取不舍。在《觀經》世尊講，阿彌陀佛光明攝取眾生，對念佛眾生，攝取不舍。
阿彌陀佛的一一光明，遍照十方世界，念佛的眾生，攝取不舍。念佛的眾生，就與阿彌陀佛要以本願名號救度眾生的願心相應故，而被不斷光明攝取不舍。
十九願自力修行，與本願名號不相應故，二十願雖然也是念佛的機類，所稱念這句名號真實，但自力心、虛假心、疑惑佛智的心與佛心不相應故，所以不為阿彌陀佛的不斷光明經常攝取。
師父必須引用善導大師的著作來說明。善導大師在《般舟贊》開示︰「相好彌多八萬四，一一光明照十方；不為余緣光普照，唯覓念佛往生人。」阿彌陀佛的相好光明，一一要普照十方的眾生。什麼樣的眾生被阿彌陀佛不斷光明照攝呢？「唯覓念佛往生人」，覓，就是尋尋覓覓的「覓」。阿彌陀佛的光明找什麼樣的眾生來攝取不舍呢？念佛往生的人，念南無阿彌陀佛，以阿彌陀佛的本願力，往生西方極樂世界的人。
所以阿彌陀佛光明普攝這種眾生，攝取不舍。《觀經四帖疏》定善義，善導大師也說：「佛光普照，唯攝念佛者」。阿彌陀佛的光明普照，稱念南無阿彌陀佛的眾生。所以修諸雜行的行者，疑惑佛智的行者，不被不斷光明攝護故，平生雖然在修行，但是擔心害怕臨終阿彌陀佛不來接引，怕自己的業障深重，不能往生西方極樂世界，期待臨終正念。這十九願與二十願的行者充滿了疑惑佛智的心，所以一生恐懼不安。
我們聽聞阿彌陀佛的本願道理，徹底將我們的心仰靠在六字洪名的本願力，必然消除這個疑惑，就相應於第十八願。
同樣在念佛，十八願靠佛力接引，報佛來迎，而且常來迎。十九願與二十願靠佛力接引，但是化佛來迎。第十八願報佛來迎，是因為相信阿彌陀佛「乃至十念，若不生者，不取正覺」的願力絕對救度，與佛心佛願相應。相應佛願佛心故，當然臨命終時，阿彌陀佛就以他受用報身佛來迎接。不相應阿彌陀佛心佛願，臨命終阿彌陀佛就以化佛化菩薩來迎。
諸位！看《觀經》三輩往生經文，世尊講得很詳細，自然能明白。阿彌陀佛迎接我們十八願信心念佛的行者，常來迎。古德有一首偈語說得很明白：
極樂教主彌陀尊，隨順念佛諸眾生，每日千遍來住處，歡喜踴躍無可比。
阿彌陀佛大慈大悲隨順眾生，什麼樣子的眾生？念佛的眾生。念佛的眾生，阿彌陀佛每日來他的住處千遍。一天二十四小時，阿彌陀佛看到你在念佛，去你家一千遍。你想想看是什麼道理？就是你念佛，阿彌陀佛時時都在你身邊。對不對？當然你就歡喜踴躍。不要說阿彌陀佛是大慈大悲大聖人，以師父是一個凡夫，有時候師父到居士的家，居士看到師父來，非常高興：師父請坐﹗請坐﹗什麼好東西都趕緊拿出來，泡最好的凍頂烏龍茶供養師父。阿彌陀佛每天去你們家一千遍，諸位高興嗎？必然是非常高興。既然阿彌陀佛每天去你家一千遍，那還期待臨命終阿彌陀佛來迎接你嗎？不用了。那種不期待的心，就叫做「不期來迎」。「平生業成」，平生往生西方極樂世界，造作已經圓滿成就了，哪裡還要期待？這個心是安穩的心、歡喜的心、踴躍的心、安定的心，所以叫做「平生業成，不期來迎」。
修十八願是靠佛力接引，修十九、二十願當然也是靠佛力接引。修十八願是靠十八願的願力接引，修十九願是靠十九願的願力接引，修二十願是靠二十願的願力接引。所以無論自力、二力、他力修行的眾生，都是靠佛力的接引。
無論是聖道門、凈土門，我們看超度的牌位，只要是往生的蓮位，都一定寫「佛力超度某某往生蓮位」，對不對？你有看過牌位寫「自力超度某某往生蓮位」的嗎？沒有對不對？十多年來師父也沒有看過有這樣寫的。
一個已經失去色身肉體的人，需要靠佛力的超度。那幺，我們現在還有色身肉體，雖能修行，但同樣要靠佛力的救度，是不是？怎幺能不靠佛力呢？
十八願念佛的心，是安心，全然仰仗阿彌陀佛的願力救度，沒有絲毫自力的計度造作。十九願修諸行的心不安，因仰仗自力修行功德故。二十願二力念佛的心也不安，亦因仰仗自力念佛的工夫故。
十八願念佛的心，很安心，完全依靠阿彌陀佛願力救度，歡喜踴躍，所以因願文有「至心信樂」。「信樂」就是信心歡喜，成就文世尊說︰「信心歡喜，乃至一念」。這「信心歡喜，乃至一念」得到什麼樣的果報呢？「即得往生，住不退轉」。往生是信心歡喜，一念念佛，當下就得到，叫「即得」。所以往生不是臨命終死後的事情，是現前當下的事情。
十九願修行的心為什麼不安？因為十九願的行者靠自己修行的功德。如果懈怠不用功，不精進拜佛、讀經、持咒，不精嚴守戒，那他的心就很不安。
「慘了﹗慘了﹗我不小心吃到一塊豬肉，不知道可不可以往生西方極樂世界？」就是有人真的這樣問師父。不小心吃到豬肉，怕無法往生西方極樂世界。自力心在修行確實就是這樣。二力的人雖然也在念佛，但是怕念佛的功夫不夠。太多人問師父同樣的問題，不同的人在問︰
「是啊﹗我怕念佛打妄想，不能伏斷煩惱，不知能否往生西方極樂世界？」
在座諸位，不論在家出家，念佛不會打妄想的請舉手﹗念佛不會打妄想的，只有坐在佛桌上的佛菩薩才有此能耐。凡夫就是會打妄想，有煩惱、有執著、有見思二惑，才叫凡夫。
世尊十八願的成就文說：「諸有眾生」，而不是「不會打妄想的眾生」。三界二十五有的凡夫眾生，會不會打妄想？會啊﹗這種會打妄想的眾生，才是阿彌陀佛慈悲憐憫，優先救度的對象。
《觀經四帖疏》里善導大師說︰「諸佛大悲於苦者，心偏憫念常沒眾生，是以勸歸凈土。譬如溺水之人，急須偏救，岸上之者，何用濟為？」常沒的眾生，就是三途六道的眾生，常常沉淪在三途六道之中，凡夫眾生就是會打妄想起煩惱，所以阿彌陀佛才發願要以名號救度。所以不用怕，靠阿彌陀佛的願力安心念佛。
十八願是全靠佛號的功德成就往生，十九願是全靠自行的功德成就往生，二十願是自行兼靠佛號功德成就往生。十八願的行者臨終不需要助緣，很穩當。因為平生就業成了，往生在平生就成就了。所以臨命終有助緣也好，沒有助緣也無妨，都無礙往生。就是佛這種無論如何都要救度我們的大慈悲心，才能讓我們徹底安心、信心念佛，不是嗎？
十九願跟二十願，臨命終就需要助緣比較穩當，比如平生髮菩提心，修諸功德，但有可能因臨終病苦就退失了道心。有可能嗎？有。
台中有一位女居士，信佛、念佛七年，先生事業失敗，她認為阿彌陀佛沒有保佑，學佛念佛拜佛沒什麼用，所以退失了道心︰「阿彌陀佛都沒有保佑，我虔誠的念佛，也行布施。為什麼先生事業會失敗？」這就是沒有正知正見。所以自力念佛、二力念佛行者，很容易退失道心。臨命終退失了道心，這個時候，若有善知識在旁邊助念開示，會比較穩當。所以我們中國凈土第二代祖師，善導大師他提倡臨終的助念。
確實，助念在我們現在末法時代是很重要的行儀。大家能發心為人助念，勸這些疑心、自力、二力的眾生，信靠阿彌陀佛的願力，往生西方極樂世界，實在功德無量。
印光大師開示說︰「幫助一個人往生西方極樂世界，便是成就一個人成佛，功德何可思議！」希望大家能夠多發心，但不是以此功德，作為自己積功累德往生的資糧，而是盡自己微薄之力，以報佛救度的深恩。
