默默耕耘，不問收穫
開願法師
要去做，多做少說，做出來成績。因為現在大家的心都很亂，主觀意識很強。一個人想改變另外一個人難哪！佛菩薩也感覺難哪!我們都是帶著很深的有色眼鏡來看這個世界，來看每一個人的，都是一個評論的方式。不是我要學習某一件事情，而是我要評論某一件事情是對是錯。都是評論，沒有學習。所以這是不容易成就的一個最大的問題。評論那你要比佛菩薩都高你才能評論呢。不是學習，現在是評論：哎呀，哪個事情好哪個事情不好，哪個法門好哪個法門不好。學了一點佛法常識就評論，亂加評論，這是錯誤的。
所以我們的原則是：我們念「阿彌陀佛」，修凈土，不評論任何一個法門，我們只默默地去耕耘，把自己做好，就對了。評論佛法我們沒這個資格，他修禪也好，修密也好，跟我們有緣很好，沒有緣也是一家，都是一家，所以我們做好自己就行了，不能夠有分歧、不能有矛盾，這是我們要把握好的。每一個人都在耕耘不同的因緣，我們念佛人也在耕耘，也在做，把自己管好，把自己這份應該盡的責任盡到，就是對的。我們不評論任何一個法門，別人誹謗凈土，誹謗念佛，誹謗就誹謗吧，凈土不是哪個人創造的，這是佛說的，那你誹謗佛法、誹謗佛嗎？那怎麼能學佛呢？所以現在這一幫和那一幫有矛盾，這個團體和那個團體有障礙，障礙不間斷地發生，都是心量太小了，災難的起源在這個地方。兩個人都會有障礙，兩個人還會天天吵架，那何況一個團體那麼多人呢？
這一生真正要能成就、想成就的人，要明白要有堅定的信心，這才行。修行不是為哪一個人修的，做事也不是為佛菩薩做的，也不是為眾生做的，你每一分都存在你的命裡邊去了，都開顯自己生命裡面的智慧和福報了，你真正把心量拓展到像佛一樣，拓展到了虛空法界了，那你也成佛成菩薩了，那你得到的是究竟圓滿的。誰得的便宜最多？誰得的好處最多？自己。這才是真的。
現在大家都是戴一個有色的眼鏡，學一點常識，來觀察社會，來觀察別人，沒有去反過來觀察一下自己，觀察一下怎麼樣把自己不斷地往上提升，反而怨天尤人。沒必要怨天尤人。極樂世界多好啊，那諸上善人聚會一處，大菩薩都在那裡了，我們還去不了，我們天天還在這里起煩惱！不是我們這個方向的錯誤。那天堂光有善的沒有惡的我們也去不了？是我們的這個善業達不到！這個人間有苦有樂有煩惱，為什麼我們想到好的地方去不了，不想在這個地方還走不了？因為共業、業障，和這個時代感應啊，和這些災難感應啊。每天所接受的都是痛苦，是誰造成的？自己業力造成的。《彌陀經》上說得很清楚，極樂世界但有諸樂，無有眾苦，那你怎麼不去呢？如果天天在這個世間，天天那麼執著，天天沒有放下這些是非人我，你哪一天才能覺悟到極樂世界？念佛也不能去。所以念佛也好，放生也好，關鍵是把自己的心念清凈了，把自己念覺悟了，那你就成就了。
首先，有「自己」就是最大的一關，輪迴出不去了，所以「舍己」才是真正的為自己，初學很難做到，老修也很難做到，但這是真理，誰做到一分，誰得到一分，做到不是為別人看的，也不是為別人贊嘆的：你看他做到了，真了不起，真的是值得贊嘆。沒必要啊，你得不得受用，別人不知道。每一個人所能夠感受的，每一個人所能接觸到的，都是自己的福報和因緣變現出來的，痛苦也是自己變的，快樂也是自己變的，自己的業力在牽引著你受著酸甜苦辣，受著這個種種現象的這種常識，我們明白了以後就知道了，六道輪迴和自己是一體的，什麼時候自己沒有了六道輪迴了，看眾生都不輪迴了，什麼時候自己的苦難消除了，看這個世界就沒有苦難了，是這個道理啊。所以我們還有共業，還能看到那麼多災難，還能感覺到有那麼多的苦，雖然是我們慈悲心的展現——這是我們學佛有進步啊，沒學佛的人，看到這些災難就恐慌了，就有恐怖，他們不知道所以然，只知道在這種情況之下，把自己由高度的緊張送入很痛苦的邊緣，而學佛的人就明了了，看到這些災難，看到這些現象，我們自身有一個調解的方式，同時把自己的慈悲心生出來了，這個慈悲心就把我們和眾生的緣分拉近，和眾生的緣分拉近就是和我們的真心拉近，眾生和我們是一體嘛。我們現在有更多的心思、更多的時間去想眾生了，去慈悲眾生了，就意味著我們這個心開始逐漸地顯示真心了，真心是一片慈悲啊。所謂「同體大悲，無緣大慈」，一切是同一個體，我們現在還沒有覺悟到看一切眾生似自己一樣在受著苦，但是我們應有這種感受，這就是說明我們學佛了有進步。
那遇到這種情況怎麼辦呢？我們盡心盡力去做，達到如如不動，不是沒有慈悲心，而是我們去付出，去做，真正地是發菩提心。「菩提心」，菩提是覺悟啊，覺悟的心是什麼狀態的？是大心，大心就叫「菩提心」。大到什麼程度你就成佛了？真正的把「自己」沒有了，一切眾生都圓滿解脫了，那個時候你也就解脫了，你也成佛了。現在我們之所以煩惱去除不了，妄念還很多，就是我們自身覺悟的程度不夠，修行的功夫不夠，尤其是這個時代當中，現在人修行十年，趕不上過去一個沒有修行的普通人的心那麼清凈。因為現在表面上是很享福啊，其實是很糟糕，污染得很嚴重，痛苦比過去要多了許多倍，過去人很單純很簡單，吃飽了肚子沒有什麼事情了，沒有那麼多的信息，電腦、網路、電視都沒有，那個時候的人生活是很清凈的。清凈，靈性就能發光。現在是一天二十四小時也難有這么一個小時、半個小時的清凈時間，每天都浸泡在這個信息流裡面，你說你不浮躁誰浮躁？肯定浮躁。所以在這種情況下，學佛也是浮躁的，因為你是一顆浮躁心去學的。所以今天跑這個地方，明天跑那個地方，今天發菩提心了，明天又忘了，不能怪他，應該是可以理解他，可以體諒他，原諒他就對了，為什麼？由不了他嘛！每天被這個世俗，被這個妄想、妄念熏習得太多了，沒有辦法清凈下來，又沒有辦法把這個事情轉化成菩提心，自自然然就跟著走了，就出問題了。但是總有一天都會回歸到清凈，都會回歸到本來面目的，這是早晚的問題。不是哪一個法門不好，也不是學哪一個法不圓滿，都是圓滿的。主要的是，契不契機。
像開始啟建安樂閣的時候，也是這個樣子，學什麼法門的都有。每一個團體別人永遠不會把你給壞了，外面的力量再強，不會摧毀你，誰能摧毀你？自己能摧毀。時間久了後，慢慢地業障都現前完了。動的心是有限度的，動到一定程度就不動了，我們的心是不動的，如如不動，雷打不動，所以一定要有正知正見，才能真正地守護佛法。
不求神通，不求這些稀奇古怪的事情，因為這個是自然的，這個宇宙的能量是圓滿的，你求什麼有什麼，求什麼來什麼，因為他是一個圓滿的。我們真能夠把握的一點原則就是依教奉行，佛菩薩怎麼教我們怎麼做，這就沒毛病了。我們跟誰學？跟佛學，這就是正確的。很多人問，現在法門那麼多，講法那麼多，到底聽誰的好呢？學誰的好？我說很簡單，也不聽誰的，也不學誰的，學佛的唄，跟佛學就沒問題了，這就正確了，這多簡單。
尤其是我們現在處在知識爆炸，所謂「高速運轉」的時代，任何一個行業淘汰人，很快呀，學佛同樣，不是佛菩薩淘汰自己，是自己淘汰了自己，自己沒有辦法真正了解佛菩薩的意旨，又不能夠有信心，不能夠有那麼一個堅定的願望，很快就會被世俗的煩惱像大山一樣壓下去了，打下去了，很快。任何一個行業都是這樣的。現在眾生的生命是個高負荷運轉的狀況，跟過去不一樣，過去的家庭一套房子住上幾百年，甚至於裡面的傢具擺設都不會變，那時候的心，都真的是很定，很清凈的，其實那些人不修行，都不一定能墮三惡道，因為心清凈啊。現在很拚命努力去修行，還不能夠把自己這些污染的煩惱給洗刷掉，因為污垢太多了，從小就沒有遇到一點清凈，都是一些五花八門的，把自己的腦子本來就搞亂掉了，再想把它給清洗掉，再想把它給恢復到清凈，那可不容易呀。
八萬四千法門，任何法門，包括前幾天那個去持八關齋戒，也是同樣一個道理，讓你恢復清凈了，餓也不要嫌餓就對了。餓就是習慣呀，到點要吃飯，不吃就餓了，是這個道理。為什麼要持這個戒？就是希望你用這個方式能夠突破這個關口，不斷地往上進步，所以一切的助緣，一切的方法，無過於是讓我們恢復到清凈，讓我們把內心的污垢雜念都給洗除掉。洗除掉以後，那怎麼樣呢？洗除掉以後「自己」沒有了，要度眾生哪。真正的菩薩是以眾生為自己，把眾生當做自己啊，你看哪個菩薩是躲起來的？觀世音菩薩是古佛再來的，他成佛的時間比釋迦牟尼佛還早，他不辭辛苦變成菩薩來度眾生，如果他說：哎呀這個娑婆世界太苦了，自己趕緊躲到極樂世界多好啊，那就不是菩薩了，最高變成阿羅漢了。自己清凈不是目的，目的是自己清凈了以後去幫助眾生才是目的，這就叫菩提心。
為什麼修行到一定程度，有了瓶頸修不動了？就是到這個時候你菩提心，幫助別人的心起不來，還害怕：哎呀，我不能去幫助別人，我不能去做這些事，多影響我的清凈心那，多影響我。那這一聽，你對佛法認識不到啊，你對佛法誤解了。《金剛經》上說得最簡單的：「若菩薩有我相，人相，眾生相，壽者相，即非菩薩。」你還沒入門嘛，你還有我嘛，處處「哎呀我要不清凈了怎麼辦？」「我要受到損失怎麼辦？」這叫自私自利呀。用自私自利的心去修，去消業障，你哪一輩子能消掉？因為不相應。業障是你「有我有私」才有業障，你「無我」了那個業障從哪裡來呢？人家要殺你了，你沒有「我」了，他殺誰呢？沒有了。所以你有你自己，你才怕被人家給殺了，如果沒有了，你愛殺就殺吧。沒有了，到哪裡去呢？一切眾生就是自己，這個時候你就不會受到傷害了，所以我們怕受到傷害、怕不清凈，這就是我們不清凈的根源。根在這里呀，總是害怕自己受到傷害，總是感覺我要不能成就怎麼辦？還是算了，做個自了漢行了，這樣的人肯定不能成就。須陀洹他還沒有超越六道輪迴，在證果的位子上，就是證得小乘須陀洹。他是什麼一個境界？就是「我執我見」破了一分，不再執著這個身體是自己了，這么一個人，小乘叫「須陀洹果」，大乘叫「初信位菩薩」，這個時候才叫真信佛。我們現在感覺我們很信，我們對佛很虔誠，信心都很堅定，這是自己的標準，不是佛菩薩的標準。佛菩薩的標準是你有沒有證得「須陀洹果」，有沒有證得「初信位菩薩」。初信，二信，三信到十信，你初信位都沒有證到說明你這個信，名字信不是真信啊！所以我們害怕自己受點損失，害怕自己受點傷害，沒進門呢，還有個「我」在嘛，小乘你都沒入門嘛，所以我們的業障懺不掉。什麼時候我們這個大心發了，古德常講的一句話：大心一發，道業堪成。你的大心發出來以後，你的道業已經成功了一半了，如果我們單單為了自己去消業而消業，你這個業永遠也消不掉，這個業是什麼？業就是你的這個妄念呀。「罪從心起將心懺」，心滅了，罪從哪裡找啊，滅罪了不可得，沒啦，因為「你」沒有啦，這個罪就沒有了，你這個妄念沒有了。
為什麼很多人不明白這個道理，就越修障礙越多，越修越執著，越修自己越進入了個怪圈了，嚴重地執著：哎呀，我這些業障呀，嚴重得消不掉，消了十年二十年還是消不掉。為什麼？方法錯了，觀念錯了，就會消不掉的，如果你真正明了了以後，你這樣用功，很快地業障就沒了，這個沒有了是什麼？佛門裡面常講的一句話：轉煩惱成菩提。煩惱轉成菩提了。本來是一個自私的心，是處處「我」要消業障，處處「我」要做點功德彌補我的罪過，換成了菩提心：我沒有自己了，我應該去誦經念佛，是為了虛空法界一切眾生；我應該去護生放生，我是為了真正救護這些生命。沒自己，這個時候的你，最低限度，都是須陀洹了，那時候須陀洹證果叫「位不退」，「圓證三不退」，他就證得第一個「位不退」。這個「位不退」就是，永遠不會再墮三惡道。你這個利益就大啦，永遠不會墮三惡道了，所以你說你吃虧了嗎？你這個便宜佔大了，三惡道跟你絕份了，是這個道理。
我們再能夠念念行菩薩道，念念為一切眾生，這叫「行不退」，利益眾生啊，能夠身體力行，我們那叫真的菩薩了。所以能夠把自己提到行住坐卧念念是眾生，這個意識念頭出發點全是眾生，一起心動念全是眾生了，那個時候你就證得「念不退了」，這個「念不退」就成大菩薩了，不是小菩薩了，你的三不退圓滿證果了，你就成圓滿的佛道了，成就了。
為什麼現在我們修行那麼多年不得力，修行那麼多年還有那麼多的障礙？方法錯了，永遠在原地踏步，反而生了煩惱。真正的佛弟子是灑脫的，是自在的，為什麼？沒有「我」了，當然是灑脫自在的了，不是斤斤計較的，今天跟家人吵個架，明天跟家人鬧個不愉快，這是錯誤的，你沒有恆順嘛，你沒有「我」了就是恆順，有你有他，才有對立，你對立就干仗，就有是非了，那你沒有了，誰跟你對立，你跟誰對立？你說這個矛盾還會有嗎？自然就化解了。久而久之這些人都變成你生命的一部分，他被你給化解了，他也沒有對立了，這是解決家庭矛盾最好的辦法。
不能夠說你信佛了他們不信佛，你拿著這個東西，天天去說別人，你要下地獄啦，你看看你將來要做惡鬼的，還貪嗔痴不斷，人家說這個學佛學痴啦。這是完全錯誤的！我們要有一個大的心量，去把他們給融化了，就沒有一點障礙了。因為凡夫無量劫以來，之所以是凡夫，有執著啊，你要破他的執著，比殺他還難受啊！有的人比如喜好一個東西，非常地愛好，他就會說到「哎呀我命不要不要緊，我這個東西不能丟」，就是這個東西比他的命還重要，你要硬給他來硬的，你這個東西我非給你扔了，非給你怎麼樣了，他不得跟你玩命嗎？跟你拚命嗎？你說你何苦呢？是這個道理啊。我們如果能夠明白了，他所求的，所執著的這個東西，他真正地得不到，樂極生悲啊，他將來肯定是走上痛苦的一條路，肯定會痛苦，因為他這個意識的對象是錯誤的，將來得到的果報肯定是錯誤的。你喜歡這個東西，這個現象不是實在的。他有現象，有成，有住，有壞，有空，這樣他就會痛苦了，那個時候他得度的因緣就來了。所以我們要化解。佛門裡面叫圓融，左右逢源嘛，那你要硬跟他硬著干，那就不圓了，肯定是兩敗俱傷。
佛菩薩是慈悲的，不能夠說：哎呀他造了那麼多業障，會不會影響到我？你看你又沒放下，還怕影響到你，不管別人。那個心量就不對呀，出發點就錯誤了，他能不能影響到你呢？不會。你能受到別人的影響，那是你對佛法不認識，任何一個人影響不到你，能夠影響到你，說明你功夫不夠，認識不清楚。
往往我們眾生就像佛說的，見色生心，通俗一點講觸景生情：哎呀我看到一個現象，我們這個內心深處這個畫面就產生了，這個人是好人還是壞人？這個人是怎麼一回事？我們就開始在我們的大腦里演電影啦，就把自己用自己的這個意識嚴重地捆綁起來了。那到底這個人是好人是壞人？那不一定啊，是我們自己沒有主觀地去認識一件事物，變成我們意識的俘虜了，所以佛告訴我們不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心，就對啦。那這個時候，你再看這個世界，你界還有煩惱嗎？你再看這個世界還有業障嗎？沒有業障也沒有煩惱了，都是大菩薩在這里游戲神通啊，生死自在啦！這是佛菩薩的境界，這是真的。
有的時候佛菩薩也隨順眾生，哎呀你看眾生多可憐哪，多苦哪，但是在佛菩薩境界裡邊沒有，因為不生不滅呀，苦難是生滅的，哪來的苦難呀，沒有這個道理。但是眾生不覺悟，在眾生份上，真苦啊!真的是痛不欲生啊，生不如死的痛苦，為什麼呢？迷得太深，造就自己那麼多的苦難，這就是生死的根本問題。
我們壽命有多長呢，是我們的業力有多長，壽命就有多長，這個壽命是我們煩惱的壽命，哪一天回歸到圓滿成佛了，連壽命這個詞都沒有了，你談壽命這個詞都無話可談了，你回歸到整個宇宙，壽命在那裡呢？不能加一點，不能減一點，那就對了。所以我們現在所謂的壽命，所謂的時間，你到底能夠有多大的壽命？感應，你在這個人間能夠感應多長時間，是你和這個人間的因緣、福報有多長時間。或者你的福報大了，你會生天，人間這個福報沒那麼大，你享更大的福報生天了，那大惡之人呢？人間也沒有那麼多苦行。就像當年釋迦牟尼佛的母親，摩耶夫人一樣，她生了一個兒子是佛陀，將來能夠普度一切眾生，幫助一切眾生破迷開悟，指導一個光明的大路，這個功德不可稱量，佛一出生，那他母親的功德就太大了，直接被忉利天徒迎請到天上，享天福去了。這個福報太大了，我們人間沒有啊。
所以我們要知道，我們在人間還有多少苦難要受？不要問別人，我們什麼時候能成佛？不要問別人，我們的信心會不會動搖？也不要問別人。你動搖的時候就動搖了，有的人說在佛菩薩面前發願，哎呀我一定要行菩薩道，我一定要怎麼樣怎麼樣，求佛菩薩給我見證。佛菩薩會不會給你見證呢？佛菩薩不會給你見證，誰給你見證呢？時間給你見證，你看你這個心能夠堅持幾天，還是堅持幾年,還是堅持幾個月？你忽然退了,佛菩薩只是笑笑，這小孩還沒有玩夠，又出去玩了，算啦，玩夠了再說。你的菩提心本來具足，我們現在這個所謂的發心，所謂的發菩提心，只是把我們真心本來具足的把他引出來而已，我們現在忘了，本來是有的，本來我們的這個真心像大海一樣是圓滿的，不過就是隔了一層，我們把這一層障礙去除掉，首先我們要知道，這整個大海是圓滿的，是自己啊，我們現在的不覺悟是暫時的，把這一塊捅開我們就覺悟了。在修行的路上，自己是自己的主人，不是別人怎麼樣地來主宰你，而是自己要把握好。你適合修哪個法門，你適合做什麼，這是很主要的。
正法之所以正，不會牽著任何一個人的鼻子走：你一定要跟我學，你一定要怎麼樣，怎麼樣。佛不是這樣說的。佛是把這個因、果、事、理、現象給你擺明白了，你要怎麼走，自己隨自己的意。佛菩薩只是把這個道理講明白了，眾生怎麼順著自己不堅定的信心退轉了，總有一天他會回來的，是這個道理的。
在這個時代我們為什麼選擇彌陀凈土？為什麼凈宗大德講經弘法，真是處處指歸凈土？因為佛在世的時候也明確地指示，這個時代的人心靜不下來啊，只有帶業往生。一萬個人，難得去一兩個啊，你就可見得這個事情多麼復雜多麼麻煩啊，修其他的根本談都談不到。
但是這不代表凈土法門是個小法，是個小乘，而是看明白了佛陀的慈悲，佛陀的偉大，看明白了阿彌陀佛是多麼的了不起，真正地在末法時期還能拋出一個法船，所謂的是「光中極尊，佛中之王」，當之無愧啊！其他的佛也都有願啊，葯師佛也有願，其他的佛也有願，但是惟獨阿彌陀佛的這個願力，超越十方諸佛。所以阿彌陀佛一現光，那十方諸佛都贊嘆，彌陀經上講十方諸佛出廣長舌相，幹什麼？來證明啊：哎呀釋迦佛你說得太對了，太及時了，這個時候就需要這些，諸佛來護持啊。所以原因在這個地方，這叫一門深入，長時熏修。才能夠在自己修行的路上有一點點體會，因為心是清凈的，就是不亂。
為什麼我們將來這個團體要清凈，法門要純正，就是他有一個自然的吻合，很容易能夠把大家的心思、各個方面的力量集中，更容易成就，不容易亂，是這個道理。現在大家的心思都太亂了，本來沒有學佛之前在社會上已經亂得夠糟糕了，才想在佛門裡面找點清凈啊。哪個人不是亂得差不多了，感覺到佛門是塊凈地，來躲清凈來了，所以本來你們就帶著很多的習氣，很多的煩惱來進入佛門來了，你還說佛門不清凈，誰造的？自己造的。對不對？那你們要把這些煩惱習氣把這些東西都給放下了，就沒有了，就清凈了。所以都是我們自己戴著有色的眼鏡，來看這個社會，來看佛教造成的。那這個時候我們用一顆浮躁的心，用一顆煩惱的心去學佛，才有今天所謂的搖擺不定。哎呀，我今天又遇到一個法門，消多少多少業障；哎呀，我又遇到一個什麼法門，能夠給我加持，讓我能夠超越多少多少的罪業的果報，所以搖擺不定，不能夠一條道走到底。這是你世間的習氣帶到佛門來了，以世間心行佛菩薩的道，你能成就嗎？是這個道理呀，這是根源。
我們一般人不了解，不知道啊。就知道自己很亂，不知道亂的根源在哪裡，明白了以後，你知道亂是自己過去的煩惱習氣起現形的，把它去掉以後，佛法不亂，要知道，八萬四千法門，每一個法門都是有條有理的，絕定沒亂，誰亂了？學佛的人亂了，祖師也常講，人能弘道，非道弘人也。我們現在的心亂到一定的程度了，搖擺不定的時候，就像中峰禪師所講的一樣：亂心，有一個寶投入進來了，投入濁水了，時間久了，他自然就凈化了。那我們現在呢，不等他凈化的時候，我們不知道跑了多少圈了，已經在佛門裡面又沾了很多煩惱，是你用煩惱心去學的，所以怪佛門不靈，怪佛門亂。我感覺佛門不亂，任何一個法門都不亂。所以不是不贊成大家學哪個法門，不學哪個法門，這都是錯誤的。關鍵是我們能不能正確地認識佛法，正確地認識法門，來對待這個事情。
決定不可以拿著這個宗派來誹謗另外一個宗派，或者拿這個團體來講另外一個團體，我們彌陀大願人不可以！不能講！為什麼？都是佛弟子，你誹謗別人就是等於誹謗佛菩薩，誹謗自己一樣。我們要怎麼樣做？只去耕耘！別人說我們好，阿彌陀佛；說我們不好，阿彌陀佛，多好！因為我們不是為他活著的，他說我們一句好我們高興好幾天，說我們一句不好我們痛苦好幾天，你說你不是被人家給牽著鼻子跑了？那才是悲哀的。我們不幹那個傻事，我們今天該做的事情，我們今年該做的事情，我們一步一步地，沒有對不起佛菩薩，沒有對不起一切眾生，自己認真去念佛去修行了。至於其他的事情跟我們沒有關係。別人贊嘆那是隨喜功德，贊嘆叫隨喜功德，功德是他的；他誹謗那叫謗佛菩薩，罪過也是他的，跟我們毫無關係。那時候你看多自在啊，那時候一點問題也沒有了。所以我們是「高調做事，低調做人，默默耕耘，不問收穫」，這是我們的最高指導原則。
你能不能得到收穫呢？一定會有收穫的，如果你真的沒有收穫，因果道理就講不通了，好人總有一天會得好報的，你去耕耘了，付出了，總有一天會有收穫的，不可能沒有，這樣才是我們最基礎的信心。如果我們這點基礎信心都沒有了，你不是佛教徒！連根本都不知道啊，一般的世俗的善人都明了：行善得善報，行惡得惡報，不是不報，時辰未到。這是一般的做人原則，我們學佛的反而不明白了，那這不顛倒了嗎？所以我們耕耘了一分，收穫都不會少。但是我們要持一個什麼心態？我們不執著我們去收穫，我們執著我們應該去做，我們應該去付出的，這才灑脫啊，不問得失，哎呀，我得了也好，不得也好，都去做了。那麼你這個心境去生活去處世，絕對沒煩惱。沒煩惱啊，沒有爭端啊，「哎呀我得的少了，我不行！我不平！」你沒有這些事情，都是很開心地，都是真心地去做的，這叫成就者，這叫有功夫的人，大成就者。雖然我們現在達不到，這是我們要努力的方向和目標，如果我們這個方向和目標做不到，又不知道，那你哪一輩子能消除業障，哪一輩子能成佛呢？這是個基礎啊。
我們不斷地往上提升，人間的一切財富，一切的福報，很有限很短暫，真是這個樣子的。過去聽一個小故事，有一個地方發大水了，一個地主家老員外，一看這個大水要漫過房子了，家產什麼東西都沒有了，這個時候他用麻袋裝了一麻袋的鈔票，背著上樹了。這個窮人他沒那麼多錢那，沒有錢也沒什麼家產，就蒸了一鍋窩窩頭，裝著一袋窩窩頭背著上樹了。結果到樹上以後，這個水就在下面流啊，人也下不來了，那個拿一袋子錢的人餓得不行，餓得直暈哪，而那個拿著窩窩頭的人可以很自在地吃著窩窩頭看著水，很舒服。結果那個財主就說了，我這一袋子錢可以買很多的窩窩頭啊，我和你換吧，我這一袋子錢不要了，窩窩頭歸我，我給你錢。結果那個人想，我沒有窩窩頭，連命都沒有了，你這些錢有什麼用啊，不換，多少錢也不換。結果過兩天那個拿一袋子錢的人給餓死了，他保住了命了。所以在特定情況下錢有啥用呢？這個我們要想開了，就沒有那麼多障礙了，沒有那麼多錯覺了，我們就自在了。
所以要好好做，尤其這個時代，我們要少說一分，多做一分，真正向社會大眾體現出來我們學佛不是消極的，我們學佛不是碌碌無為的，我們在積極地入世。佛法無定法，沒有一定的佛法可說，只是看看現前眾生得了什麼病，現前眾生有什麼樣錯誤的認識，這些行菩薩道的菩薩們，來表一個法，是這個道理呀。過去是太平盛世非常美好的那種現象，都有一個對中國傳統文化，對社會的一種正確的認識的情況下，大家都心裡很安定，現在大家的心浮躁到一定程度了，這個時候說得少，做得多，就沒毛病了。不斷地去做一些慈善的事情，這是一個平台，大家認識佛教的一個平台，因為這是一個基礎，大家還對於最基礎的良知有點認識：你看他們那一幫佛教徒在真正地在做一些實事，真正為一些眾生，為一些百姓解決問題，有了這個好感的心，他們才願意去學佛，願意去成就。
現在我們盡自己的力量去做，相信還是善根福德因緣成熟的人多，有善心的人多，惡人還是少的，因為人性本善嘛，本善才是自己呀，不善就是沒有一個榜樣，沒有一個值得去學習的事情，所以把自己這個信心失掉了。世界上還有善人嗎？還有善事嗎？是不是都帶一種什麼目的？現在大多數的人都是抱著這個眼光來對待的，人家做一件善事就認為這個人肯定有意圖，甚至於你扶個人過馬路，他不小心摔著了還要訛你一筆，你都不願意做好事了。所以這就是一個不好的現象，很惡的現象。把這個事情明了了，把這個事情給講清楚，我們明了了還要給他們講清楚，那行菩薩道的人就會越來越多了，所以一個團體的生命力是來源於大家的信心，逐漸逐漸地形成一股力量，形成這么一個團隊，就可以為社會多做一些貢獻。這也不違背佛教的宗旨，佛法在世間嘛，不壞世間法，成就世間法，現在大家需要什麼，幫助大家而已。
所以我們要團結一致，放下「小我」來成就「大我」，這才行，否則的話，難團結呀，煩惱習氣個個都很重，一點不如意，不能以大局著想就出問題了，哎呀你有什麼了不起的，我為什麼要服你，自己的煩惱起現形了，扭頭就走了，眾生損失了，自己也損失了。要知道我們不是為哪一個人做的，我們是為佛菩薩做的，我們是為一切眾生做的，是整個團體的力量，不看僧面看佛面哪，看佛菩薩的面子，來做這些事情，是這個道理呀。所以不能夠使自己的小性子，對一個人不滿自己走了，自己出問題了，損失的是自己，不能以大局著想，所以要修忍辱波羅蜜呀。兩個人過日子的時候天天吵架，何況一個團體那麼多人，那吵吵架也正常，但是一定不要往心裡去，盡量不要吵架，那更好啊！
所以以後大家一定盡自己的力量來做，別人對別人不滿意了，別人對自己不滿意了，哦，這是菩薩在考驗我，這是菩薩讓我再更進一步，要有這個想法。不能夠遇到一點事情就退了，退了心再想發出來，難了，將來遇到任何一個法門，任何一個事業都很難發出信心，為什麼呢？先入為主，你第一件事情沒做成功，第一件事情就失敗了，而且是信心枯竭而告終的，失敗了，你對任何一個事情提不起來信心了：哎呀，佛門也只不過如此嘛。佛門到底是不是如此呢？不是如此。那怎麼又是這個現象呢？自己是如此而已嘛，佛法不生不滅，佛法究竟圓滿，怎麼能是這個樣子呢？是我們自己的業力不佳嘛，我們造成的。所以認真地去做，認真地去修。
尤其是彌陀大願菩薩這個平台太好了。現在就是你說一千句，說一萬句，別人能聽進去一句半句，那就很好啦，就念「阿彌陀佛」祝福他啦。凈宗大德講經五十幾年了，真正大家天天在聽，那個執著心、分別心還是去不掉，天天在學，煩惱還是那麼多，信心不夠啊。那彌陀大願菩薩這個事情、這個書往那一擺，看吧，你說你自己看著辦，你這是真信還是假信，到底信不信？那這個是比你說一千句一萬句都好使，這是證據嘛。現在眾生都感覺你說的都是古人的，古人那神話故事編得太多了，你看《西遊記》呀，神話小說《封神榜》編了那麼多，佛經是不是編的神話故事呢？懷疑的人多啊！那這個例子是現前的，看得見，摸得著，而且那麼圓滿殊勝，這個震撼力是強啊，所以我們要明了，現在我們沒有認識到，是我們自身現在這個覺悟不到。我相信這件事情一定會流傳下去，一定會普度一切有緣的眾生。(弟子們：阿彌陀佛！)我們所做的這些事情，都是功不可沒的，功不唐捐的，我們不看現前，我們現在無論有困難也好，或者做得很艱難也好，不要緊，對後世的影響是好的，我們這個書籍流布到全國各地，它能夠保存一百年，保存兩百年，後世的人一看，哎呀，他的認識程度就不一樣了，或者再有一個真正覺悟的人再來弘揚的話，又是中興時代了。是這個道理呀。
所以這個是有理有據，有圓滿的理論，有完整的方法，又有證明給你表演一下，就像凈宗大德在《華嚴經》裡面講的，先把成果展現給你們看看,《華嚴經》裡面華藏世界的儀正庄嚴，那麼殊勝，那麼美好，這是成果啊。我們起信了，然後再教你怎麼去修，怎麼去證，信解行證。現在彌陀大願菩薩這個成果往這一擺，成果擺現出來了，哦，理論也圓滿了，你再不相信，佛來了也說了，剛強眾生，難調難伏啊，沒辦法，我也沒辦法，真是沒辦法了，因為佛菩薩把所有的方法都使完了。所謂是教轉，教你轉；然後你不聽啊，勸轉，哎呀你應該相信，你應該學啦，你還不聽。證轉，證據擺在你面前，你看你信不信，聽不聽，那證據也擺在我們面前了，我們還說了，不行，那怎麼辦呢？那就是無藥可救了，真是這個樣子啊，無藥可救了。凈宗大德就是給我們勸轉：哎呀念佛吧，念佛多好，修行吧，哎呀，超越吧。大家就是聽。這個真的還是假的？這個聽了十幾年，還是那麼多的疑惑，到底能不能行啊？極樂世界摸不著，不實惠，還是有這個困惑和疑慮，修了十幾年了還是這種想法。那怎麼辦呢？菩薩就在關鍵的時候隆重推出——證轉。對啊，證據出來了，這就是為佛法做了圓滿的證明了，而且不可思議地念著阿彌陀佛，念著「阿」，帶著微笑！你說裝的，你裝一個看看，誰能做得到啊？誰在那一剎那不痛苦就不錯了，能很安詳真的是了不起了，還能真正自在地念著阿彌陀佛，念著「阿」，帶著微笑，還能保持這個狀態，那就是菩薩對我們的大慈大悲呀。這是最好的證據，鐵打的證據，沒辦法做假。這個你怎麼做啊？帶著微笑，念著阿彌陀佛的「阿」，紫磨真金色身，就是這個樣。
我們能聽到這個事情就是有大福報的，臨命終的時候，就想哎呀我一輩子都懷疑了，現在忽然間看到書上這個照片了，她念著「阿」就往生了，趕緊念「阿彌陀佛」吧，那一剎那，真的回心轉意了，真正深信其願了，也能往生。所以說，哪怕一個不信佛的人，一生不信佛的人，能聽到這件事情，在他八識田中種下這個印象都是他一生最大的福報，他臨命終的時候痛苦現前了，病苦在床上呻吟得很厲害了，他會想了，你看那個念佛人，這個一輩子也是一輩子，我雖然是很風光一輩子，現在很痛苦，念佛試試吧，就會試試，那他就得度了。所以不信佛的都能夠得無量的福報，何況我們每天在念「阿彌陀佛」的人，對這個再不起信，那怎麼辦？那阿彌陀佛看了以後說這小孩子還不行，還沒玩夠，再輪迴吧，等因緣成熟再度吧。只能就這個樣子，沒辦法。
現在我們所生活的，所感悟到的就是正法時期，因為你方法知道了，理論也清楚了，證據也看到了，那佛在世的時候也只是如此了，可見得我們還是有福報的，相當有福報啦，真是大福報，所謂的佛法無邊，不度無緣之人。哪怕這個世間有幾個人的因緣成熟，佛菩薩都會現身的。就是未度者令得度；已度者，讓他成佛沒有種善根的，給他種善根，有這么幾層關係，就是：沒有得度，佛菩薩想辦法來度你；你從來沒有在佛門種過善根的，通過這個現象，佛菩薩會給你種善根，結佛緣；已度者就是你應信心堅定，應再修行；但是還沒有成就，佛教你借這個因緣成佛。都得到利益呀，得到利益大小不相同而已呀。那這個大小不相同來源於什麼？來源於你自己的根性，來源於自己有沒有信心。自己堅定不堅定，對佛菩薩的這個信願行，往生資糧，你能夠達到多少分？
彌陀大願菩薩和阿彌陀佛是圓滿的結合，一生念阿彌陀佛成就了，真的是：不懷疑，不夾雜，不間斷，合二為一。這不是為阿彌陀佛做證明嗎？太殊勝了，想了解彌陀大願菩薩就了解《無量壽經》，了解《無量壽經》就是彌陀大願菩薩的所作所為，圓滿的展現，合二為一的，太殊勝了。所以我們要更加地堅定信心，都會成就，沒有一個不能成就的。萬人修萬人去。所以現在我們還迷茫，還找不到方向，還搖擺，那就不對啦，你這個座標還沒有給找准地方，就不對啦，真不對啦。路那麼明顯，那麼圓滿，還不趕緊地鎖定目標，趕緊牢牢地把這個慈船抓住，上去就不下來了，你才能成就啊。否則下來走一會兒又上去，上去了又下來走一會兒，再上去又再下來，結果剛下來船就開走了。你說：哎呀我上去的時候你不開，現在你開走了。還埋怨，那有用嗎？
