第三講 ⑦
常得出家修凈戒，
佛在講經時告訴我們說，居家為大病。如《本生論》雲：「如同牢獄家，永莫思為樂，或富或貧乏，居家為大病。一因守煩惱，二追求艱辛，或富或貧乏，悉皆無安樂。於此愚歡喜，即惡果成熟。」居家之苦，猶如大病，其一有守家的煩惱，其二有追求的辛苦。比方說，有一點財產，要守著財產不流失，非常痛苦。一個有錢人他會害怕自己的財產哪一天被人搶了，誰又會來詐騙他等等，這些煩惱是不會降臨到一個沒有積蓄的僧人身上的。
在家人在追求財富的過程中，也很辛苦呀，背井離鄉，起早摸黑，費盡心血而所得卻很有限。這樣的生活又如何能與行雲自在的出家生活相比。所以佛說居家為大病，不管你是窮人還是富人，總是不快樂。
在座的大多數是在家人，你們體驗的俗世痛苦比我們還要真切一點吧。所以佛說，出家好呀，因為出家是以修道為目標，可以作一個清凈的人，生活遠離浮躁，以追求正道為這一生的目標。佛在他的教誡裡面，常常贊嘆出家的好處，為了消除修道弟子對生活的顧慮，佛在《地藏十輪經》裡面有講到，佛自己把無數個作轉輪聖王的福報，迴向給他的修道弟子，只要他們能認真修道，那怕到以後，穀米貴到一斗珍珠才能換一斗米，這些修道弟子也不會因精進修道而缺衣少食。也就是說，只要我們能放下萬緣一心修行，真正對世間法能放得下，就不會因為修道而餓死。
這是佛給我們的一個最大承諾，有這句話，我們還會為生活而擔憂嗎？有這句話，我們還有必要積攢什麼來以備不測嗎？這些煩惱會因對佛的信心而頓時消除，因為只要我們願意修道，就不必為衣食而憂，因為佛已經把無數個作轉輪聖王的福報迴向給了他的弟子，以此保障，我們決不會因為修道而餓死。這就像佛給每一個修行者都買了衣食保險，由佛親自作擔保，保證他的弟子沒有生存的違緣。
所以普賢菩薩會發願，希望能夠常出家。出家好呀，能夠披這樣的清凈衣，修這樣的清凈梵行，這當然比居家要殊勝很多。佛在世的時候，很多王公大臣，也希望體驗一下出家人的生活。因為在世俗，有非常繁雜的事情，從早到晚，為衣食而忙，被俗務纏身。而出家人，從一早起來，就進入一種清凈的狀態，與法相應，修道不懈。
因為出家生活殊勝，佛為了滿足在家弟子想體驗出家生活的願望，於是為他們制定了八關齋戒。所謂的八關齋戒，就是讓這些在家人，能夠有一天的時間體驗一下出家人的清凈生活，所以這個戒的戒體只保持一天。比方說今天有因緣，想要受持八關齋戒，從一早起來可以自受，也可以在法師面前受，受戒的戒體保持到什麼時候呢？保持到第二天明相出。八關齋戒讓在家人，有短期體驗出家生活的機會。可以想像，佛在世時那些王公大臣，對出家人是多麼的羨慕啊。
不毀凈戒願
「常得出家修凈戒」
普賢菩薩發願常常出家，並修持清凈戒律。對戒律的受持是「無垢無破無穿漏」，持戒清凈的標準是什麼？是無垢、無破、無穿漏。無垢指的是發心清凈，無有煩惱垢障。即自己持戒非為得世俗好名而持，非為貪世間供養而持，持戒只為修道。無破指的是持戒無犯，清凈圓滿。無穿漏指對於微細戒都能護持無過失，行持無瑕疵。
只有在戒律上做到無垢、無破、無穿漏，才能算是持戒清凈，即從發心到受持戒律都圓滿無缺。
天龍夜叉鳩槃茶，乃至人與非人等，所有一切眾生語，悉以諸音而說法。
發願自己能為一切眾生宣說正法，我說法的對象是：天人、龍族、夜叉、鳩槃茶、人、非人。可以說包括了所有眾生，我都發願以正法教化他們。希望我能精通所有眾生的語言，用他們能聽懂的話來宣講正法。
也就是說，講法的語言不僅人道眾生能聽懂，鳥也能聽懂，一切傍生道眾生都能夠聽懂。不僅如此，地獄道眾生，餓鬼道眾生，修羅道眾生，天道眾生都能聽懂我講的法。希望自己是一個語言大師，能夠像辯才天女一樣，舌根能夠發出種種美妙的聲音，能夠恆常地以這種悅耳語來教化眾生。
