2010 年01 月26 日 北京茶緣茶城洮硯館
這一品的大意是佛應上首弟子，大家熟悉的以摩訶迦葉為首的四位弟子所問，以三草二木將人乘、天乘二乘譬喻為大中小葯草；將上根、下根菩薩喻為大樹和小樹；將佛的平等智慧譬喻為一味之雨，三千大千世界的大小長短種種的草木，皆悉受這一味之雨而潤澤成長，如同佛一相一味之法平等利益一切眾生。
《妙法蓮華經》就是以形象語言，以講故事的形式，以譬喻比喻很形象的形式來開顯、來展示佛祖的第一義諦、大乘法、無上妙法。在前幾品中，我們說過佛法就是佛法，不分大乘小乘，也沒有什麼方便說究竟說，這些都是佛祖為了給眾生一個台階上，讓我們逐步地認識到佛的本意，認識到真正的佛法是什麼。給我們一個台階，什麼人天乘、大小乘，羅漢聲聞菩薩乘，有三乘、甚至有五乘，這些都是給我們一個台階上，而在最後，上了台階到達了頂端以後，才認識到原來佛法就是佛法，他不分大小乘，不分方便說究竟說，這就是《妙法蓮華經》要開示給我們眾生的。
因為是無上妙法，佛祖就用他最平實最淺顯的講故事、打比喻的這種形式，用形象語言來給我們開顯真正的佛法。這一品——葯草喻品，顧名思義，以葯草譬喻人天乘，以樹譬喻菩薩乘，以雨譬喻真正的佛乘、佛法。這個比喻非常的形象，整篇經文說的很周詳，裡面有好幾個比喻。我們多讀幾遍，能讀三遍以上，你就會對經文所說的大意完全明了。
下面我就與大家一起，來認識幾個在這一品裡面所出現的法相，就是佛經獨有的語言，也就是名詞解釋。這一品裡面第一段，佛的十種德號「如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊」。這是所有佛通用的十個名號，我們在前面幾品早就認識了，凡證得佛的果位都具備這十種德行。有時候我們把佛也稱為如來，稱如來的比較多，不懂這個詞他認為如來佛具體指的是某一尊佛，其實不是。如來是所有佛的通稱，所有佛的德號都可以稱如來。為什麼叫如來？如其所來，或者兩句話說：乘如實道，來成正覺；或者用禪宗的話來解釋，如其本來，原本如此，靈性眾生福德智慧原本具備，不需要向外邊去求的，外邊求來的，不是自己的，也不屬於自己，從外邊得來的都不真實，原本真實的是本有的、本具的，最初的是最真實的，這就是如來的意思。下面「應供」，是說佛證得福德智慧圓滿，是人天的老師，一切聖賢的老師，就應當受到尊重和供養、奉侍。「正遍知」，就是如來的智慧遍知世出世間一切法的原理，從體、到相、到用，如來都是一一盡知。「明行足」，是佛德能的一種體現。「善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊」，這是十個德號。我們一般稱佛、世尊或者如來比較多，在有的經典里或者在有的詩人寫詩的時候，為了用詞上的需要，稱佛祖也會稱無上士、天人師。
未度者令度，未解者令解，未安者令安，未涅槃者令得涅槃，今世後世，如實知之。
這就是如來出現於世，在世間所要做的事，具體說就是讓眾生未度者令度。「度」在佛經裡面用的頻率很高，每一部經典裡面幾乎都能看到「度」這個字，最常用的詞大家都熟知的—「普度眾生」。這個度我們怎麼理解呢？一般通俗的解釋，通「渡」，最初的含義是船渡、渡口，乘船從此岸到彼岸，這也是一個形容詞。我們現在漢語加了「氵」，但在佛經裡面沒有「氵」，古漢語里有沒有「氵」是相通的，他的本意就是渡船的意思。佛經裡面引用度就是從煩惱此岸，通過法船，就是佛祖開示給我們的最直接有效的方法，通過佛法的船從煩惱的此岸度到解脫圓滿的彼岸。完整一點說，應該是：從煩惱、缺憾，缺憾也是一種煩惱，但應該從煩惱裡面摘出來單講更好一些，從種種煩惱、缺失、遺憾的此岸度到解脫圓滿的彼岸。度是這個意思，這是最通俗、最形象的一種說法。比喻說法形象，但是表述的比較籠統、抽象，更具體一點說，度就是度化、轉化的意思。後來解經的祖師把度換了一個詞，用「轉」這個字，「度煩惱成菩提」，最早是這樣，但後來就成了「轉煩惱成菩提」，這是受禪宗解經的影響，禪宗的祖師解經最直接，就用「轉」了，其實「度」具體一點說就是「轉」的意思，有的祖師還用「化」，轉化，「化」不需要更多的時間過程，當下完成。把煩惱當下轉化為菩提，把生死當下轉化為涅槃，把苦當下轉化為樂，生滅之苦轉化為涅槃之樂。
「未解者令解」，解什麼？解世間法、佛法的意趣、道理，從理論上明白。「未安者令安」，安，我們說理得才能心安，明白了道理才能夠安心，悟到一定程度，到達一定境界才能夠安。佛法講的安樂的境界都是需要在解理的基礎上，要理論來支撐境界。佛法在具體的修持上分為兩大塊，首先是基礎佛理，四聖諦、八正道、十二因緣，從基礎佛理再上升到無上妙法，佛理是常識知識，是可以學的；但是佛法在理的基礎上要有所突破，要變為自己的、要悟，「理」可以學，「法」必須要悟，不悟就沒有法。佛法不是佛教也不是佛學，是佛法，我們學佛想要要的，不是佛教的常識知識，佛怎麼拜，經怎麼念誦，那不是目的，那是常識知識，不是我們的目的，真正的目的是要「悟法」。在法華經裡面叫作解，解是學佛理。
「未涅槃者令得涅槃」，要悟大法，悟到了妙法，就達到了涅槃的境界。涅槃是生命存在的一種最高境界、圓滿境界。「德無不圓，障無不寂」。什麼是業障，什麼業障來了，他都能夠知道，不一定說業障完全消了，業障不可能完全消了，因為無始以來我們都在造業，你要說把業完全消瞭然後再得涅槃是不可能的，或者說把業完全消了，像凈土宗說的再往生也是不可能的。涅槃就是理透徹了以後，通過解，然後得理就心安，心安就能夠到一種最高的精神境界，這種境界我們稱為涅槃境界。涅槃就是像佛祖證得的正遍知、世間解一樣，凡事來了他都能夠明了是怎麼回事，他有自己的使命，自己該做什麼，怎麼做，他自己都能夠明了，時時處處，於事事物物上都能夠得心應手。從消極的一方面說，所造的種種業障來的時候都明了，能明了就能夠化解；從積極的一方面來說，繼續反思完善，該做什麼，怎麼做？該修什麼，怎麼修？點點滴滴，環環相扣，再也不會造新的業，新的遺憾就不會有了，這就是涅槃境界。「德無不圓，障無不寂」，德無不圓就是在一點一滴上，從細微處都能夠發現很實際的修行的契機，而不是說全部都完成了，萬事大吉了，可以高枕無憂、一勞永逸了，不是這樣的。佛祖成佛了，他還是繼續隨著他的願力做他該做的事，涅槃不是什麼都停止了，什麼都終結了，而是真正能夠把握好，用現在人的話說，事到面前就能夠明了，能夠判斷，把握價值觀，用最最徹悟者的價值觀來判別，什麼是福德，值得去做，什麼是業，要積極地去化解。障無不寂，不是說沒有障，而是說障來了，能夠很有效地去化解、消除掉，這就是涅槃的境界。
「今世後世，如實知之」，佛希望我們眾生像他一樣「如實知之」。「未度者令度，未解者令解，未安者令安」，身心兩方面有什麼不自在、不安，輕說是不自在，嚴重一點就是疾病、疾患，也是不安，佛說都能夠通過有效的方法令得安，達到生命最高境界—涅槃。
我是一切知者、一切見者、知道者、開道者、說道者，汝等天、人、阿修羅眾，皆應到此，為聽法故。
我們上次說哪裡參悟《妙法蓮華經》，哪裡就是靈山分會場，佛祖當年初次說《妙法蓮華經》是在靈山會上，佛經裡面是耆闍崛山，那是梵語的音譯，我們漢語意譯過來就是靈鷲山，簡稱就是靈山。當時靈山會上的場面是千萬億眾生來聽，來開法華會。
如來於時，觀是眾生諸根利鈍、精進懈怠，隨其所堪而為說法，種種無量，皆令歡喜，快得善利。是諸眾生聞是法已，現世安隱，後生善處，以道受樂，亦得聞法。
「是諸眾生聞是法已，現世安隱」，這一生參悟「妙法蓮華經法」，就能夠得到安穩。「後生善處」，縱然不能當生成就，後生來生也能生到善處，聽聞「妙法蓮華經法」就有這樣的利益好處。這一生能成就固然是好，即使不能成就也可得生善處。「以道受樂，亦得聞法」，來生還可以繼續聞法、修行。
如彼大雲，雨於一切卉木叢林及諸葯草，如其種性，具足蒙潤，各得生長。
只要我們經常參學大乘就能夠得到大乘法，如雨露一般的清潤、滋潤，能夠得到大法的益處。一時悟不到究竟妙法不要緊，只要我們堅持聽聞熏修大法，也能夠悟到。
這個說法前幾品都說了，佛祖說法就是苦口婆心，反覆地說，不厭其煩地說。因為當時講學的場面，聽眾是來來去去的，不是說來大家都同一個鐘點來，同時散會，不是這樣，有的早到，有的晚到。所以佛祖說法有時候一個問題反覆地多次說，甚至每一個經典前面先大白話說一番，最後再來一個總結，這就是佛經裡面偈結語的出現，結語只是把前面的白話來一個重復。
如來說法，一相一味——所謂：解脫相、離相、滅相，究竟至於一切種智。其有眾生聞如來法，若持讀誦，如說修行，所得功德，不自覺知。所以者何？唯有如來知此眾生種相體性，念何事、思何事、修何事，雲何念、雲何思、雲何修，以何法念、以何法思、以何法修，以何法得何法。眾生住於種種之地，唯有如來如實見之，明了無礙。如彼卉木叢林諸葯草等，而不自知上中下性。如來知是一相一味之法——所謂：解脫相、離相、滅相——究竟涅槃常寂滅相，終歸於空。佛知是已，觀眾生心欲而將護之，是故不即為說一切種智。
這一段主要是講佛祖能夠應機說法，應機說法始終不離大方向，就是解脫相、離相、滅相—究竟涅槃常寂滅相。這是真正意義上的佛法、大乘妙法，始終是針對眾生的煩惱相，大法應機，應機就是有針對性，用解脫相來轉化煩惱相。離相，通俗一點說就是出離相，我們先從基礎佛理來說，眾生因為處處系縛，所謂作繭自縛，自己為自己設套，往裡面鑽，沒有出離心。滅相，滅是寂滅，後面的究竟涅槃常寂滅相，是解釋滅相的意思，滅相具體說就是究竟涅槃常寂滅相。涅槃常寂滅，就是我們剛才解釋的「德無不圓，障無不寂」，涅槃翻譯過來，玄奘法師翻譯就叫「寂滅」，有時候也翻譯成「圓寂」，圓，德無不圓，寂，障無不寂，障，煩惱的意思，煩惱無不寂。
「觀眾生心欲而將護之」，就是有針對性，佛知道眾生之所以是眾生，就是煩惱系縛，於事於理上，德不能得其圓，障不能得其寂。佛就針對眾生的問題一一來說法，來護持、護佑眾生。
汝等，迦葉！甚為希有，能知如來隨宜說法，能信能受。所以者何？諸佛世尊隨宜說法，難解難知。
「重宣此義」就是對前面白話文的總結重復，重溫前面所說的大意。
第五品—葯草喻品，全文不是太長，我們把第二段再看一遍。
迦葉！譬如三千大千世界，山川溪谷土地所生卉木叢林及諸葯草，種類若干，名色各異。密雲彌布，遍覆三千大千世界，一時等澍，其澤普洽。卉木叢林及諸葯草，小根小莖、小枝小葉，中根中莖、中枝中葉，大根大莖、大枝大葉，諸樹大小，隨上中下各有所受。一雲所雨，稱其種性而得生長華果敷實。雖一地所生，一雨所潤，而諸草木，各有差別。
葯草喻品，比喻佛說法如雨澤，佛說的是如來本懷、如來本意，就是真正意義上的佛法。羅漢、聲聞、緣覺、菩薩，甚至人乘、天乘現在漢語里都是「佛之法」，就是通往佛法的階梯、台階，在其他經典里，佛祖早期、中期的時候說的都是「佛之法」。像說《妙法蓮華經》、《無量義經》、《涅槃經》這樣的大乘微妙法的時候，是佛最後總結性的，也是他最後，經過多年的說法，把環境、氣氛、氛圍已經熏修、培植的差不多了，把他最最微妙的法開顯於世、開顯於眾的時機應該到了，這個時候在靈山會上宣說「妙法蓮華經法」，這個時候的法是真正意義上的佛法，跟前面方便意義上的佛之法有所區別，更上了一個台階，也就是以前所說法都是二乘三乘法，羅漢聲聞菩薩乘，也說了那麼多年，聽聞熏修三乘法的弟子也都到場了，都在靈山會上。
這一次靈山會上的妙法就是對以前多年來所說法的提升、升級，來一個總結和升華。反過來說，以前所說的種種法，都是為這一次靈山會上的妙法所做的前期准備工作，是一個基礎，前面所說的羅漢聲聞菩薩乘都是方便法，靈山會上的微妙法才是真正的佛的本意。《妙法蓮華經》一再強調，不管哪一品都是強調升級、升華，會三歸一，原來佛法就是佛法，沒有什麼一乘二乘三乘，無上妙法就是不二法，哪有一乘二乘之別。不二法門在《妙法蓮華經》裡面雖然沒有出現，但是在《維摩經》裡面有提到不二法，真正的佛法就是不二法，真正意義上的佛法的微妙之處就在這兒。佛在靈山會上將不二法門和盤托出、毫無保留，叫做開示，佛經裡面常用的「開示」這個詞就是出自《妙法蓮華經》，開佛知見、示佛知見、開顯明示。我們聽眾要與妙法相應的話，就要悟入佛之知見。
《妙法蓮華經》讀熟了以後，會覺得沒發現什麼高深的東西在里邊。我們一再強調《妙法蓮華經》，妙在什麼地方，妙是語言文字所不能及，語言文字的表述太有限了，妙在語言文字之外。我們在前幾品裡面提到了，《妙法蓮華經》提升三乘乃至千萬億眾生的知見，讓知見升級，轉變認識觀，提升認識力，到轉變眾生學法的境界，概括地說就是讓眾生悟入佛之知見，提升眾生的氣度。《妙法蓮華經》妙就妙在他的言外之意，是讓眾生悟入佛的知見，提升眾生氣度。只悟入佛之知見還不夠，這是通常來說，是佛開示了佛的知見，讓眾生悟入佛之知見。除此外，還要有氣度，妙法大法的言外之意，就是提高知見、提升氣度。知見更多的是一種認識力、悟性，是無形的，氣度相對就比較具相了，就像我們說一個人的氣質一樣，人與人的區別差異在哪兒，都是眼睛耳朵鼻子，不是說眼睛耳朵鼻子有什麼大的差異，主要應該說是氣度不同，或者一般說是氣質不同，氣質是從表層、表面上來說，從實質上來說應該是氣度，氣度更實質一些，更內在一些。大乘妙法，妙就妙在言外之意：提高眾生知見、提升眾生氣度，這個也叫作法器。你信不信妙法，不是說妙法有沒有，可信不可信，而在於你有沒有這個氣度，就像這個器具、容器一樣，接受不了，你才否定他，你要肯定他，就說明你一定有這個氣量，能夠接受他，這就是氣度學大法，氣度的重要性。
小根小器悟不了大法，悟不了妙法，得不到佛的真傳，這在後面幾品也講到五千弟子退席這個典故，也出現在《妙法蓮華經》里。為什麼佛說真正的妙法的時候他不聽了呢？他說佛祖怎麼一反常態，過去說了那麼多年羅漢聲聞菩薩乘，現在怎麼又否定了呢？接受不了，中場退席，不聽了，這就從反面很具體的說明了這個問題：氣度不夠的人很難得到大法。雖然他沒有全聽完，堅持下去，終歸還是與大法有緣，畢竟也親臨靈山會場，其實也得到了大法妙法的益處。所以佛說法如雨露，聽法者如草木也好，草也好，樹也好，大樹也好，小樹也好，一雲所降之雨各種草木花果都能夠得其潤澤，葯草喻品就是從這個角度來展示妙法與受眾的情境。
