《楞伽經四種禪》
2001/02/05於加州聞思修居士林 馮居士、各位居士、各位法友，大家好。阿彌陀佛！我們就開始講，不要講其他的話，不講了。 講的題目是《楞伽經》四種禪。我們漢文佛教，念佛法門比較普遍。《楞伽經》的四種禪，我感覺我們漢文佛教提倡這種禪的，我沒聽說過；我沒有聽說有人提倡這樣的禪。我們提倡禪，多數就是話頭禪，提倡這樣的禪。本來《楞伽經》的禪，是禪宗的初祖達摩禪師，他來到中國傳禪，就是傳《楞伽經》的禪；結果禪宗的禪，又變成話頭禪，就是不學習《楞伽經》的禪了。當然，世間上事情都是無常的、有變化，好像是沒有辦法能夠不遵循這個規律的。當然我們可以提出來這個問題，話頭禪和《楞伽經》的四種禪有什麼差別呢？我們可以提出這個問題。提出這個問題，這個問題是我提出來的，我現在自己回答這個問題。 《楞伽經》的四種禪，禪裡面是有智慧的；禪是定，定裡面有智慧。這個話頭禪，你只是念這個話頭，那裡有智慧嗎？我看可能沒有智慧。除非你是學習過經論的人，你用話頭作方便，那裡邊有可能有智慧，那就是另一種情形了。但是我又發現，南傳的禪也有這種問題，就是偏於修止，觀就是很少，很少修觀。南傳佛教是小乘佛教，我們北傳佛教是大乘佛教，所學習的禪有同樣的趨勢，就是不歡喜智慧、光歡喜定，你看這個事情也是很……我們說是巧合也可以，或者說這是人生來的惰性，就是懶。我只是在這里寂靜住，很快樂；你叫我修觀，就不歡喜，好像有這種情形。 如果我們不要那樣辛苦，我們只是看話頭，使令自己寂靜住，這樣不可以嗎？這樣也可以，你歡喜，也是可以。但是，有一個問題，這個問題也是我提出來。佛在世的時候，得聖道的人很多，我們不能不承認這件事。佛法來到中國來的時候，傳到中國漢地，漢人學習佛法，在南北朝的時候(我們從《高僧傳》上來看)，有可能有人得聖道，但是後來就看不出來，我們從《高僧傳》上看，就不像。我們現在也提出這個問題，為什麼那個時候有人得聖道、後來的人不得聖道，是什麼原因？什麼原因是這樣子？我現在就回答，就是不高興學習智慧！所以就是有這個問題。 我說這個話，也可能有人不相信，「你妙境說的話，我不相信！」也可以，你們不相信也有道理。但是你去讀虛雲老和尚的開示錄，他的開示錄……，我們今天的漢文佛教，應該對虛雲老和尚有信心、有恭敬心，尊重他的道德、尊重他的開示。你看他的開示上說，現在的人看話頭，好像沒有人開悟！這句話也就是這個意思，看話頭是看話頭了，但是沒開悟。那麼，這句話我們也可以講，就是沒有人得聖道。 我剛才說的這個意思就是，有人是有向道的意願，但是修行的法門道次第不具足！不具足，不能得聖道的。就是有這個問題。 現在，我選這個題目，也就是……，當然我們今天的漢文佛教徒，發道心想要得聖道的人還是有，但是不容易學習到圓滿的道次第，不容易，你不容易學習到。現在我選這個題目，就是，《楞伽經》是圓滿的道次第！當然，我們說……，我又說出一句話，《瑜伽師地論》也是圓滿的道次第。若想要得聖道，我感覺學習《瑜伽師地論》比較合適；學習《楞伽經》也是合適，但是難！你不容易懂。現在我這引的是宋譯《楞伽》——求那跋陀羅翻的《楞伽經》。《雜阿含經》也是他翻的，求那跋陀羅翻的；宋譯的《楞伽經》也是他翻的。但是《雜阿含經》我們讀起來比較順一點，但是讀他的四卷《楞伽》，就是不容易。蘇東坡曾經寫了一個序文，也承認他翻的不容易懂、不容易讀，也承認這件事。 但是，這個四種禪，當然我們若學習《楞伽經》，應該學習全部的《楞伽經》，不應該只是其中的一段。但是，今天我們有因緣在這里學習，選這么一段來學習，嘗嘗味道也好；雖然是少，但是也應該是很有意義。 復次，大慧！有四種禪。雲何為四？謂愚夫所行禪、觀察義禪、攀緣如禪、如來禪。 「復次，大慧！有四種禪。雲何為四？」這是我引其中的一段。前面已經說了很多，這里又重新說出來一個題目，所以叫「復次」。「大慧」是《楞伽經》里邊請佛說法的一位大菩薩的名號，他叫大慧菩薩。「有四種禪」，這個禪有四種不同。怎麼叫做四種呢？這四種是什麼呢？第一種，「謂愚夫所行禪」，第二種是「觀察義禪」，第三種是「攀緣如禪」，第四種是「如來禪」，就是這四種禪。 皆雲禪者，皆於奢摩他中修法觀也。若但是如理作意，無奢摩他相應，則只可以名之為禪的前方便。 下邊這一句話是我說的。「皆雲禪者，皆於奢摩他中修法觀也」。這四種都是禪，什麼意思呢？就是在奢摩他里邊修觀的意思。「奢摩他」，中國話翻個止。這個止有兩個意思，一個是，這件事是不對的，把它停止，不要再做這件事了；第二個意思，就是安住在這里，這個地方沒有土匪，很安全，我們在這個地方安住下來。這個止有這兩個意思。現在這里說止，這兩個意思都是具足的。 「修法觀也」，修法觀這個「法」就是指第一義諦說，修第一義的觀察。「觀」這個字，就是思惟的意思，就是思惟、觀察這個道理。我們沒有學習止觀的人，我們學習佛法的時候，這個經論，有文、也有義，我們一般人也歡喜讀經，譬如說我們讀《金剛經》，大多數人讀經，只是讀那個文，而裡面那個義不讀；裡面的義不讀，只是讀那個文，這是一個問題。按佛陀的法語的開示的道理來說，佛陀的意思，你要讀文、也要讀義。你不可以只讀文、而不讀義，也不可以只是讀義、而不讀文，也是不可以的。但這就是我們漢文佛教的問題，大多數都是這樣子，就是這么讀一讀，這就是我的修行了！我一天讀一遍《金剛經》，這是我的修行！我們漢文佛教徒就是這樣子。當然這也是無可奈何，他要這樣子嘛，也是無可奈何。 現在這上面，不應該這樣子。就是也應該依據這個文，來學習里邊的義，應該這樣做。我剛才說過，學習里邊的義，也不可以離開了這個文，也不可以離開文的。我離開文不可以嗎？離開文不可以！但是，說這個話也有問題，中國的禪師說「離文字相」，你怎麼說是離開文不可以呢？這是一個問題。 這個地方，我再多說一句。為什麼離開文字不可以呢？離開文字不可以的原因在那裡呢？因為這個文，把它寫出來就是文字，當時佛講解這個道理，就是說話，佛說的這個有音聲的、有言句的，把它記錄出來就是文。那麼，這個地方就是有事情。這個話是佛說的，你若離開了佛說的語言，另外去思惟一個道理，那是佛說的話嗎？是佛說的嗎？那這就有問題，如果不是佛說的，你相信嗎？你相信不相信？所以，不應該離開佛說的這句話。但是你只是念佛說的這個言語，不思惟裡面這個義，你能得到什麼功德嗎？ 《金剛經》上有一段文說，「若復有人得聞是經，信心清凈，則生實相，當知是人成就第一希有功德」。我讀到《金剛經》這段文，心裡很歡喜！我簡單解釋一下。「若復有人得聞是經」，你能夠聽人家講解《金剛經》，或者是你自己閱讀，也包括在聞里邊；得聞是經。「信心清凈，則生實相」，這個「信心清凈」什麼意思呢？我們佛教徒，應該說完全對於佛法有信心，才可以名之為佛教徒；如果沒有信心，那是佛教徒嗎？不能那麼說，一定是有信心。但是你信心清凈嗎？這是有問題了！這地方說「清凈」是什麼意思呢？就是你得到《金剛經》里邊的義了。《金剛經》的義怎麼才能得到？要有智慧！不然你得不到里邊的義。這個義怎麼能得到呢？這個地方、這個桌上(假設的話)有很多黃金，但是你沒有手，只是看見；你若有手，把這個黃金可以拿來，搋在兜兒裡頭，可以拿。現在，《金剛經》這文裡面有義，你怎麼樣能拿到這個義？你用手是拿不到的，要用你的智慧才可以拿到的！你不用智慧你拿不到，拿不到這個智慧。拿到智慧的時候，有什麼不同？你心清凈！你拿不到這個義的時候，心不清凈，你沒有辦法得清凈。所以，清凈是智慧的意思。 本來我們對於佛法有信心，這個信心怎麼能建立？是因為有智慧。你有智慧才能明白佛法，然後才有信心能建立的。說「我不明白什麼是佛法，我只是有信心！」能承認這個人有信心嗎？這個人不明白什麼是佛法，他對於佛法有信心嗎？也可以，也可以說有信心，「我父母信佛，我父母叫我信佛；我的朋友信佛，我朋友叫我信佛。因為他們是我非常親愛的人，所以他信、我也信！」所以也可以有信心，但是這個信心不牢固。 怎麼樣才能牢固？你要自己學習佛法、得到智慧，由智慧建立信心，這個信心是牢固的。但是這樣的信，只是在文字上有一點了解而已，你的智慧從文字的佛法去學習有一點了解，這樣的智慧建立的信心好一點而已，還是信心不清凈。你要經過禪，學習禪，能夠深刻地悟入第一義諦了，這時候這個智慧，不是凡夫境界，有了這個智慧的時候，心清凈。「信心清凈，則生實相」。「則生實相」，這個「生」是現前的意思，這個第一義諦就現前了，就在你的智慧那裡出現了第一義諦。沒有智慧的時候，什麼叫第一義諦？只是一句空話而已，什麼都不知道。有人說糖是甜的，但是我沒有吃過，我聽過這句話，糖是甜的；但是，什麼是甜？還是不知道。 說是「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」，這個字誰都認識，這幾個字誰都認識，誰也會講；但是里邊那個甜，你還沒有嘗到。要學習禪，才能嘗到那個甜。那個時候叫做「信心清凈，則生實相」，就是第一義諦出現了，這時候就是聖人。「當知是人成就第一希有功德」，這個人成就的功德是最殊勝的，是這樣意思。 所以，我們學習佛法，是從文字的佛法開始學習。若沒有文字，我們能學習什麼？我看什麼也不知道。我們佛教徒，如果你皈依三寶了，或者是怎麼地，你不學習經論，你知道佛法是什麼？我看，你不知道！說「我常常聽法師講經，或者聽居士講經」，如果你自己不閱讀經論，還是不行，你知道的還是很少，而且很快地就忘記了，就會有這個問題。所以，自己要深入地學習才可以。 所以，最初我們學習佛法，要學習文、也要學習義。不要只是讀文，不可以；要學習文、也要學習義。但是，這還是文字的境界，你要學習禪，才能更深入。 再回頭來說，佛在世的時候、正法住世的時候，很多人得聖道，以後得聖道的人少了，我看今天連一個也沒有。「你怎麼知道？」因為我們學習佛法都是很膚淺的，都是很淺薄的，你不能學習第一義諦，那怎麼能得聖道呢？不可能得聖道。「若復有人得聞是經，信心清凈，則生實相」，今天是沒有這件事，沒有這件事的。 現在這裡面說，「皆雲禪者，皆於奢摩他中修法觀也」，修法觀，就是要去觀察文里邊的義。但是這個地方，不只如此，它還有個奢摩他，奢摩他是止的意思。止是什麼意思？就是我們的內心不要有虛妄分別、不要有雜亂的妄想，不要這樣子；心裡面明靜而住，叫做止。 明靜而住這句話是什麼意思？我們睡覺的時候，我們夜間休息了、睡覺的時候，睡覺的時候是什麼境界？如果不做夢的話，什麼也不知道，就是不知道了，那個叫做昧，那是一個昏昧的境界，什麼也不知道。我們睡覺睡醒了的時候，我們就思惟東、思惟西、南、北、天下古今的事情，思想是非常自由的。說是有人不自由，但是思想你不能控制，思想還是自由的；我心裡面願意罵人也好、願意贊嘆人也好，你不能控制的，你不能控制我，我自己自由，思想上自由。但是，若在佛法來講、修止觀的人來說，叫做散亂。「散」，不能集中在一處；心裡面「亂」，想東想西，亂。我們睡覺的時候叫做昧，迷昧、昏昧；不睡覺的時候心裡面亂，也可以說是動，動亂。一個是昏昧、一個是動亂，這是我們內心的相貌，就是這樣子。現在我們若願意修禪的時候，要改變這個境界，不要昧，要明，明而不昧，心裡面明明了了的；你原來是動亂，現在不要動，要寂靜。昏沉、散亂這個境界，現在變成明靜而住。如果我們能夠有方法，使令我們的心明靜而住，那叫做止。把這些動亂的境界停下來，叫它心裡面明明了了地寂靜住，這叫做止。 止，也還是有深、有淺，有欲界定、未到地定、色界四禪、無色界四空定，這都是止，止也有深、有淺的不同。我們學習止，能達到未到地定就好一點，如果達到色界四禪是最好的；欲界定是不及格了。 現在說，「皆於奢摩他中」，就是在內心裡面不動亂、也不昏沉，心裡面明靜而住，在這個境界裡面「修法觀也」，就是修第一義觀，觀察諸法皆空，我們簡單說就是這樣觀、這樣思惟。這件事，在事實上，如果你歡喜坐禪的話，常常坐禪，你會有坐禪的經驗，實際上，你會知道這件事究竟是容易、是不容易，你會知道這件事。知道這件事，多數人是感覺到難。叫我這個心不要動，很難。昏沉有可能還容易對付，但是散亂、叫它不要亂，很不容易，多數是不容易，也有的人因此而就放棄了、就不坐了。這樣子，那你修止觀是不可以。你心裡面不修止，這樣不行。你叫我學習經論，經論裡面的道理我去思惟思惟，這件事不難，和打妄想一樣嘛，是可以；但是要修止，修不來。修不來，我就這樣思惟諸法皆空，可不可以？也可以，但是想得聖道不行，你想要轉凡成聖，這事不行，你一定要有止。 一定要有止，這句話怎麼講？我修它困難，我就放棄了，有什麼不行呢？有什麼不可以呢？是不可以！不可以的原因，我說一個譬喻。譬如這裡面有一棵大樹，多少個人抱都抱不過來，很粗。這個小孩子(我們不要說用現代的工具、用電鋸來鋸這個大樹，不是這樣意思)，小孩子拿這個鋸、拿這個斧頭、或者拿刀來砍這個樹，很難砍倒這個樹。若是大人，他有這個知識，他的力量也大，他用電鋸也好、用斧也好、用刀、用什麼利器，可以把這個大樹鋸倒了，可以辦到這件事；小孩子不行。為什麼小孩子不行？小孩子沒有力量，他的力量不夠；大人，體力也夠、腦力也夠，或者心力也夠、體力也夠，所以能辦好這件事。 我這是說一個譬喻。我們修學止觀的目的是什麼？目的是要得聖道！得聖人的境界。剛才說，「信心清凈，則生實相」，我的目的是要得聖道。你有了這個願，你修止觀的時候就是行，由願導行。由願導行的時候，說「我不用止、我就用觀」，這觀就譬喻這個鋸——這個電鋸、或者是什麼利器；但是你本身的腦力也不夠，這小孩子嘛，腦力也不夠、體力也不夠，就不行；大人，這力量就夠了，這就譬喻這個止。你有了止，再用觀的時候，就把這個樹砍倒了。這個樹，譬喻是煩惱樹，我們內心的煩惱。你若修止、又修觀的時候，你有力量把這個煩惱消滅了；消滅了，就是聖人了！若是我們只是思惟「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，我只是這樣思惟，不行，不夠力。你若有了定的功夫，這時候夠力量，它就可以斷掉煩惱。所以，非要有止不可！沒有止不行，沒有止是不夠力，散亂心沒有力量。一定心要寂靜住，有了禪定；未到地定就可以，到了色界四禪是最好。 我們在經論上看見一件事，釋迦牟尼佛得阿耨多羅三藐三菩提，不是在散亂心裡面得到無上菩提的，他是在色界四禪裡面，第四禪，在禪裡面觀諸法緣起、得無上菩提的。這些阿羅漢，得阿羅漢的這些人，也是，最低限度要未到地定，再不然就是初禪、二禪、三禪、四禪，也是在禪定裡面才可以。沒有這個不行，不夠力，不夠力量的。 但是你只是有止、而沒有觀的智慧的話，也不行，也不可以。沒有觀的智慧，就像人去砍樹，你沒有刀、沒有電鋸，你怎麼能鋸倒這個樹？這事也辦不到。所以，你要有定、而又要有慧，慧劍，譬喻是劍，這樣子才能夠把這個煩惱樹砍倒了，然後你就成為聖人了。所以，這上面說，「皆於奢摩他中修法觀也」。為什麼叫做禪？就是這個意思，他一定在禪定裡面修法觀。 當然，我這么說完了，還有一個問題，「我靜坐的時候，心就是亂，那怎麼辦呢？這個止我修不好，那怎麼辦？」那怎麼辦法呢？這件事，初開始靜坐的人，多數都有這個問題。我現在回答這個問題好不好？我解釋，怎麼辦法我這個奢摩他可以修成功。但是，我先聲明，我不是勸你們要出家當和尚，沒有這個意思。但是我為了解答這個問題，一定要碰到這里。 我以前也提過這些事情，如果你在寺廟裡面住，就像出家人這個境界，你到大殿裡面去，就是供著佛像、或者供著觀世音菩薩、或者是普賢菩薩、或者是彌勒菩薩；在大殿裡面看見的，都是光著頭的人，都是出家人；你到藏經樓上去看，就是經書，古代的、有印度翻譯過來的著作，或者中國歷代祖師、高僧大德的著作，或者現代人的著作，都是經書。寺廟裡面就是這個，另外，可能會有幾棵樹，或者有鳥飛過去，有這個事情，另外沒有其他的事情。這樣的境界，比較寂靜，它不擾亂你的心，那麼你靜坐的時候，你心裡面容易寂靜住，容易。 你自己反省，靜坐的時候心裡有妄想，那妄想是什麼？就是你日常生活的事，另外沒有事，沒有別的事，就是日常生活的事情。現在，你若在寺廟裡面剃光了頭，大環境轉變了，所以，你內心的妄想也轉變了，就容易寂靜住。但是，也可能，就是你剃光了頭、你受了戒，穿上出家人衣服，也可能還是有困難，也有可能還是有困難。有困難呢，我們很多的佛教徒都拜過大悲懺，「若諸眾生誦持大悲神咒，若不得無量三昧辯才者，我誓不成正覺！」是不是？有這個文吧。所以，念大悲咒對於你得智慧、得三昧有幫助。 說「我靜坐的時候，心裡面很亂，止修不來！」你不要放棄，你念大悲咒，就會有幫助，你這個止就能修得好一點，這是一個方法。其次，還有一個方法，別人歡喜靜坐、修止觀，你幫他做事。什麼事情都是因果！你幫他做事，他若靜坐成就了，你一定成功，你若靜坐也會成功。如果別人歡喜靜坐，「你不要靜坐，那是迷信！」你若這樣子，你將來靜坐一定有困難。什麼事情都是因果啊！就是有什麼事情都是有道理的。 我再說一件事，譬如說這個出家人他很用功，用功學習佛法、用功坐禪。但是他要吃飯，不吃飯，這件事做不來的。你去請他吃飯，他吃完這個飯、消化以後，身體全部都有力量了，他用這個力量去學習教義、學習佛法，用他的力量去靜坐、有成就，你也就會有成就。如果你破壞他，你將來有困難。這道理就是這樣子。 所以，我們如果靜坐的時候有困難，念大悲咒也可以、拜佛也可以、念經也可以。譬如說是我和人吵架了、我和別人有糾紛，但是對方走了，你自己還在那兒吵架，還要再想一回，把自己這個煩惱的事情，要經過好長的時間，這個心才能停下來，有這個事情。所以，現在若是我們或者是在社會上做事，但是我現在發心要出家去修行，但是社會上的這些事情，還會繼續下來擾亂，自己擾亂自己。那怎麼辦呢？你想要靜坐，先不要靜坐，你先念大悲咒、先念經。你念《金剛經》也好、念《維摩詰所說經》也好、念《摩訶般若波羅蜜經》、念《大般若經》、念《華嚴經》、念《法華經》都好，你先念經，一方面思惟這個義，先不要修止觀；用這個來抗拒這些雜亂的妄想，過一個時期，你心就會淡一點，原來你在社會上熏習的這些雜染，逐漸逐漸就淡忘了，然後再修止觀。這也是一個事情，要注意這件事。 在《瑜伽師地論》里邊，說了很多障道因緣，障礙你用功修行的事情，它說了很多；說了很多，你就避免這些事情。什麼是順、幫助你修學聖道的因緣？那你要慢慢地准備，准備這些因緣；這些因緣准備好了，你修止觀就合適了。 我們若是經過一個時期的學習佛法，佛法主要是轉凡成聖，是做這件事。我們讀《普門品》，我們佛教徒，出家的佛教徒也好、在家佛教徒，多數都有讀《法華經》，讀《觀世音菩薩普門品》，多數都讀過，你就知道《普門品》就是兩大段。頭一段就是觀世音菩薩救苦救難的事情，後一段是觀世音菩薩「應以何身得度者，即現何身而為說法」，就是開智慧的事情；開智慧，就是修學聖道了，是這樣意思。佛法的目的是修學聖道，可是人生現實的苦難，觀世音菩薩也會照顧一下。說是我這個房子起火了，我念觀世音菩薩，這火就滅了；說我在水裡面坐船，忽然船要沉了，念觀世音菩薩，船就起來、就不沉了。觀世音菩薩也管我們這些事！這件事不能不管，佛教就是為了修學聖道，那這些現實生活上的災難，觀世音菩薩不管嗎？也管，也管這些事。 所以，我們從這里，我們若修學聖道有困難的時候，佛菩薩也會說出來很多的方法、解決這個問題，但是一般的經論沒有說這件事。《瑜伽師地論》全面地告訴你，告訴你這些修止觀的困難，怎麼怎麼解決這些事情。但是，很少人學習《瑜伽師地論》。因為什麼呢？「那是唯識宗的書，我是禪宗，我不學習其他宗派的經論！」我們佛教徒有這個問題，自己作一個界限，障礙自己開發智慧！我們凡夫有這個問題。 我說得太遠了，現在還是回來。我剛才是說到我們修學止有困難，怎麼樣解除困難。我剛才這一段話是說這個意思。 現在這上面說，「皆雲禪者，皆於奢摩他中修法觀也」，你要學習止，在止裡面修觀，觀察佛法的真理，這樣思惟。但是這地方還有點事情，有什麼事情呢？ 南傳佛教他們也是修止觀，北傳佛教也是修止觀。但是，南傳佛教沒有凈土法門，也沒有密，也沒有念咒這個事情。我們北傳佛教，有念阿彌陀佛的這個法門，也有念陀羅尼咒的這些法門。到今天，我們北傳佛教好像修止觀的事情，我看，就是丟到大海去了，我們不學習止觀。我們北傳佛教學習止觀的事情，我看，很久就失傳了，就不學習這件事。南傳佛教他們現在還是在學習止觀，但是南傳佛教也開始衰微，還有人學就是了，也有人弘揚、也有人學，但不能和佛在世相比，得聖道的也是很少。 但是這個地方，南傳佛教的禪、這個止觀，和我們北傳佛教、和《瑜伽師地論》裡面說的止觀，也是有點差別。有什麼差別呢？我沒有到南傳佛教去學習他們的禪，南傳佛教學者到大乘佛教這里來傳禪，我也沒去參加；但是我可知道了，他們的意思就是你先修止，得到色界四禪之後，再修觀，修無我觀、修無常觀，就是修四念住。他們是這樣子講，這講的是對，沒有錯。但是，我們北傳佛教，我們學習《瑜伽師地論》，它的說法和南傳佛教有點差別。有什麼差別呢？ 《瑜伽師地論》是彌勒菩薩說的。彌勒菩薩，是釋迦牟尼佛為他授記、將來他在這個世界成佛的。他的見地，我們初開始學習禪的時候，就可以修觀，不需要等待你成就了色界四禪，不需要。這是《瑜伽師地論》上是這樣的講法。這個講法，我們觀察、思惟，這個講法好不好？我認為很好。有什麼好呢？ 因為我們初開始靜坐、我們修止的時候，因為我們沒得到禪定，心裡就是要亂，那你怎麼辦呢？你不要等它亂。譬如說我現在修止，我能夠安住五分鍾，這五分鍾內明靜而住，已經了不起了！有靜坐經驗的人都會知道這件事，這五分鍾內心裡面也不昏沉、也不散亂，明靜而住，他心裡面已經很歡喜了。不要說一個鍾頭，就五分鍾就是很好了。你再勉強地修它十分鍾也可以，就是修它十五分鍾的奢摩他止，然後就修觀。因為你定不住了，你一定要打妄想嘛，那不如這個時候就修觀嘛；就是不要去打妄想，就修觀。你或者是修無常觀、或者修無我觀、或者修一切法空觀、或者修不凈觀都可以。修觀，也隨你自己的意，你願意修十五分鍾的觀也可以，你願意修三十分鍾也可以，修一個鍾頭也可以。但是我在看，我看不要修一個鍾頭那麼多，你修三十分鍾也就好了，或者三十五分鍾，不要超過三刻鍾，然後再修止，應該這樣。這樣子，因為修觀比較容易，我剛才說了，就和打妄想一樣，但是內容不同，內容和打妄想不同。 修觀這件事，其中也有些事情應該知道，你要把你修觀的內容背下來，有現成的文句背下來。你要背得熟一點，你修觀的時候，心裡面背這個文句，然後心裡面按這個文句，一句、一句這樣思惟。所以經上，《金剛經》、乃至到《般若經》、乃至到很多的經，都是提倡要背誦。背誦幹什麼？就是准備修觀的。 你心裡面要有一部經，不是說老是拿著本子嘛，那這個事情也會有不方便的時候。你心裡面有一部經，隨時可以念這部經，隨時可以按這個經來思惟。「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，你背下來，觀察無我相、無人相、無眾生相、無壽者相、無法相、亦無非法相。你背下這個文，隨時可以思惟。因為文裡面有義，你沒有文的時候，你這個義就拿不到了，你沒辦法思惟。 所以，最低限度，你自己歡喜修觀的這一部分的文，你要准備好，你背下來，心裡面思惟。心裡面思惟的時候，應該是也不昏沉、也沒有妄想。因為這一段文、這一段義把你的心控制住了，你心裡面就是清凈了，所以修觀的時候要這樣做。如果你心裡面沒有這個文，說「我憑我的記憶力記一個大概」，不行，那它不具足，有的時候會忘掉了、想不上來了。 所以，應該把那個文記下來、背下來，背下來、思惟，你這個觀會修得很好。修完觀、再修止，修完止、再修觀，觀而後止、止而後觀。這一支香我坐一個鍾頭、我坐兩個鍾頭都可以，就是這樣止而後觀、觀而後止，就這樣修。這上面說，「皆雲禪者，皆於奢摩他中修法觀也」，是這樣意思。 我現在說一段話，我想，我從七點鍾開講，講到八點半。講到八點半，然後我們留半個鍾頭可以發問，你們各位發問。如果我能答復上來，我就回答；答不上來，我就說我不會，我不回答，就這樣好了。 雲何愚夫所行禪？謂聲聞、緣覺、外道修行者，觀人無我性自相、共相骨鎖，無常、苦、不凈相，計著為首；如是相、不異觀，前後轉進，相不除滅；是名愚夫所行禪。 「雲何愚夫所行禪？」這是《楞伽經》的正文。「謂聲聞、緣覺、外道」，唐譯無「外道」兩個字，「修行者，觀人無我性自相、共相骨鎖，無常、苦、不凈相，計著為首；如是相、不異觀，前後轉進，相不除滅；是名愚夫所行禪。」這是《楞伽經》的正文，是四卷《楞伽》。四卷《楞伽》是劉宋(歷史上有趙宋、有劉宋，這個是劉宋，是在趙宋之前，很久以前，南北朝的時候)。求那跋陀羅翻譯的《楞伽經》一共是四卷。照理說，我們從禪宗的歷史來看，這個《楞伽經》在我們中國，在達摩禪師以後，初祖達摩，二祖是慧可，這個時代學習《楞伽經》的人很多、很多；一直到玄奘法師由印度回來的時候，中國那個時候禪宗的人還是學《楞伽經》的，和現在的禪宗的人不同。 (唐譯)雲何愚夫所行禪？謂聲聞、緣覺諸修行者，知人無我，見自他身骨鎖相連，皆是無常、苦、不凈相；如是觀察，堅著不舍，漸次增勝，至無想、滅定；是名愚夫所行禪。 我念這段文，我們看下面，唐譯：「知人無我，見自他身骨鎖相連，皆是無常、苦、不凈相；如是觀察，堅著不舍，漸次增勝，至無想、滅定；是名愚夫所行禪。」那麼這是唐譯的文，和宋譯的文，我們對照一下，我們容易明白一點。下邊，我再解釋。 印度婆羅門、中國道家，都以無想定或非想非非想為主，但抑制意識如石壓草，暫使不起，並非真滅。 印度的婆羅門、中國道家，都以無想定為主。印度的婆羅門教，而現在印度婆羅門教轉名為印度教，不叫婆羅門教，叫印度教。他們也是修學禪定的，但是他們以無想定為主，修無想定。修無想定這句話，我們應該知道；因為知道，我們就會反省我們修的是不是無想定，應該知道這件事。 修無想定是怎麼回事？是已經成就色界四禪的人，這已經很高的禪定了。在第四禪里邊，這位修行人他在禪定里邊，不高興這個想、不高興心裡面有種種分別，他要滅掉這個想。我們沒有禪定的人，我們想要滅掉我們的思想，這事很難。但是有禪定的人，他有力量，他能滅掉他的思想；成功了，那就是無想定，就叫做無想定，是這么一個境界。是要到了第四禪的時候，才可以這樣做的。心裡面離一切分別，什麼都不想；他訶斥這個想。 「想」這個字，我們中國字，上面是一個相，下面是個心；心裡面有相，那就叫做想；心裡面沒有相，沒有所想的相、也沒有能想的心，就是無想了。本來人是有情的嘛，這時候心不動了，應該還是有情，但是心裡可是不動了，是這么一個境界。在佛法裡面來批評這件事，他有可能是在人間，這個人是個外道，他修禪定成就了色界第四禪，然後修無想定成功了；成功了，他有時候入定、有時候出定。等到壽命到就死掉了；死掉了，他就生到無想天，生到色界天的無想天。在那裡，他的壽命五百大劫。五百大劫到了，他就出定了，出定就死掉了，就是這個境界。他死掉了以後，隨業流轉，有可能又來到人間，也可能到三惡道去，就看他那個業力是什麼，隨著那個業力就去活動去了。所以，這並不是真實得到安樂自在，沒有真實地解決問題，因為他沒有智慧，只是定。 印度的婆羅門教以無想定為主，我們中國的道教也是，也是以無想定為主。但抑制意識如石壓草，這個無想定，就是抑制意識的活動，控制、叫它不要動，像石頭壓草似的，暫時這個草是不能動；並非真滅，並不是真實能把這個想滅掉，不是真實的。到時候，壽命到了、死掉了以後，還是照常是有想的。但是有想可是有一點問題，如果來到人間，這個人笨，這個人智慧不夠，這個人笨。他也是有心，有明了性的心的存在，但是他笨，什麼事情不知道怎麼分別，會有這個問題。就是他以前的那個無想定，有剩餘的勢力，帶到人間來，所以笨，他這個觀察力不夠，還有這個問題。 小乘所修禪定，以滅盡定為首，以無常、無我、苦、不凈為方便，與外道有異。 小乘所修禪定，以滅盡定為首。我們佛法裡面的小乘佛法，修學禪定以滅盡定為最殊勝。滅盡定，到三果聖人就可以得到滅盡定了，三果可以得到滅盡定。得到滅盡定，當然他色界四禪、無色界四空定都是具足的，這樣，他容易有神通。多數的人要得到了色界四禪以後，再修神通，就能有神通。如果你沒得到色界四禪，沒有神通，你修也不成功；在未到地定也不可以得神通，在無色界四空定也不能得神通，一定是要色界四禪才可以，你修神通就能夠得神通。少數人不需要修，得了禪定就有神通，這是少數的人；多數是要經過修，才有神通的。如果說這個人有神通，應該是有禪定，他才有神通；如果沒有禪定，那來的神通呢？這是個問題。 小乘所修的禪定，以滅盡定為首，以無常、無我、苦、不凈為方便。怎麼樣才能夠得禪定呢？你要修無常觀、修無我觀、修苦觀、修不凈觀，用這樣的方法，慢慢地才能夠達到滅盡定。滅盡定是聖人的境界，凡夫不能。凡夫，色界四禪也好、無色界四空定也好，都是凡夫境界；這無想定也都是凡夫境界，不是聖人。滅盡定是佛教的聖人才能得到的，這是聖定，聖者的定，不是凡夫的境界。所以，你要修無常、無我、苦、不凈，你才能夠成就這個定。 苦、不凈，是個對治的方法。因為我們一般人想要有高尚的意願，我想要成為聖人，我不願意做生死凡夫了！你有這樣的意願，但是，你想要成聖道有障礙。有什麼障礙？就是男女的欲是個障礙。怎麼辦法能對治這個欲？要修不凈觀。修不凈觀，欲心就沒有了，就沒有欲，它有這個力量。有的人，因為福報大、智慧也很高，他不為欲所苦，他很如意、很自在，什麼都感覺到滿意。但是有的人智慧不夠，自己本來沒有什麼事，製造煩惱；自己沒有智慧，沒有煩惱就製造煩惱，為欲所苦。假設這個人在欲上吃了苦頭了，「我不願意做凡夫了、要做聖人！」但是還不能離欲。那怎麼辦呢？釋迦牟尼佛的大智慧告訴你修不凈觀，修不凈觀，欲心就不起了。欲心不起了，就不愛著這件事，不結婚也沒有關係。 在家信佛的居士，嘴可能沒有說，心裡可就想，你出家可以嗎？但是這件事，來到佛法裡面，如果是願意出家的話，如果你有這個問題的話，要修不凈觀就可以。修不凈觀修成功了，沒有問題。心就是很清凈、很寂靜，沒有欲。並不是斷欲，欲的種子還在，只是不活動而已，只是心裡面不動，是能解決這個問題的。但是你若不修不凈觀，不行。不修不凈觀，你這個欲就要動；若動的時候，你想做出家人困難，有困難，你若修不凈觀就可以。 當然也有的人，色聲香味觸這五欲，我們的眼耳鼻舌身就是愛著這五欲，你叫我離欲，這不行。其實也不是；如果你能夠離欲，修學禪定就容易成功。成功的時候，在禪定裡面有三昧樂，也就補過來了，也並沒有吃虧。你若在禪定里有三昧樂，好過欲樂，因為欲樂有很多的問題。我是小孩子出家，我沒有這個經驗，但是我看見報紙上，就看出來，很多煩惱、很多煩惱。若是你能夠修不凈觀破除欲的煩惱，然後修止觀、得了三昧樂的時候，很自在、也很清凈，無煩、無惱，很清凈。所以，釋迦牟尼佛的大智慧，他提倡這件事，他就把這件事的困難都解決了，說出個方法來，告訴你，你若肯努力，一切都是無障、無礙，很順利地就成功了。但是，你若不做，就不行。 所以，從這里看出一件事，我們常常說：「你加持我，請法師加持我！」這句話不合道理。要你自己努力，你要自己努力的。說是若能加持，那我們不用修行嘛，釋迦牟尼佛給你一個涅槃就好了嘛，這問題就解決了嘛。但是不可以這樣子，沒有這回事；要你自己努力，你自己努力才可以。 這個加持這句話，我們佛教徒常常會說這句話。不過，我感覺，密宗的人歡喜說這句話，加持。加持這件事，是有這件事，不是沒有。我們讀《金剛經》，「善護念諸菩薩、善付囑諸菩薩」，這個「善護念」實在就是加持，用現在的話就是加持。但是那上面說什麼呢？是世親菩薩(不是我說的，我說的話不值一毫錢！)他說這個「善護念諸菩薩」，是你要到內凡位的時候，佛菩薩加持、加持你，這時候你能夠承受；如果你在外凡，給你加持，也是能加持，但是沒有用，大概能有幾分鍾的好處，過了幾分鍾，還是原來樣，也可能有人有這個經驗。 但是我們另外再說，我們不可以輕視喇嘛，不可以輕視密宗。我感覺密宗的人……，我並不是輕視我們漢文佛教，密宗(可能不是今天，從很久以來到現在)他們的智慧高過華人，高過我們漢人的出家人，我的看法是這樣子，我有這個看法，所以我並不輕視密宗的人，我不輕視，我感覺他們的智慧高過我們華人。我為什麼說這個話？我們華人，我說佛教徒，在家居士不說，指出家人，膚淺！我這話說得就是有些法師不高興我這句話了，但是，事實如此，膚淺。這句話，我再加個註解吧，我們出家人應該學「一切賢聖皆以無為法而有差別」，這是《金剛經》告訴我們應該是這樣，但是我們出家人不做這個事，老是在世俗諦上活動，在世俗諦上活動，不去學習第一義諦，所以叫做膚淺。所以，我們華文佛教衰，很衰微，不夠興盛。我認為在家居士，在家居士怎麼樣呢？在家居士，大體上應該說，受出家人的領導，所以，在家居士是對、是不對，是出家人的責任，你在家居士本身沒有問題、沒有過失，是你教我的，就是這樣子嘛，就是這么回事兒。(我這說得太多了。) 我剛才說不凈，無常、無我、苦、不凈。為什麼要修不凈觀呢？就是對付欲的問題。苦，為什麼要修苦？就是要放下。世間上事情都是苦，世間上很多的事情都是苦。什麼是苦？我感覺不苦！實在你沒有細心看。世間上的人，我們若是認真地反省一下，你在世間上，譬如說是小學畢業、中學畢業、大學畢業、或者是拿到什麼學位，然後在社會上活動，你目的何在？當然就是榮華富貴嘛！另外何所求？另外沒有，就是求榮華富貴。我看，不管你那一行，目的都是在這里。而榮華富貴就是令你苦的，榮華富貴令人快樂嗎？我看，不快樂。 我是小孩子的時候出家，我的教育水平很低，但是我出家以後，我又歡喜讀中國的歷史，我也讀了幾本，也沒有完全讀。我感覺到世間上做皇帝的是最苦，很苦、很苦的。我以前曾經說過，隋煬帝的父親就是隋文帝(現在要到點了，我把這個小小的故事講完就結束)。隋文帝有一天，他當然是和他的大臣，國家的事情或者是辦完了、或者沒辦完，到時間就休息了，他就回到皇宮去。回到皇宮去，他有一個心愛的女人，大概是年輕的女孩子，去找這個女孩子找不到。他就問旁邊的人，說「這個人那兒去了？」說「這個人被人殺死了！」他立刻心就狂了，他說出一句話，「我做皇帝還不自由？」你看看隋朝的歷史，「我做皇帝還不自由？」然後他怎麼地？他就騎著馬，不走道路，就亂走，各處跑，就是這樣子。後來他那個陳氏夫人(皇後)找他幾個心愛的大臣，騎著馬把他請回來。然後，陳氏夫人在他的面上磕一個頭，他恢復正常了。 這件事，我看，這就是苦！就是苦啊。他最後臨死的時候，隋煬帝這個人是個敗家子，他父親給他留這個天下，本來很富強的，隋煬帝完全敗壞，自己破壞了。他若是也像他父親那麼樣的精明、能乾的話，唐太宗未必能做皇帝！這是他自己破壞自己。而隋文帝怎麼死的？實在嚴格地說，就是他的兒子把他殺死了！就是隋煬帝(那時候他是太子)把他父親殺死了。「做皇帝也不自由？」這句話是對的！就是很苦，後悔也來不及了。你那時候有病，你有什麼辦法？他那些重要的大臣，都被隋煬帝連絡好了，任何人都不到他跟前去，他還是有病，就這樣子就死掉。死掉了以後，那時候他是晉王廣做了太子，他做皇帝，就是這樣子。這件事，其實在人來說，連做人的資格都沒有！為了自己要做皇帝，就殺死他的父親！就是這樣子嘛。做皇帝好啊？ 香港有一個人(我們不要說名字喔)，他做的生意很成功，香港港督給他嘉獎，他在日本也有生意。他臨死的時候，他一把的鑰匙還搋在兜兒里，他的後事還沒辦好，他兒子就到法庭上告，就互相、兒子和兒子就爭起來。好不好？當然，也有的人，父親也很高明、兒女也很高明，就沒有這件事，這個情形也是有。但是我看這個情形少，多數因為財富而有煩惱、因為財富而有苦惱。 所以，這個地方說，修無常觀、修苦觀、修不凈觀。我剛才，不凈觀我就算是講完了。修這個苦觀啊，你要修苦才能放下。修學聖道的成功、不成功，就是你要放下，專心修聖道，才有希望能成功。你心裡面還有些放不下的，不行，你止觀修不成的。所以，說不凈觀、說苦觀，是破除我們內心的障道因緣，破除這些因緣，然後你修無我觀、修無常觀，就成功了，就可以得聖道了。 我這四種禪，結果還沒講完，但是時間到了，就到此為止。阿彌陀佛！ 問：阿彌陀佛！師父，最近讀了一本書，這個無念的解釋，我自己覺得不明白的地方，就是說，有一個地方那個書里講，無念是前念已過、後念未至的時候，那個是無念。然後它在另一個地方又講，無念不是沒有念頭，而是念念無住、不隨妄念流轉，是為無念。那您是怎麼解釋呢？ 答：要我解釋，人是應該有念，不應該無念。我若解釋是這樣，我不同意無念。人是應該有念。有念，什麼叫做念呢？《辯中邊論》上說，修止觀的人有一個障礙，叫做「忘聖言」。忘掉了什麼？忘掉了聖言，聖人的法語忘掉了。那麼，怎麼樣能不忘呢？就是要「念」，念這個聖言。《金剛經》上，「是諸眾生無我相、人相、眾生相、壽者相，無法相、亦無非法相」，這是聖言；記住它，然後按照這個聖言去思惟，這叫做念。如果沒有念，這些法語你不知道了；不知道，怎麼樣修觀呢？所以，不應該是無念，應該是有念，你能念聖言，然後你才能修止觀。無念？無念怎麼行呢？無念就不能修止觀了！ 我也看見有的人這么講：「前一念過去了、後一念還沒生起，那個地方叫做無念。」那就叫無念？每個人都有無念！每個人都這樣子嘛。每個人前一念過去、後一念還沒生起，中間那個很短的時間，那個地方叫無念；那個無念誰都有嘛。那個狗它也有、那個毒蛇也有、老虎通通都是有，我也有、你也有，大家都是有。有這個無念又怎麼地呢？還是個生死凡夫，是不是！還是煩煩惱惱、苦苦惱惱的，有什麼用呢？ 在《楞伽經》也好、《解深密經》也好、《大智度論》、《瑜伽師地論》這些經論上講的，要有念，然後再加上智慧。四念處就是念和慧，你把你這個法門要念，不要忘了，然後用智慧來觀察，這樣子才可以得聖道。說是無念，前念已滅、後念未生那個無念，無念那怎麼地呢？你能怎麼地呢？什麼用也沒有！ 所以，我認為你要讀書，還是讀佛說的經論、讀這些古代有名大德的著作。其他的人，把他放在後邊，以後再說。應該這樣子學習，應該這樣學習比較好，比較穩妥。 問：法師，心常常會很亂，亂個不停；會發現自己不知道跑到那裡去了，想要回來，知道要回來，可是已經不知道跑到那裡去，很難回來。這樣子聽得懂嗎？ 答：我聽懂了。感覺出來，你還算好，你有心把心收回來，你有這個意願，這就是不錯嘛。有些人沒有這個意思，跑就跑嘛，沒有關係啊，我不回家也沒有關係嘛。 但是，這個事情是那樣，你想要把心收回來，那怎麼辦呢？你要改變一個方法。譬如說你歡喜《金剛經》，把《金剛經》背下來也可以；你歡喜《維摩詰所說經》，也可以把《維摩經》背下來；你若歡喜《大智度論》也可以，《大智度論》一百卷，你可能太多了，其中那幾段你滿意的、把它背下來。靜坐坐在那裡的時候，就背這一段文；背完了，心裡面就思惟，這樣它就不會跑，它不跑。 就是這個文，我剛才說了，這一段文、這一段義把你的心控制了、控制住，心就清凈，它不跑。你若是忘掉了這一段文，你心裡面沒有一個所緣境的時候，那它就要跑，它不能安住在這里。心如猿猴、心如野馬，那不可以，你沒有繩子控制它，不可以。你用這個辦法，就會迴轉過來，可以轉變這個境界。 問：阿彌陀佛！法師，我現在是修凈土法門，因為我自己感覺修禪宗、修止觀，自己沒有這個能力，因為是妄念的問題。如果是修凈土法門，再加上禪的話，是不是已經亂修了、雜了？怎麼樣比較能夠專一一點、一門深入？ 答：我的意見，如果念阿彌陀佛，也念《阿彌陀經》，也念大本的《無量壽經》，大本的《無量壽經》很殊勝。大本的《無量壽經》有五種譯本，其中有《大寶積經．無量壽如來會》，它也是那一部經，但是翻譯者不同，也可以讀。讀的時候，就能夠發起自己願生阿彌陀佛國的心，特彆強烈，有這個作用。所以，讀經，然後也一心不亂地念佛，然後願生阿彌陀佛國，很好。就這樣修行，很好。你如果修行沒有什麼障礙、沒有什麼問題，就專心念阿彌陀佛、念《阿彌陀經》，也可以拜佛、拜阿彌陀佛，就這樣就好了，其他的也可以不用修。 但是，還有問題！因為修行、修行就有問題。我給你舉個例子，我在溫哥華是講《般若經》、講什麼經，有一個在家居士寫個紙條提出個問題，他說：「我念阿彌陀佛念得很好，我還給別人講《阿彌陀經》，也講得很快樂；但是，忽然間有一天，佛不能念了，也不能給人講經了，這個心裡面煩得很！」什麼事情煩呢？「我的兒有病了、我的女有病了，到醫院，醫生不能治療，哎呀！我這個心就不知道怎麼樣才對，就不能念佛了！」這時候怎麼辦？「我就是一門深入，其他的我都不學！」不學，有障礙的時候怎麼辦？有什麼辦法？我看《金剛經》也不容易念，你心裡煩躁啊。 我們說這個歐陽竟無，你們知道歐陽竟無是誰吧。歐陽竟無，抗戰的時候他是由南京到四川去，就隨著政府到四川去。他自己的書上說到一件事，他有一個女兒跳黃埔江死掉了，他心裡受不了，心裡痛苦。父母和兒女的愛是很厲害的，是很厲害的。那麼，他怎麼辦呢？他這個時候學習《大般若經》，一天讀一卷，他還算好，專心地讀《大般若經》，就把這個痛苦逐漸、逐漸地淡下來。 他還算好，我看其他的人，未必。你讀經也讀不來，那時候怎麼辦？打坐也不行，完全更不行了；就是沒有這個事情，打坐都未必可以啊。那怎麼辦呢？在你沒有這些問題的時候，你應該學習經論。我專心念阿彌陀佛，我也念阿彌陀佛、也念《阿彌陀經》、也拜佛，再拿出點時間學習經論。學習經論為什麼？增長智慧！ 譬如說《金剛經》，「凡所有相，皆是虛妄」，但是，我認為學習佛法，你只是在文字上學，沒有用；到時候有煩惱還是有煩惱，你不能調伏的。「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀！」你要多少靜坐，深入地思惟這個道理，使令這個智慧有力量。這些苦惱的事情來了的時候，你這個智慧就發生作用，就是心裡不再苦惱。苦惱已經來了，來不及，你來不及了。所以，「我一門深入」，一門深入這句話說得好，我也同意；但是，有問題的時候，你只有這一門，其他的沒有啊！沒有辦法。所以，我也同意，一門深入好，不亂嘛；但是，有問題的時候，你不能解決。 所以，說了一千、說了一萬，我們佛教徒缺少智慧，還不願意學習智慧。而出家的法師又提倡不要學習智慧，這事兒對不對！但是，我若不說，你知道不對嗎？我看你可能不知道，你可能不知道。 問：能不能麻煩法師把四種禪的要義簡單地提一下，因為只講了一個。 答：我現在一個也沒講！實在是沒講。我可以說個大意。 這第一個，愚夫所行禪，是小乘佛教學者學的禪，是小乘佛教。這個禪他修習的時候，就是修無我觀，同時他也修四念處，就是觀身不凈、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，就是修四念處。修四念處是觀，另外還要修奢摩他的止。這樣修成功了，得阿羅漢道，這叫做愚夫所行禪。當然，這個地方有大乘佛教訶斥小乘佛教的口氣，叫做愚夫所行禪。這是第一個。 第二個是觀察義禪。觀察義禪、攀緣如禪、如來禪，這三個禪是大乘佛教修習的禪。觀察義禪這個義是什麼呢？ 雲何觀察義禪？謂人無我自相、共相、外道自他俱無性已；觀法無我，彼地相義，漸次增進；是名觀察義禪。(唐譯)雲何觀察義禪？謂知自共相人無我已，亦離外道自他俱作，於法無我諸地相義，隨順觀察；是名觀察義禪。 觀察義禪，主要就是修無我觀、同時也修法無我觀，修這兩個觀。小乘佛教只修無我觀，沒有修法無我觀。作如是觀，就思惟我不可得、觀察一切法也不可得，就是這么樣思惟。但是是在奢摩他里邊，不是散亂心思惟。這是第二種禪。 雲何攀緣如禪？謂妄想二無我妄想，如實處不生妄想；是名攀緣如禪。 第三種禪，就是攀緣如禪。攀緣如禪是什麼意思呢？「謂妄想二無我妄想，如實處不生妄想」。你思惟人無我、思惟法無我，這還是妄想，這也是妄想。若是你能夠觀察第一義諦的時候，這妄想就不生了，就是能觀察的智慧也不可得，這就叫做攀緣如禪。所觀察的我不可得、法也不可得，能觀察的智慧也不可得；我們通常說「能所雙亡」，就是這個意思；這叫做攀緣如禪。這也是在禪定裡面作如是觀的。 雲何如來禪？謂入如來地，行自覺聖智相三種樂住，成辦眾生不思議事；是名如來禪。 雲何如來禪？如來禪就是，觀察我不可得、法不可得，能觀察的智慧也不可得；能觀察的智慧也不可得這句話，我們只是這么講，所觀的不可得、能觀的也不可得，但是你若修觀的時候，它是也有個理由的，為什麼不可得？它有個理由的。你要按照那個理由去思惟、觀察，所也不可得、能觀的智慧也不可得；這時候，就是入於第一義諦、就是得無生法忍了。得無生法忍，從大乘佛教來說，就是初地，從初地、到二地，乃至到第十地、到佛的境界，這都叫做如來禪。成佛了以後，他能夠不可思議的境界、現身說法、廣度眾生，那叫做「成辦眾生不思議事」。是大乘佛教，這個地方是指唯識宗、唯識學者修止觀的一個次第。 觀察義禪，還是在賢位，沒有入聖道。攀緣如禪，就是臨近入聖道的時候。如來禪，就是已經成為聖人了。成為聖人，還要一大段的時間，由初地到二地，乃至到佛地，還有很長的時間要修行的，不是一下子就成佛了。這大意就是這樣子。 這樣說，這裡面也沒有什麼難，也是很容易做的事，不是難事。但是，其中的難是什麼呢？你要經過一個時期的學習。這個止裡面也有很多事，你要學習；這個觀裡面也有很多道理，你需要學習。學習，你畢業了，就是你通達了這個道理，你能夠運用，你會這樣用，那就是畢業了。然後，你再這樣子修，有止、也有觀，有觀、也有止。 當然，這裡面也有一個條件，就是得要放下，你不能到office去；因為你沒有那麼多精神啊！用功修行，要有精神。說「老了，我再修行！」老了不行。老了，身體已經各部分的機能都衰退了，坐在那裡就是打瞌睡，老了就是這樣子。如果不打瞌睡，心裡就打妄想，你不能控制這一念心。老了的時候，多數是神經衰弱；神經衰弱的時候，不能控制這一念心。那你想那時候修行，不行。什麼事情都是一樣，年輕有為，才可以。但是，我們多數是年輕力壯的時候，要在社會上大顯身手！那樣子，修學聖道是困難，是很困難的。 問：師父，講義第五頁，菩薩無願三摩地這個地方的解釋，我有一個想法，菩薩他觀我空、觀法空，所以說，基本上，在他的智慧裡面應該有生死就是涅槃、煩惱當下就是菩提的這種智慧。不像阿羅漢、二乘人他有欣樂涅槃、厭患生死的這種想法。所以我的意思是說，菩薩這個無願三摩地，既然有煩惱當下就是菩提、生死就是涅槃的這種想法的話，看它這個解釋，他「於當來世不願為先」這個地方要怎麼講？因為他已經沒有那種像二乘人的欣樂跟厭棄這種兩極的想法。對於他來講，如果觀諸法都是如的話，應該都是一樣。他這個厭棄心，這個地方怎麼樣做一個解釋會比較合適？ 答：你說的有道理，是有這么回事。但是，這個地方是說，你初開始發心修行的時候；生死、涅槃是無二相，這是修成功了的時候的境界。你在沒有修成功的時候，生死是生死、涅槃是涅槃，沒有到那個入不二法門的境界。初開始的時候沒有到這個境界，你需要有厭離心，才能推動自己修學聖道。初開始的時候，你沒有成就嘛；你沒有成就這個境界，你心裡面有可能對於世間上事情還留戀，那麼對於你修學聖道有障礙，你需要放下。為什麼能放下？就是要有厭離心。有厭離心能放下，然後專心地修學聖道，它這里是這個意思。 所以，我也感覺到，這個三三昧，這是唯識上《瑜伽師地論》說的，我認為它非常實際！它按照實際的情形為你說法，而不是說大話；說大話不行。 問：師父，雖然說不可以說大話，但是，那你怎麼樣說，以不生滅心為本修因？就是說你修行的剛開始，就要知道怎麼樣從境起修，這個問題。 答：「以不生滅心為本修因」，這是《楞嚴經》上的話，這句話也很好。就是最初從文字上觀察一切法都是不生不滅的。最初的時候，我們學習文字的佛法，也能通達這個道理；通達道理是通達，你的貪瞋痴照樣活動，事實是這樣子嘛，所以你應該有厭離心。有了厭離心的時候，你學習佛法的智慧就可以有活動的空間了。如果你沒有厭離，心裡面還想，世間的色聲香味觸也很好嘛，我何必這么早、我這么年輕就出家呢？那麼，你原來「一切法都是以不生滅心為本修因」只是說空話而已，你辦不到了！你若有厭離心，就不是這樣。所以，這個厭離心還是很重要；就是你初開始的時候，要有這樣的思想。你有這個思想才行；沒有這個思想就辦不到，「我感覺世間上都很美，我為什麼要去出家呢？那你怎麼能夠修止觀呢？你在那兒靜坐修止，修不來啊！「我還是回到世間上，很有意思嘛！」是不是？ 我們沒有得聖道，這是一個原因，就是對世間沒有放下，還是不放下。吃了很多苦頭，還不放下！所以，要放下，是修學聖道的一個條件，要放下。怎麼樣才能放下呢？苦！觀察世間上是苦、是無常的、是不凈的，才能放下，也要經過一個時期的修行，才能放下；不然放不下。 問：除了自己的障礙之外，還有環境的障礙，那該怎麼處理？像家人很反對修行、跑道場，是不要跑、還是跑？ 答：這是很普遍的。人就是這樣子，父母對於兒女有愛，希望兒女能順心一點；你不順我心，我就不同意。我問了一個人，我說：「你的女兒出嫁了，你在美國住，你的女兒嫁給人到英國去、或者到台灣去，你心裡面感覺怎樣？」「這心裡感覺不舒服！」「但是，你能反對？」「不能反對。但是，要出家，我反對！」就是這樣子。那麼，這件事怎麼辦呢？ 我先聲明，我不是勸你們出家喔。在台灣有一位法師，這個人現在他在紐西蘭讀大學，是出家的身分。他和我說，這是我問他，他年紀不是很大，好像沒到三十歲，已經出家多少年了。我說：「你出家的時候，你父母同意？」他說：「不同意。」「不同意是什麼情形？」他說：「我母親告訴我，你若出家，我就自殺！」那我說，「那你怎麼說？」他說：「我和我母親說，你若不讓我出家，我也自殺！」哎呀！我一聽，這真是厲害啊！後來出了家，也沒有事，沒有什麼事。 我們佛學院里邊，也有一個，她的女兒是在西雅圖讀書，大學畢業了、要拿博士學位、是什麼的，她就要出家，不拿博士學位了，要出家。她父親說：「你拿到博士學位再出家。」那麼，好，她就去，又在那兒讀書，拿博士學位。拿了博士學位，這回他父親也就不出聲，可也不是說「你可以出家」，這句話也不說。那麼，她就來到我們佛學院要出家了。我問她，我說：「你父親同意嗎？」說：「我父親同意，說過，同意我出家。」我說：「你母親同意嗎？」「我母親以前同意，現在反對。」我說：「那麼，你出家？」說：「出家！」那麼，就給她剃度了。 剃度了以後，她母親來一封信。她母親來信，把我罵了一大頓。我就給她寫了一封回信，我盡量地說得溫和一點，我和她說個道理。我這一篇，也等於是寫一篇短文了，又給其他的同學看，那個同學又給我加上幾句，就給她寄去了。她母親收到我這封信，沒有話說，不能反駁我，不能反駁。 其中有個理由，我可以說。就是，你女兒今年已經三十幾歲了，她是拿到博士學位了，她不是一個小孩子，她思想成熟了。她現在要出家，是經過長時期的考慮的，不是一時的，一時的「啊，我有什麼問題、我要出家！」不是這個意思。那麼，你應該要看這個，你女兒是經過考慮，而決定出家的。她經過考慮的事情，你完全反對嗎？這是一個。 第二，這個欲，我看，沒有欲的人很少，人都是歡喜欲、而努力地要求得這個欲的。而你女兒現在放棄這個欲、要來佛教，這是很簡單的事情嗎？是簡單的事情嗎？不是的啊！她是經過一個時期的考慮，她做這件事，那麼你現在完全反對她？你女兒經過考慮，就是她理智很強，她願意做這件事，你反對她，那麼你女兒也不歡喜。你女兒歡喜嗎？也一定是不歡喜。你強迫她在世間上追求名利的事情，你女兒已經放下這件事，而來學習佛法、追求聖道；你偏要反對她，按照你的意思來做，那你女兒心裡歡喜嗎？你要想一想這件事。 另外說，一定要父母同意，才能夠出家；是，佛教裡面是有這件事。但是，釋迦牟尼佛出家的時候，父母同意嗎？父親也不同意、母親也不同意、他的太太也不同意，但釋迦牟尼佛就是出家了。出家以後，成道六年以後，然後回到他的祖國，他父親也很歡喜、他母親也很歡喜，就是他的太太還不歡喜。他父親是有理智的人，又回想，他的兒子今天成了聖道，那種大智慧、大光明、大神通的境界，不是凡夫境界，那他父親還是同意了，而且還是相信佛法了。我也說到這些事情，可能還有多少個理由，我給她寄去。她沒有話說，她沒有反對我。 她母親給我寫的信，非常忿怒！後來，現在逐漸逐漸，她母親也……還是女兒嘛，不是別的人。有的時候，她女兒想，已經剃光頭，是比丘尼了，問她父親，「我現在回家看母親好嗎？」「不可以，你母親還是忿怒的。」後來過一個時期，她母親就好了，她也回去看她母親，她母親和以前完全不同了。 說這件事一定要父母同意，我的姊姊、我的妹妹、我的哥哥、我的弟弟、我的好朋友都同意，那這件事不能辦，不能出家。你等他們同意，這事是很難辦。那怎麼辦呢？假設父母都是讀書人，可以說出個道理來，我想要學習佛法，要說出個道理來，你父母可能會有理智，「喔，這件事還是有意義的」，那他慢慢也應該是同意了。應該是這樣說。 佛在世的時候，和阿難尊者，一天走到一個地方，看見一個老太婆，年紀很大的一個女人。這個女人就要上前去抱佛，阿難尊者攔住她，不準她抱。佛說，你不要攔，讓她抱。那麼，這個老女人就是抱佛，抱完了，也就沒有事了。佛就對阿難尊者說，你知道嗎、這個女人是怎麼回事兒？我過去生五百世給她做兒子！今天見面了，這個母子的愛，非要這樣子才可以，不然的話，她會吐血而死！有這種事情。但是，為什麼她現在這樣貧苦、為人做奴婢？為什麼這么貧苦？因為她常常障礙我出家；我要出家，她就是要自殺，就是障礙我出家，所以，她一直地貧苦，受了很多苦。但是，今天她善根成熟了；佛就去化緣，佛沒有錢，佛去化緣，向她的主人，解除了契約，恢復了自由的身分，就出家了，得阿羅漢！這個老女人得阿羅漢。她以前，她兒子出家，她總是栽
THE END
