我們繼續讀經文：「爾時佛告舍利弗，從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。」希望大家要特別地留意，其中每一句經文都代表著很深的意思。在這一節經文裡面，要給大家做詳細地介紹。
「爾時」，是指「六種成就之時」，即眾生的機緣成熟時，佛宣講這個法門的時候。佛講經是上契諸佛所證之理，下契眾生可度之機，這裡的「機」就是指機緣成熟了，眾生可以歡喜接受，能夠依照這一法門修行正果，這個時候就是應當要說經的時候。
「佛告舍利弗」，舍利弗尊者代表的是智慧第一。這裡我們要特別注意，舍利弗尊者代表權智，這一法門必須要有權智的人才能夠接受。文殊菩薩是代表實智，也是這一法門所說的，也代表了這一法門。這一法門，就是凈土法門，是圓收圓滿的法門，「收」就是包含，即圓圓滿滿地包含了一切法門。通常我們講八萬四千法門，又講法門無量無邊，這無量無邊的法門都包括在這一個法門中，確實是甚深難信。一個法門能夠圓收一切法門，怎麼能夠叫人信得過？因此，要不是大智慧的舍利弗，佛宣講這個法門連一個說話的對象都沒有了。所以在本經中，釋迦牟尼佛頻頻喚著舍利弗，而實際上，舍利弗尊者也是接受釋迦牟尼佛教導，信受奉行的一個代表人。意思就是說，如果我們對這個法門能夠信得過，依教奉行，經裡面舍利弗尊者就是我們的代表。
「八萬四千法門，念佛第一。」這個說法是不是誇大了呢？不是的！個人認為，只要是佛說的法門，都可以修學，為什麼這麼說呢？因為萬法平等，無有高下。我是2005年擔任報慈寺住持的，幾年來，與報慈寺有緣的信眾都喜歡這部《阿彌陀經》，都修凈土法門。諸位想想，這個法門是不是八萬四千法門的第一個法門？是不是圓收圓超一切法門？這是值得我們認真地去反思的，我們要正確體會佛說法的甚深意趣。那麼這個是說出世尊在當時告訴舍利弗尊者這個意思之所在。
「從是西方過十萬億佛土」，「是」是指我們娑婆世界，意思是說，從我們娑婆世界西方，要過十萬億佛土。注意，這裡的「土」不是念土，念度。西方是娑婆世界的西方，說明阿彌陀佛示現的處所，也是我們常講的依報，依報是極樂世界。「極樂世界」在梵語稱為「須摩提」，翻成中文有「安養」、「安樂」、「清泰」的意思。經文裡面給我們說這個處所，「無有眾苦，但受諸樂，故名極樂」。佛給我們說的很清楚，這是講的依報世界。
許多人，包括初入佛門的人，一聽到「西方極樂世界」，總不免要懷疑，說西方極樂世界沒有定法，究竟有沒有呢?究竟在哪裡呢？前不久，我出訪馬來西亞，在飛機上就我一個出家人，很是顯眼，有幾個年輕人問我一個問題，說我們出家人天天念阿彌陀佛，目的是什麼？我回答說，目的就是要去西方極樂世界。他們又問我，西方極樂世界我們看不見，也摸不著，它究竟在哪裡呢？我回答說，在阿彌陀佛那裡。他們繼續問，阿彌陀佛又在哪裡呢？我說在我們自己的內心裡！那幾個年輕人聽得一臉茫然。其實，阿彌陀佛就是一個信號，我們心裡面有阿彌陀佛，與西方極樂世界的阿彌陀佛心心相印、感應道交，到臨命終時，他來接引你。太空雖然很大，你不會迷失方向，阿彌陀佛來接引你，這個法的確難信。但是，這個法門不但是一切法門的理，它包括完完整整一切法門修行的原則，也是圓圓滿滿地包含了，真正是不可思議！只要人真肯發心，執持名號，這個人臨命終時心不顛倒，就可以往生西方極樂世界，見到阿彌陀佛。這不但對於佛法初學者難信，對某些修行很久的人也難信，但是我們要相信佛之誠言。
何謂「見濁」呢？「見」是見解。失去了正知正見，完全被邪知邪見所蒙蔽了，把邪當作正，把正當作邪，顛倒真妄，這就叫「見濁」。簡單的講，見濁就是舉世之人，沒有一個正確的見解，這個是第一可悲之事啊！佛常常說眾生為可憐憫者。諸位要曉得，煩惱、生死，不足為可憐也；最可憐的就是知見顛倒，不能夠辨別邪正是非。
如果證得了事一心不亂，那麼你往生西方極樂世界，是生方便，有餘土。所謂方便，是講你修學的法門；所謂有餘，就是你的無明煩惱還沒有斷盡，你只斷見思煩惱，塵沙、無明還在，所以叫有餘。它這個里頭的穢、凈怎麼說呢？我們就小乘境界來講，析空拙度證入者，這個叫穢；析空是什麼?即分析空。像我們講一切物質，把它一分為二，二分為四，這樣的分析，分析到最後，恍然大悟，萬法皆空。這樣就把煩惱斷盡了，見思煩惱斷盡了，從這個地方證入一心的，那麼這個是事一心的，這叫穢。體空巧度證入者凈，這個來得快，悟性高，一聞他就開悟了，當體即空。
如果修到理一心不亂，那麼你往生實報庄嚴土，「實」是真實，不是方便；可見得凡聖同居土、方便有餘土，都不是真實的，跟我們這個世界一樣，是幻化的！「凡所有相皆是虛妄」，到這裡是真實的。所以這才是真實的果報，理一心不亂才是真實果報。
阿彌陀佛這個道場太大了，他接引的對象，不僅限於我們娑婆世界，十萬國度都是他的對象。就是十方無量無邊的諸佛國度，有緣之人都生到他這個道場來，換句話說，都到他家來。好像這個世界一所著名的大學，全世界每一個國家的學生都希望到那裡去讀書。這所大學不是專門為一個國家的學生設立的，而是面向全世界一切愛好這些學術的人而建立。眾生要有願、要有福，同時又有這個緣分，正如經典里所講「不可以少善根、福德、因緣，而生彼國。」 同樣的，我們有緣，我們要有志同道合的人，要有真正修善根、修福報的人，才能夠把大乘佛法復興起來,弘揚光大。我常常提醒我們報慈寺的護法居士，今天借這個機會，我還要勸勉在座的諸位，你們真正有願行，有這個力量，要為諸佛菩薩護持一所真正的道場，這個功德無量無邊。為什麼呢？真正想續佛慧命，光大遺教，沒有清靜的道場是辦不到的。
西方世界阿彌陀佛，的的確確是全知全能者，無所不知、無所不能。你要不相信，你看他所造的世界就知道了，真是全知全能，沒有人能夠跟他相比。我們現在念阿彌陀佛，即是念西方極樂世界的本師，也就是教主的德號。經上講＂其土有佛，號阿彌陀佛＂，這是講＂正報＂，正報就是西方極樂世界的本師、教主。
在此給諸位介紹的＂佛有三身＂，這是最基本的佛學常識。＂身是積聚義＂，許許多多條件積聚起來，它現一個相，我們稱它為身相。眾生，我們講凡夫，積聚業障以為身。眾生的心一天到晚起惑造業，受報得的是業報之身。佛身則不然。佛，不積聚業障，他積聚什麼呢？這是我們應該要學習，要特別注重的，這些與我們的關係太密切了。
三身裡面，第一個是法身。什麼叫法身？法身是積聚理法以為身，理法平等，理是萬法即一切法的原理，也就是哲學里所指的一切法的本體，不但平等，而且普遍，故法身遍一切處。比方說那個現夢境的理，這個理法就是我們的一心，這個心整個化成夢境了，在夢境裡面，法都由這一個心平等、普遍而顯現。所以一切境界，包括了虛空，全是一個理具，全是一個理法。所以說法身無相，法身無不相。法身無相是講理，是一心，無相；無不相呢？變現出一切的境界相，一切境界相就是法身。
第二是報身。這個是理體，我們要明了，報身與應身，特別是報身，我們要好好地去修。眾生積聚業障以為身，佛則不然。佛積聚智慧以為身。這跟佛不一樣，我們講應當學，就要學這個地方。眾生可憐啊！他二六時中活在迷惑顛倒造業里頭；而諸佛菩薩生活在智慧里，智慧為身，所以他不迷惑、不造業，故報身惑凈智滿。惑是迷惑、業障，凈就是完全斷了，得清凈，智慧園滿，這是報身，園滿報身，就是園滿的智慧身，這是諸佛菩薩自受用。他受用的則是應身。應身一一聚集機緣以為身，佛門里常說，廣結法緣，我們一切布施供養，就是為結緣，結緣就是積聚機緣。你的緣結得愈多，結得愈大，你將來這個應身，因機緣成熟，應時出世。隨類化身，像觀音菩薩一樣，這個眾生機緣成熟了，應以什麼身得度，你就現什麼樣的身份。你看，這個多自在！這是我們應當要學的。所以我們要學智慧為自受用啊！以廣結法緣為他受用。這個就是說明，你今天與一切眾生廣結法緣，你是修應身。你斷惑求智慧，則是修你的報身。報身圓滿了，法身就現前。法身不必修的，法身完全從智慧中悟入而證得的。
報身，是指能證的功德智慧，功德就是禪定。在念佛法門裡面講，理一心不亂，是真實的功德。從理一心裡起的覺照，這是真實的智慧，這是如如智，與如如理完全相應，理智一如，理智不二。
化身，指所現的相好色像庄嚴。像世尊，在我們世間所示現的，三十二相八十種好，色像庄嚴之身，這個叫做化身。佛的三身，我們要明了，我們修學就是以這個為目標。
現在要給各位說明，三身是有性具的，就是有性德、有修德，因此法、報、應三身，各有兩種，這是我們要曉得的。雖有性具，如果沒有修德，我們還是不能夠得到真實的受用。曉得性具，我們的信心堅定了，曉得這個東西是我們本性里頭本來具足的。諸佛證得，不稀奇；我們現在雖然沒有證得，不失望。因為它本來有，當然我們決定可以證得，它不是本來無，本來無，我們要想證得，不見得有把握。本來有，我們要想證得，有決定性的把握。
證得三身就是成佛、成菩薩，就是恢復自己本來的面目。兩種三身，諸位看這個表解上，法身二種，自性清凈法身，生佛一如。剛才跟諸位所講，這是理體的，是真如本性，本來具足的，叫自性清凈法身，佛與眾生沒有兩樣，平等、普遍的。第二種，這就屬於修德了，離垢妙極法身，這是修德所成的。這隻有諸佛才有，菩薩以下沒有。或者講菩薩也有，菩薩沒有妙極，菩薩有離垢法身，沒有妙極。加上妙極，這是如來果地上才有，所以這是屬於修德的。修德所成的什麼呢？性德現前了，就是自性清凈法身，離垢妙極就是自性清凈。離垢是清凈的意思，妙極是自性的意思，所以說既然是本來具足，怎麼修不成呢？當然可以修成。
報身有二種，一種是自受用報身，自受用的，這就是前面所講的智慧，積聚智慧以為身。智斷究竟，智慧圓滿，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，都斷盡了，一切智、道種智、一切種智，都圓滿了，究竟圓滿，這是自受用的報身。另一種是他受用的報身，如來為地上的菩薩所現的，所謂是十地菩薩所必積啊！如來要教化十地菩薩，現他受用報身，教化地上菩薩。那麼由此可知，在登地以前，就是三賢的位子上，三賢菩薩只見佛的化身，不見佛的報身。我們凈土法門迴向偈里說，花開見佛悟無生，這個花開見佛，見報身佛；花沒有開的時候，你見佛，見的是化身佛。所以當你念佛機緣成就的時候，你在此地舍報，佛來接引你，西方世界阿彌陀佛來接引你往生，那個佛是什麼身呢？那是化身，不是報身。如果你要是證得一心不亂了，那麼臨命終時，佛來接引你，那個佛是報身。為什麼呢？理一心不亂，登地呀！這個地是別教的地上菩薩，在圓教呢？就是初住以上。所以念到理一心不亂，往生西方極樂世界。報身佛來接引你，他受用的報身來接引你。事一心不亂以前的，功夫成片，帶業往生，或者事一心不亂，生方便有餘士的，都是化身。
這個化身有二種，一種叫示生化身。示是示現，生是降生，示現降生在世間，像釋迦牟尼佛三千年前，在北印度所示現的八相成道，跟我們這個凡夫沒有什麼兩樣，這是恆順眾生，隨喜功德，示現降生在世間，就叫示生化身。佛在印度示現的成佛之相，而在中國，這些佛菩薩示現的很多很多，有的示現出家相，有的示現在家相。如前面跟諸位講的阿逸多菩薩、彌勒菩薩。彌勒菩薩在我們中國的示現，有記載的，我們就曉得有兩次。都是示現的生化身，即示生化身。一次是副達師，是示現的在家居士，另一次就是布袋和尚，示現的是出家相，這就是佛菩薩的化身。還有一種叫應現化身，跟這個不一樣，應機示現，隨類化身，隨機示現。這個佛菩薩突然之間，你看他來了，見過之後，他又沒有了。像這一種見佛、見菩薩，很多人見到過，這個相就叫應現化身。隨類化身，範圍就非常非常之廣大，像觀世音菩薩所說的，三十二應身，三十二類的應現化身，應以什麼身得度，他就應現什麼樣的身相去度那一類的眾生。由此可知，佛菩薩沒有定相，沒有一定的身，他這個身是自在身。這些，從離垢妙極以下都是論修德，這一個是性德，自性清凈法身，這是性德。
現在經裡面所講的阿彌陀佛，到底三身是屬於哪一身？這是很要緊的事情。經上所講的阿彌陀佛，是指同居土中，示生化身，是這一個身。極樂世界凡聖同居土裡面的示生化身的阿彌陀佛，雖然是示生化身，與報身、法身是一體，脫離不了關係，仍復即報即化也。這是一個道理，一個事實的境界。
講到此地，附帶給諸位介紹一下我們佛門的表法。佛門的表法實在是太多太多了，這是佛法教學的藝術。如果諸位能明白這一樁事實，你對佛法的教學，會佩服得五體投地。這個教學最高的，它是講藝術，今天我們講的藝術化。佛法的教學，在三千年前，就巳經進入到藝術的境界，實在是不可思議，讓人佩服得五體投地。此地只能介紹一點點，諸位想要多了解的話，可以看華嚴經、清涼大師的疏鈔。這裡只是將佛門最普通的常識，給諸位說一點點。
佛門，若到某個寺廟去參觀，首先看到的一定是天王殿，即佛教寺院的山門。天王殿里處處有表法，也就是在給你說法。天王殿里一共有五尊像，有四大天王與彌勒菩薩，阿逸多菩薩。一般我們稱四大天王為四大金剛，這是不對的。四天王，他們是發心護持佛法的。東方是持國天王，持是保持，國是國家。他代表的意思是負責盡職。唯有負責盡職，才能夠保持國家，這是從大的方面來講。往小處講，你要對家庭負責盡職，才能夠保持你的家庭。在社會上，一個公司行號，或是做生意，只有負責盡職，你的生意才會興隆，事業才能夠發達。這是東方持國天王所表示的負責盡職的涵義。南方天王叫增長天王。這個增長就是日新又新，天天要求進步，要不斷地求新、求發展，而不是墨守成規，更不可以退轉。西方，廣目，叫你多看。北方，多聞，叫你多聽。這是講博學多聞，唯有博學多聞，才能夠曰新又新，唯有曰新又新，才會真正做到負責盡職。你見到了四大天王，他們所表達的意思，就應該非常清楚了。天王殿正中供養的是＂彌勒菩薩＂像，我們現在供養的是布袋和尚。布袋和尚，他所表現的是生平等心，成就喜悅之相，所以笑咪咪的，代表的是慈悲方便。佛法里常說，佛門是慈悲為本，方便為門。也就是彌勒菩薩所代表的根本，代表的方便門。所以一進佛門，看到天王殿，我們就要曉得這個意思。沒說一句話，就已經給你上了一課，你所得到的就很多很多。
再看經文：今現在說法。這一句話意思很深，對我們的期望很大。意思是說西方極樂世界的環境，依報，阿彌陀佛及諸上善人；正報，都是現在今時，正應發願往生。如果是過去或未來，就不必說了。過去那等於講故事，未來只是心裡的嚮往。他是指現在、現今啊！趕快發願往生，親近彌陀如來。一個人在無量劫當中，能有機會親近如來，親近佛，這個福報太大太大了，正是開經偈里所講的，百千萬劫難遭遇啊！阿彌陀佛今現在，如此大好的機緣，怎能錯過？聞佛法，親聞佛所說法，這樣才能速成正覺。聽別人說的，傳說，不是親聞。我們今天看的經，是阿難他們結集的，我們是從佛弟子當中傳聞，不是親聞。哪有親聞的這種功德殊勝呢？所以今現在說法，就是鼓勵我們要發願親聞。
此門修行是講凈土，特別是指小本彌陀經裡面所講的理論與方法。唯以阿彌陀佛為所緣，這是叫我們執持名號，心不離佛，佛不離心，心中不雜余想，這才是真正念佛。二六時中心裡只有一個念頭，這個念頭就是一句南無阿彌陀佛，或者是阿彌陀佛。二六時中，念念在心裡，心就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是你的心，你的心跟阿彌陀佛就變為一個了，心即是佛，佛即是心，心不離佛，佛不離心，必得成就一心不亂。一心不亂，能生，決定往生，西方極樂世界是所生，哪有不成就的道理呢？
前面講過信、願、行是這一部經的宗旨之所在，我們要好好的記住。啟信、發願、修行，這個信與願叫慧行，它在前面引導正信、切願。持名是這個法門的正修，六度萬行屬於助修，所以說一部經的要旨不外乎這三個字。古人又說，得生與否，就是你能否生到西方極樂世界？全憑信願之有無，就看你有沒有信願，這是決定你能不能生。品位高下，就是生到西方極樂世界之後，你地位的高下。因為西方極樂世界有四土，每一土裡面各有三輩九品，所以到那邊地位高下有很大差別。這是由持名之深淺，也就是功夫的深淺決定的。功夫深，自然地位就高，品位高。功夫淺，當然地位也淺。如果我們要想往生西方極樂世界，一定要建立信願。然而這個信願也不是說建立就建立了的，沒有那麼容易。這個法門諸位要牢記，這是難信之法門，所以必須對大乘佛法的道理要清楚了解，凈土法門的原理要懂得，你的信心才能夠建立，你的願才真正能夠發出來，然後努力地去修行，增高自己的品位，決定往生，而且是高品位的往生。這也是世尊及歷代祖師，在這一部經裡面對我們所表達的深切期望。
