經文：「舍利弗，彼土何故名為極樂。」這一句話是征問，因為舍利弗尊者沒有提出問題，所以佛叫著他說，舍利弗，彼土，就是西方極樂世界，為什麼稱作極樂呢？下面是佛自己作解釋，「其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。」這一節經文完全是就能受用人而說的。
在經文裡面，我們要了解眾生、眾苦、諸樂是什麼意思，這是相當緊要的。一定要詳細地說明白。眾生是能受用的人，等覺以下都可以用這個名。換一句話說，佛與眾生是對等而稱的。眾生的本意，在這里是眾緣和合而生起的假相之意，希望大家能注意到。因為在佛法里這個詞用得太多了，非常地廣泛，我們要曉得它本來的意思，以及它引申的意思。它的本意是眾緣和合而生起的假相。由此可知，情與無情都是眾緣和合而生起的假相。它引申的意思，就是眾多的意思。比如芸芸眾生，很多很多的人亦稱之為眾生，這是引申的意思，在經論裡面用得也相當普遍。如果我們不明了它的本意，只知道引申的意思，那是決定不夠的。為什麼呢？沒有辦法破煩惱、執著，沒有辦法破迷開悟。諸位曉得佛法的修學，無論是哪一宗哪一派，無論是哪一個法門，都是以破迷開悟為目標所謂是殊途同歸。經上常說的，方便有多門，八萬四千法門，無量無邊法門，歸元無二。總是斷煩惱，見真性，也是本經裡面所說的，一心不亂，總是以這個為歸宿。佛門稱呼人稱眾，譬如一個寺院里，我們要去請教人家，你這個寺院住了多少人？這一種說法，在我們聽起來沒有錯，可是在佛法上則不然，佛門裡面一聽就知道你是外行。如果你問，這個寺院里住了多少眾？你是很內行的。這樣地稱說，其用意是破我執。這一句話的意思是，這個寺院里住了幾個眾緣和合的假相？如果問住了多少人，你就會著事相，我相、人相、眾生相、壽者相，你會著相。所以這種稱呼是破執著的稱呼。一個人也稱眾，因為他是四大五蘊，眾緣和合的假相。我們知道眾生的本意，才能夠依文字，起關照，證實相。由此可知，佛門就是在術語上，都是誘導我們破迷開悟，這一個名詞術語用意如是，所有的名相無不如是，都是提起我們關照功夫而施設的。
常講的八萬四千塵勞，就是八萬四千苦。苦就是病，所以八萬四千法門來對治八萬四千苦。經論里常常講眾苦，一切苦，把它歸納為三苦、八苦。諸位要曉得，三苦裡麵包括八苦，所以三苦的范圍大；八苦不包含三苦，八苦的范圍小，八苦只是三苦裡面的一種，一種裡面再分為八種。三苦、八苦，是一切眾生可以說是人人具足，是一切有情眾生個個具足。三界之內也統統具足，在欲界裡面，這三苦統統都有。欲界裡面共有六層天：四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。這個三苦、八苦全都具足。到色界天，因為他『欲』斷了，所以『苦苦』沒有了，『苦苦』是中斷了，但還有『壞苦』、『行苦』，因為他有色相。到了無色界天，沒有了色相，當然就沒有『壞苦』，沒有成壞之苦。可是他有『行苦』，行苦是念念遷流不息，他有這個苦處。
現在簡單給諸位介紹「八苦」，「八苦」裡面第一個是『生苦』，生就是出生，我們每一個人都曾經經歷過，雖然經歷過，但是現在都忘記了。佛在經典裡面給我們講述了這個事情，一個人他在世間，也就是我們講的人道，到世間投胎，得到報身，是他自己前生五劫的善業所感而來受生的。當然，他與父母是有緣分，沒有緣分就不會到他家來投胎。
佛在經典里跟我們說，父母與子女有四種緣，第一種，過去父母對他有恩，他是來報恩的，既是來報恩，當然就是世俗里常說的孝子賢孫。第二種，那是報怨，過去父母是他的仇家，這一世遇到了，他是報仇報怨而來，他生在你家做你的兒女，到他長大之後，作姦犯科搞得你家破人亡，我們世俗間常講的敗家子，這是報怨而來的。第三種，討債而來的。討債鬼，那些小孩多半非常可愛，如果父母欠他少，他也許三、四歲就夭折了，如果欠他多，到一、二十歲，費了多少心血，多少金錢來培養他，等到剛要成器，他走了，這是討債的。第四種是還債的，那是他欠父母的。這種小孩他將來對父母衣食、物質上的供養不會缺乏，當然也要看他欠父母欠的多少，欠得多，供養得很豐厚，欠得少，供養就比較要薄一點。他對父母沒有孝敬之心，沒有孝順心，只是照顧生活而巳，這是屬於還債的類型。佛給我們說如果沒有這四種緣，是不會到你家來的，這些我們應該知曉。人與人之間，父子關係最密切，是基於這四種緣。除父子之外，朋友之間的交往，乃至於一生當中與某個人只有一面之緣，也有這四種關係，只是關係有厚薄輕重不同而巳，這是我們應當明白的。真正懂得其中的關係，業力就可以轉變，命運可以改造。如果不懂得，就不能夠轉業，就一定是隨業流轉，那就苦不堪言了。
這個世間有很多聰明伶俐的孩子，往往在害一次大病之後，整個人就變樣了。前不久，有個信徒在深圳佛緣念佛堂找到我，她告訴我說，他有一個男孩，非常的聰明伶俐，在八、九歲的時候得了一場大病，發高燒，時間相當長，等到病好了之後，這個小孩漸漸就很痴、很呆，而在此之前，活潑、伶俐、聰明。由此可知，一場大病都會使人痴呆，像喪失了記憶，何況生死？生死之苦比起病苦，要嚴重得太多太多啊！佛在經里有一個比喻形容死之苦，猶如生龜脫殼。各位想想，活的烏龜把它的殼拔下來，痛苦不痛苦？而人投胎出生之苦，就像生龜脫殼一樣。死是個大苦，生又是個大苦，這個生死之苦，由於隔陰之迷而忘得一乾二淨。第二是『老苦』，老之苦無須多說，年歲大了，就會感受到老之苦了。年輕人尚且不能體會，但只要觀察那些老人，老態龍鍾、耳聾眼花，事事處處需要別人照顧，這是老之苦。第三種是『病苦』，病苦的體驗每個人都會有，縱然沒生過大病，也曾生一點小病，所以病的滋味無人不曉。如果是得過大病的人，他對病苦的感受就更深了。第四種『死苦』，死之苦就是神識離開自己的身體，像前面所講如同『生龜脫殼』，投胎跟舍報，這個是最大的苦難。投胎的時候迷迷糊糊而來，雖然投胎不苦，可是坐胎就苦了，十個月在胎胞里非常的辛苦。死的時候四大分離，你的神識離開你的軀殼，這個時候非常非常的痛苦，那麼有哪一個不要經歷生、老、病、死呢？上自天子，下至庶民，這四種苦人人都具足，我們這個娑婆世界的每一個人都無法避免。
除此之外，在我們依報環境當中，還有三類苦，第一個是『愛別離』，無論是你所愛的人或所愛的物，總是不能夠長久地得到，他會離開你，聚的時候你很歡喜，離開的時候就悲傷。第二個是『怨憎會』，怨家對頭不希望遇到偏偏朝夕共室，不是怨家不聚頭。這是『怨憎會』之苦。第三種是『求不得』，在這個世間，始終無法滿足自己的慾望。求名求利，縱然得到了，又怕失掉，有患得患失之苦。這三種苦也是每一個人所不能避免的。
最後一條叫『五陰熾盛苦』，前面七種苦是指的果報，即我們現前的感受，不外這七大類，最後這一條是業因，也就是苦因，前面是苦果，這一條是苦因。五陰熾盛，五陰煩惱在裡面就像烈火兇猛地燃燒。因此前面的七種苦果蔓延不止，苦苦相牽，如果沒有辦法解決和超脫，這種苦果必定是一生比一生深，一生比一生更苦。這個事實及道理，大家冷靜地去想一想，是能夠想到幾分，而且在常理的推測上，也必然如是啊！眾苦就簡單給各位介紹到此，這些名詞希望大家注意並牢記，生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛。前面七種是果，後面這一種是因。
再看『壞苦』，什麼叫『壞』呢？『壞』是到變壞的時候，你就感覺到苦了。比如三界之內的色界天，色界天里的天人，都有相當禪定的功夫，他有色身，也有物質上的享受，但是他因為沒有欲，就是財、色、名、食、睡，五欲他斷了。斷了五欲，所以這些苦他沒有，他是離開了。色界天的壽命相當的長，他這個壽命完全是禪定的功夫，他的定功一旦失掉，他就要墮落了。當定功失掉墮落之時，他感覺到苦，壞苦，他的色身，他的宮殿都壞了，他就又要到六道里頭去輪迴，去投胎。
其實欲界眾生這三種苦全部都有，譬如到老的時候，死的時候壞苦現前。青春不能永駐，人一天天地衰老，這是屬於行苦。所以佛教我們要覺悟，人生所享受的無非是苦而巳啊！實在沒有樂可言，所謂的樂，不過是這些苦暫時地停止而巳。你感覺好像很樂，實際上哪有樂呢？更何況樂極生悲呀！由此可知的確沒有樂，苦是真實的，樂是假的。
然而在西方極樂世界，這些東西全部沒有，八苦沒有，壞苦、行苦都沒有。沒有這些苦，我們才說它樂，真正沒有這些眾苦，這個樂是真樂，所以稱之為極樂。極樂國度有四土，同居土中無有此苦，全部都沒有。諸位要特別注意到，同居土裡面帶業往生之人，這些苦巳經永遠離開了，不會再有了。我們世間人無法避免的老苦，他那裡不老，青春永駐，長生不老。我們這個世界求不得的，他那裡一應齊全，我們這個地方愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛，不自在啊！他那個地方沒有這些，得大自在，得自在之樂。
西方世界的阿彌陀佛是現在佛，不是過去佛，也不是未來佛。不但是現在佛，前面給我們說過，今現在說法。所以你到西方極樂世界去，你可以親近阿彌陀佛，可以親自聽阿彌陀佛說法，你怎麼不開悟、怎麼會不證果呢？如此一對比，我們這個世界比他差得太遠了。這是第一個難易不相同之處。
第二，『此土不聞說法，彼土六塵說法』。不聞說法，修開悟，修行證果難啊！西方極樂世界不但阿彌陀佛天天說法，連六塵都說法。六塵是色、聲、香、味、觸、法，全都說法，一天到晚說法之音從無間斷。
聞法，對於修行人來講比什麼都重要。若不重要，釋迦牟尼佛在世的時候，為什麼說法四十九年，他示現成佛就弘法利生，從事於佛陀教育、教學的工作，一直到他八十歲圓寂，沒有一天休息，沒有一天中斷，天天在那裡講經說法，可見得這個事情很重要。因為修行不難，難就難在斷疑生信上。如果不把世出世間這一切道理，一切事實的真相搞得清清楚楚，你就不會死心塌地去相信，你也沒有辦法依教奉行。佛四十九年的教育，無非是把宇宙人生這些道理、事實、真相跟我們講清楚、講明白啊！然後教我們自己去修學、去親證。所以說法是如此重要，說法就是教學，佛門第一要緊的工作就是教學，講堂上的作業啊！
六塵說法，真是不可思議，在我們這個世界，要講到六塵說法，的確不容易。一個人要想把無始劫以來的煩惱、習氣都斷掉，除非依靠強有力的佛法，日夜地熏修才能夠辦得到。可是在過去中國寺院叢林裡面的教學，每天約有十六個小時的熏習，二十四小時佔了三分之二，這是有相當的力量，所以他在三、五年內就有了不起的成就。而如今我們的修學，就是佛法的熏修上來講，就遠不如古人了。
我們能夠聽聞正法的確是不容易的事，尤其是現在能遇到一位真正的善知識、好老師也不容易。而沒有真善知識的指導，縱使有苦學也不容易成就。正法難聞，這是當今佛法修學上一個很大的困難。再看西方極樂世界，導師阿彌陀佛，善友十方世界諸大菩薩，他們說法從無間斷，西方極樂世界每個角落都遍滿說法的音聲。耳朵就像收音機，眼睛像看電視一樣，喜歡聽聞什麼經法，所聽、所見的就是這部經及經里所說的境界相，真的是不可思議啊！
我們要給眾生最大的安樂、真正的幸福，『亟求往生凈土』，這是大慈啊！由此可知，我們求生凈土是大慈大悲之心，是這種心去往生凈土，絕不是到西方凈土去避難，不是貪圖享受那邊的富貴。如果用這種心就大錯特錯了，因為貪圖享受而去往生與佛的願力不相應，與大乘佛法不相應，與西方極樂世界諸上善人的悲願也不相應。這一點大家務必一定注意。
念佛，怎麼念才能往生？怎麼樣念才叫正念？這即是持名的妙行，如何才能做到『持名妙行』？當我們念佛時大家注意，這個時候全心是佛，心就是佛，心就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是自己的心，心與佛整個合一不二，這是無量覺啊！一天到晚，二六時中，心佛是一不是二，這是真正之覺。這樣念佛就是多善根，為什麼呢？你們想佛的善根多不多？把自己的心跟佛合一了，佛的善根就是自己的善根，佛的福德就是自己的福德，佛的因緣就自己的因緣，真是太不可思議呀！本來自己沒有善根、沒有福德、沒有因緣，縱有，也不多。現在你能如是地持名念佛，真正覺悟並體會到自性彌陀，唯心凈土，使自己與諸佛、與凈土合成一體，而善根、福德、因緣全是自性清凈心裡面本來具足，無量無邊啊！這是真正不可思議啊！各位千萬不要等閑視之，一定要深信不疑，切願求生，力行念佛，就決定可以得到往生的受用。古人說：人身難得，佛法難聞。我們在這一生中能夠得人身，聞佛法，能夠聞到真正的佛法，能夠聞到真正佛法裡面的第一法門，又知道這個法門自己有份，為什麼不珍惜？為什麼不努力？為什麼不發願求生？為什麼不去往生受用呢？
