經上來看，佛首先是說西方極樂世界依正庄嚴，用意是勸信。到這一段，是勸我們發願。願，這個力，實在是不可思議。世出世間法，我們常講「有願必成」。只要你這個願力不退轉，一定會滿願的。所以這個願力實實在在是不可思議。極樂世界，所以如此的庄嚴，是因為阿彌陀佛在因地，對世自在王所發的四十八願。所以，那個世界是阿彌陀佛願力所成的啊！當然，也是眾生凈業所感。眾生的凈業與阿彌陀佛願力集合而成西方世界依正庄嚴。
下一段經文，正式教給我們修行的方法。既然發願了，發願要行。前面講過，信、願、行是這個法門基本的三個條件。如何「行」呢？請看經文：舍利弗，不可以少善根福德因緣，得生彼國。
意思是不可以少善根、少福德、少因緣，得生彼國。也就是說，往生西方極樂世界，善根福德因緣要多多益善，少了則萬萬不行啊！在此先將因、緣、果跟諸位簡略說說。請看錶解。凡是學過一些佛法的同修，都知道佛法是講因緣生法。佛法將一切法分為兩大類，一類是心法，一類是色法。心法是四元生；色法是二元生。這個地方講的四元，這個因呢？就是親因緣，這里頭包括三個緣：所緣緣、無間緣、增上緣，這個四種緣生的心法，結果了。如果，說是色法，像植物與礦物，它有親因緣，它有一個增上緣，它不需要所緣緣、無間緣，這兩種緣。但是它需要增上緣，有親因緣、增上緣，它就結果了。所以，佛法里平常講因果，當中這個緣省掉了。實際上，應當怎麼講呢？因、緣、果。「因」加上「緣」，才會結果，否則就不會結果。所以佛法裡面，講了生死、成佛道，講這個解脫之道，它的緣，這個因就在此地，它的理論依據就在這個地方。從因上講，我們的本性，就具足十法界依正庄嚴，這從因上講，本來具足的。緣上呢？這所緣緣、無間緣，這是事造的凈土。所緣，就是我們現前這個一念之心，所攀緣的西方極樂世界，是阿彌陀佛願力成就的。無間就是我們所緣的這個緣不能夠間斷。念念，心裡面想著凈土、念念願生凈土，這個就是無間緣。增上緣呢？佛教給我們一心持名，這是正修；持戒修福，這是助修，正助雙修，這是自力。到臨命終時，接引往生，這是阿彌陀佛他老人家的力量，這叫二力法門。所以，我們具足這個四緣了，將來一定有這個果報。這個果報是往生圓證三不退。往生西方極樂世界，一定是一生圓滿成佛。圓證，「證」是證什麼呢？證性具十法界，證事造凈土，叫你親證這個境界。這個是四元在此地，簡單說明這個理論的依據。如果我們真正在這個道理上，能夠體會到一些，對於西方凈土這性具、事造，就不會懷疑了。我們的信心才能夠真正的建立，我們的願、行，都是真切的。往生凈土，在這一生當中必定成就。
我們知道，出家必須得有善根、福德，正如經里所講的「不可以少善根福德因緣」，這個出家才是無量功德。如果善根福德因緣沒有，或者是少，最好不要出家。為什麼？出家的時候，你要是犯了戒，犯了過失，你的罪業更重，破壞佛門，這個都是阿鼻地獄的罪業。所以，古大德為人剃度，他一定要看這個人是不是善根福德因緣具足，否則，不能給他剃度。那麼，這個老人來求出家了，佛就叫舍利弗、目犍連這些諸大弟子們來。請大家來看看，這個人可不可以出家？這些大弟子，都是大阿羅漢，他們有神通，能夠看五百世。他們一看就知這個老人五百世中都沒有修過善根，也就是沒有聽到佛法，沒有聞到佛名，沒有聽到佛經。不行，沒有善根。所以，那些人都不肯收他，都不肯給他剃度。這個老人就流淚了，我的業障這么重，自怨自艾，在那裡哭哭啼啼的。佛就告訴大家，此人可以給他剃度，他在無量劫以前是個砍柴的樵夫。一次在山上砍柴，遇到一隻老虎，老虎要吃人，他害怕極了，爬到一棵樹上，念了一聲南無佛。佛就向大家宣布，無量劫前，他念的這一聲南無佛，今天，他有這個殊勝的因緣，到我們這個法會裡來，我給他剃度，滿他出家的大願。釋迦牟尼佛收他做徒弟，給他剃度出了家。以後他證得阿羅漢果，果然如佛所說。這個公案，也就證明念佛是多善根、多福德。他不過在無量劫前，念那麼一句而已，就有這樣殊勝的成就。還有在稱揚諸佛功德經上說，如果有人聽得無量壽如來的名號，就是阿彌陀佛的名號，一心相信、愛好，來執持名號，來念這一句名號，這個人他將來會得到無量的福報，永離三塗，命終之後，就能夠往生佛國。所以我們自己要念佛，要勸人念佛。勸人的方法非常多。我在這些年，講習上常常告訴大家，使大家明了怎樣去種福。
緊接著佛教給我們正式修行的方法。請看經文：舍利弗，若有善男子善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂。
這一段經文很重要，佛教給我們念佛的方法。「聞」這個聞字很重要，大家要記住，聞、執、持，這一段里頭，這三個字是關鍵。「聞」說阿彌陀佛，你就能夠「持」佛的名號。一日到七日，是剋期取證，證什麼呢？證一心不亂。持名，這是正解。行就是修行，正的修行。持名就是多善根、多福德、多因緣，具足凈業成就。這幾句話，要以襄陽石經，這二十一個字來說，那就完全相應。往生西方佛國度，當然是絕對沒有問題。
或許有人會問，我念佛能大徹大悟嗎？我念佛能明心見性嗎？可以肯定地說，能！你為什麼不能夠大徹大悟？為什麼不能夠明心見性？那是因為你有障礙，你心性上有障礙。障礙是煩惱，使你的心雜亂，所以，不能明心、不能見性。念佛念到一心不亂了，不亂不雜了，純一了，當然大徹大悟，當然明心見性。
經文講到，若一日至若七日。「若」是不一定的意思。從一天到七天，這是說剋期取證，由於眾生發心修行，容易懈怠。懈怠，是我們修學最大的障礙，也是最不容易克服的障礙。但是，這個最大的障礙，雖說不容易克服，我們必須得克服。為什麼呢？因為不克服，我們就沒有成功的一天，什麼時候克服了，什麼時候我們就成功了。克服的方法很多，必須自己要研求對治自己懈怠的方法。不同的人需採取不同的對治方法，絕對不可能用某一種方法能對治一切人懈怠的毛病。經文里講的七天，當然這個「七」還是表法的意思。但是，如果說它是事實，也並不是不可能。因為，自古以來的修學，有一天至七天證得一心不亂的人，的確是有，並不是不可能。達到一心不亂，就是圓滿的意思。所以這個「七」也是代表圓滿。在此給大家作一個簡單的說明，這就是一日到七日，若一日至七日，是剋期取證，是定了這個期限，我們要證果，這個證果就是證得一心不亂。本經講七天；大本，就是無量壽經，它定的是十天，所以說，「十」也是代表圓滿。
這地方有幾句話，諸位要特別記住，否則，這個七天或者十天，你得不到圓滿。第一個齋戒清凈，一心常念，著重在一心。常念，十晝夜不絕，十晝夜就是大本經里講的十天。命終必生我剎這是阿彌陀佛在經上說的。我剎，就是西方極樂世界。什麼叫齋戒？心地清凈就叫做齋戒。心清凈，身也清凈，身心都清凈，這個就叫做齋戒。念呢？得要一心；常呢？是不間斷，你看十晝夜，就是二十四時當中，佛號不間斷。我們平常講，打佛七，又有所謂精進佛七，精進佛七是七天之中，佛號不能間斷。念七天佛是普通事情，七天佛號一句接一句，而不中斷，這不是件容易的事情。精進佛七，沒有睡覺的。因為睡覺是昏沉，是懈怠，功夫提不起來，所以，是睡不得覺的。就是要拼上命念七天七夜佛號不間斷，如果依大本經，則是十天十夜。齋戒清凈，一心常念啊！斷斷續續的念，不行！一心念，精純而一直念，裡面沒有摻雜妄想、沒有摻雜妄念。念佛當中如果起一個妄念，就不叫一心了。對此，初學的同修，一定會感覺到很困難。我們念佛，念一個鍾點，都會起幾個妄念，你要果真念上七天七夜，就不知道會起多少妄念。怎麼辦？古來祖師大德教我們，妄念起來的時候，不要去理會它，不要生煩惱，不要去想，唉唷！我的妄念怎麼這么多，我罪業深重等等。愈是這樣想，豈不是增長妄念嗎？妄念起來了，不要去理會，把注意力集中在佛號上，這樣妄念自然就沒有了。沒有了妄念也不要歡喜。我現在妄念沒有了，這又是個妄念。總之，一切念頭起滅，一概不與理會，把你的念頭集中在佛號上，這樣才叫真正提起啊！提起精神，集中力量，在一句佛號上，這就叫做一心專念、一心常念。目的能夠教我們達到身心清凈。身心清凈，佛土就清凈，與凈土就起感應道交的效用。所以，佛說，你能這樣地去念，這個十晝夜，必定往生西方極樂世界。
再看下面，這個講根，根性有利鈍不同。什麼叫利根？就是煩惱比較輕的人，他一、二天，就能夠得到一心。所謂得到一心，他的心裡不起雜念了。我們首先求的就是這個。你也不要問，一心功夫的深淺，不必去顧這個。就是你二十四小時念佛當中，不起雜念，完全是一片佛號，這叫功夫成片，雖然不是真正的一心，那麼與這個一心相應了這是講根利的人。根鈍的人，就是煩惱障重的人，也許要三天、四天，乃至七天或者十天，才能夠得到一心。他需要的時間比較長。根愈利，時間愈短；根愈鈍，時間愈長。這個的一心，入於三昧。三昧是印度話，翻成中文意思是正定，也就是本經所講的一心不亂。所以，念佛人要以一心不亂，為我們的目標。我這里所寫的這些都非常重要，不是重要的我不會費這么多時間把它寫出來，希望大家要聽清楚、看清楚，依照這個方法去修學。這純粹是一樁屬於自己的事情，千萬不要去理會別人。自己念佛的時候，詢問別的同修功夫怎麼樣了？有沒有得到一心了？你起這個念頭，就叫起妄念你就障礙自己得一心了。別人，一天得也好，兩天得也好、七天得也好、不得也好，一概不去理會。為什麼呢？求自己的一心不亂嘛！你去理會別人，不但你自己一心不亂得不到，破壞了，你還打別人的閑岔，人家已經得一心，你跑去問：你怎麼樣了？人家又得來應付你，這不是打閑岔嗎？障礙自己不算，還障礙別人，這在同參道友上來講的時候，我們如何能對得起別人？常常會有一些這樣的人，專門喜歡打聽別人的境界，這個都叫打閑岔。於自於他都不利。這個在真正念佛道場，特別是在佛七道場上決定不許可，不但在佛堂裡面不許可，離開佛堂也不許可。為什麼不許可呢？七天七夜或者是十天十夜，叫你全神灌注。現在，我們有些地方的佛七，我也參加過幾次，有些請我在佛七當中講開示。講完之後，在過堂吃飯的時候，有些人嫌法器敲得不對；有些人又嫌飯太硬了、菜不合口味。諸位想想，這是不是雜念？這樣七天怎麼能得一心？怎麼能得感應？這是我們真正用功的人，必須要明白的。不但是道場裡面，七天七夜，是一心不亂，就是庄嚴道場。不但沒有一些閑雜的言語，根本就不起第二個念頭。起念，就是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，沒有第二個念頭，這叫一心常念。我們在家庭裡面，家庭也是道場，二六時中，也要學這個方法。也許會說，家庭瑣碎事情多啊！不錯，佛法在世間，不離世間法。家裡面有事情的時候，我們應付事情，把一切事情照顧得周周到到。可是，事情一放下來，正念就提起來了。正念就是佛號。一切家務事情處理完了，這一句佛號立刻現前，這就是好功夫。有事去辦事，事情辦完了，自然佛號就現前，決定沒有其他的妄想雜念。如果你的功夫到這種境界，這叫功夫成片，你往生極樂世界決定有把握，往生極樂世界凡聖同居土。功夫好的人，就是在這個境界里預知時至。再好一點點，可以生死自在，喜歡在這個世間多住幾年，他就多住幾年，願意現在走，他現在就走得了。喜歡什麼方式走，就用什麼方式走，太自在了。希望大家留意並記取。
常言道「因戒生定」，「由定才開慧」。這個地方我想提出五條綱領，給各位參考一下。第一條，這個心定了，深信不疑，這是指你聽到了這個念佛法門。聽了之後，你就能相信，不但信，信得很深，真正到深信，決定沒有懷疑，這是第一層。第二念念相續，正如同前面所講的，這是一心常念，常念就是念念相續。平常，二六時中，這一句佛號能夠自然現前，這才叫真正的念念相續。至於講打個佛七，七天，前面講過那是剋期取證，證什麼呢？證一心，證念佛三昧。第三，不為內惑，內惑就是疑，懷疑。因為你深信不疑了，內惑沒有了。外境是外面的境界之所雜亂；你功夫純一了，內惑外境都不會擾亂你了，也就是內惑外境你都擺脫掉了，都不取它了，就如佛在金剛經上所說的「不取於相」，外面一切境界相，你不取了，內裡面，貪嗔痴慢疑，五種見惑、五種思惑，你也不取它了，這樣才把內外一切境界統統不取了，真正不取於相，如如不動，這不動，就是一心。雖然是這樣的一個境界，這境界不錯了。但是，理上未徹，就是說，你還沒有開悟，這個理是明心見性，你還沒到這功夫。這在理上，沒有能夠大徹大悟，功夫在此地，『但伏妄，未破妄』，妄是講的煩惱，你伏住了，並沒有能夠把它破除。蕅益大師所講的『伏除煩惱』這個就是功夫成片，『乃至見思先盡』，見思煩惱先把它斷盡了，這是事一心。伏除煩惱，功夫成片，見思盡了，就是事一心。
那麼，請各位再看看，理一心不亂是什麼樣的境界。
理一心的人，是由定開慧，這是屬於慧門所攝的。事一心是定門所攝的，理一心是慧門所攝的。可是，理一心是由定開慧的，他一定是先得事一心，而後才得理一心。所以千萬不能誤會，事一心沒有得到，以為我已經證到理一心了，決定沒有這個道理的。這里也有一個簡單的說明。第一，『諦觀審察，一心體究，心佛一如，能所不二』這一個境界，實際上，他完全明白，『心外無佛，佛外無心』，就是『能念心之外，沒有所念之佛，所念佛之外，無有能念之心。』這在前面跟大家講過，這是屬於慧解。確實明了，佛即是心，心即是佛，心佛佛心，無有二相。也不可以，以有無求求。用有無的這個心念去求，錯了！前面也已講過，如果說他有能念之心，當體皆空，所念之佛，了不可得。如果，你要說它沒有呢？那能念之心，靈靈不昧，所念之佛，歷歷分明。因此，不能以有無心來求。所以，有無這種見解也把它斷凈了。有無的見解，『泯』，就是去盡了。能所情亡，這個時候，才真正叫一心。有能有所則二心。有個有，有個無，也是二心，哪裡叫一心？一心裡頭，沒有有無、沒有能所，這才叫真正一心。這時候寂然不動。諸位要曉得，『一』是不動的，『二』就是動的。你要不相信，不要來看佛法，中國人講八卦，講陰陽，這是大家所熟知的。太極是不動的，因為它是一心，寂然不動，可是，一變成兩儀就動了，兩儀就是陰陽。可見，『二』就動了，兩儀生四象，四象生八卦，八卦生萬物。你看看，這動不動？動了嘛！太極呢？太極永遠不動。這個不動當中有動，動中有不動，所以，你這個心不動，你這個地位在太極，你心一動就落到二、三，落到二，就是二儀；落到三，就是八卦，那不曉得落到哪裡去了？所以，我們要求的一心就是不動，就是寂然不動。第三，不為二邊所亂。『二邊』，用今天的話來說就是相對，凡是思維、言說，無不是相對的；這是大乘佛法最不容易體會之處。那就是一切眾生起心動念都是相對的。比如起一念，一念是動，動和靜就是一對，就是相對的。色空是相對的；性相是相對的；有無是相對的；大小是相對的；凡聖是相對的，哪一個法不相對呢？凡是相對的，決定不是一心。所以，我們幾時能夠把相對的離開了，這才能夠真正體會到大乘佛法。所謂大乘佛法，就是一心不亂。這一點，也非常的重要。我們讀壇經，六祖大師在第九章裡面所講，三十六對天然佛法，就是教我們不為二邊所亂。第四，持名念佛，要念到心開見本性佛，就是禪家所講的明心見性，見本性，本性就是佛，心開就是明心，明心、見性。由此可知，念佛，你看前面祖師講到，空谷禪師講到念佛也能念到開悟，也能念到明心見性，可見這個事情不假啦！念到心開見本性佛，這叫理一心不亂。到這個地方才叫做理一心不亂。前面給大家講的，都是理一心不亂的修學方法。這個方法非常重要。這里有幾句話，也希望大家要注意。
事一心，必須要以事一心為基礎、為根本，然後『理中不過用解力而融通，使無滯事相，』就是不要執著在事相上。事相有沒有？有，有不執著，『以為殊勝之因』。這是講理一心修學的過程。由此可知，我們念佛的過程一定是先功夫成片，然後事一心，再最後是理一心，一定是這樣的過程。這個過程決定不會錯誤。這是希望大家要留意的，然後才不至於錯會了境界。
