再講到本經所說的這個就是此中一心不亂，一心不亂，實實在在是「實該觀經三心」。這個該，把觀無量壽經的這個三心都包括在其中。觀經的三心，第一個是至誠心、第二個是深心、第三個是迴向發願心。迴向發願心裡面，又有三個意思，第一個：迴向真如、第二個：迴向佛道、第三個：迴向眾生。在此給諸位略略的加以解釋。因為這個菩提心是大乘修學的基礎。講的遍數不怕多，也不怕多聽，實在說，我們應當要多聽。為什麼呢？我們這個三心，沒能發得起來。至誠心就是決定沒有虛偽，決定不是虛假，而一心不亂，為精為一。決定沒有一個妄念，這才叫至誠心。如果心裡面有一個妄念，就不誠了。阿彌陀佛之外，還有一念，自己立刻就覺察到，我這個心誠就失掉了。當然在初學階段，保持至誠心的時間，一定很少，而失去至誠心的時間一定是很多。所以，我們要把這個時間漸漸地給它增多，漸漸地把保持的時間給它加長，能夠加到二十四小時都不中斷，都不會有一剎那失去，那你這個一心就成功了、就圓滿了。第二是深心。深心的意思是具足一切善法。而這個一心不亂當中，大家想一想，一切惡念都沒有，可見得，這是純善之心。所以，一心不亂就是深心。迴向發願心裡面，包括有三個意思：第一個，迴向真如。這個一心不亂，念到了明心見性，心開意解，一切虛妄的根源，全都滅除掉了。諸法實相，完全顯露，這就是迴向真如。第二個迴向佛道。一心不亂，念念相應。第三個迴向眾生。那麼這個一心不亂，一切妄念都不起，自性眾生，悉皆得度，這普度眾生，度自性眾生，既然能自度了，必定輾轉度他。自己得到這樣殊勝的受用，一定非常的歡喜，把這個方法介紹給別人，將這個法門盡心盡力的推廣，使社會大眾都知道這個法門，都能依照這個道理，依照這個方法來修學，人人都能達到圓滿究竟的境界。這就是迴向眾生，確實，我們自己得到這個受用，感謝老師、感謝佛陀、感謝一切眾生無量無邊的增上緣來幫助我們。我們自己成就了，也必定盡心盡力幫助別人。願一切眾生，人人得度，願一切眾生，個個往生西方極樂世界，見佛聞法，成就無上菩提。由此可知，就這一心不亂。你看看，三心具足了。佛在無量壽經裡面勸勉我們，三心圓法，「法」就是法器，「圓」就是圓滿，沒有一絲毫的欠缺。你看，就在一心不亂當中，統統具足。
下面這一段講臨終往生，這是念佛殊勝的果報：其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前。
這句話很重要，「其人臨命終時，現在其前。」這個「其人」就是指這個念佛的人，像前面所講的這個方法，依照這個方法念佛的人，他臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾就現在其前，現在這個人的面前。聖眾就是觀音菩薩、大勢至菩薩，乃至西方極樂世界的諸上善人。這個就是跟你講，佛來接引了。前面所講的是自力，是你自己的力量。這裡所講的佛力，自他二力法門。所以，往生是千真萬確的事實。但是，必須要具備種種的條件。總總條件裡面可以用兩個部份，都包括了，一個是自力，一個是他力。自力就是自己要具備的。
凡人命終時，指一般人在臨終的時候，所有一切善惡境界到這個時候全部都現前，俱時頓現，換一句話說，臨命終時，是一個決定性的時刻，我們必須要明了。善業，臨命終時現的也是善業，你決定生天上，生人間之相。善業的時候，臨終的時候，臨命終的時候，心地完全是善的。古人說：「人之將死，其言也善」。如果臨終的時候，他一念是善念，來生能夠生到人天。假如是善惡雜修的，里頭有善，也摻雜有惡，雖然是善心，還有不平，還有貢高我慢的習氣，他就現修羅之相，在六道的阿修羅道去投胎了。假如臨命終時，他惡，十惡五逆，他有惡念，哪個人對不起他，哪個人仇還沒報，還有怨恨，他就現地獄相。貪慳嫉妒，臨終時有這樣的念頭，那麼所現的就是餓鬼相。一般人講，人死了以後做鬼，諸位看看這個情形，就知道人死了，哪裡會一定做鬼。但是，人死做鬼這種說法，也不能說沒有道理，因為絕大多數的人，臨終時慳貪嫉妒沒放下，他還有求、還有吝嗇、還有捨不得、放不下。你只要有貪心，就與鬼道相應。所以，佛法常教導我們要放下。試問我，我放下了，我也不吝嗇，也不貪了，如果你在佛法里頭有慳貪，還是與惡鬼道相應，這是必須要覺悟的。世出世間法都不吝嗇、都沒有貪愛，才能夠不墮餓鬼道。世間人，他貪心沒斷，他可以這樣做；學佛的人，覺悟的人，怎麼可以這樣做？所以我們這個錄影帶、錄音帶，沒有版權，歡迎大家拷貝、流通，我們絕不追究，你翻印得越多越好。你翻印，我給你頂禮，你是大菩薩，你是發的大悲心。前面講了，輾轉流通，普度眾生，這是大悲心、是迴向發願心啊！十方諸佛都讚歎你。我要是嫉妒、障礙，還要找你來打官司，那我的果報，准在阿鼻地獄。這些我們要明白。經論上，祖師們常常教導我們看破放下，這是一句至理名言，是一句真正利益我們的話，幫助我們破除無始劫以來的深重煩惱障礙啊！使我們一生當中，真正圓滿成就佛道，再不會墮落在餓鬼道。末後一條愚痴暗蔽，這是畜生道。為什麼會墮落在畜生？畜生一愚痴。什麼叫愚痴？簡單的說，是非不辨，所謂顛倒是非、邪正不分。什麼叫邪？什麼叫正？什麼叫善？什麼叫惡？什麼叫利？什麼叫害？他都搞不清楚，這種人叫愚痴之人。舉一個簡單例子來說，認真研修佛法，這是善；盡心盡力弘揚佛法、勸人念佛，這是善。愚痴之人，怎麼樣呢？自己不辯真妄，不辯是非，還要去妨礙別人，障礙人行道、障礙人修道、障礙人弘道，他為什麼障礙？愚痴呀！把神當作佛，真正的佛呢？沒有看在眼裡，愚痴暗蔽。『暗』是無明，也就是糊塗、無知。『蔽』是障礙，把自己的清凈心及智慧障礙了。沒有智慧，就糊裡糊塗、就愚痴，就入在畜生道里。所以，這兩道的機會是非常之多。貪慳、嫉妒、愚痴、暗蔽，這種相最多。換言之，臨終的時候，現這種境界的可能性也極大，的確是佔大多數。如果我們在這一生中，不能夠深入大乘佛法，把世出世間的這些道理、事實真相，搞得清清楚楚。我們自己恐怕也免不了要墮落在餓鬼畜生裡面，這是要特別注意的。當然，學佛之人目標是超出六道。不要說不願意墮落惡道，天上人間，也不想再來。再來，是要乘願再來。乘願再來的，你是佛、是菩薩的身份，來幹什麼？來度六道眾生的啊！
再看：一生念佛，一心不亂。『佛』，阿彌陀佛，『聖』，觀音菩薩、大勢至菩薩，自然現前。這個要記住，經裡面所講的，佛是聖言，像金剛經裡面所說，如來的言語，『是真語者、是實語者、是如語者、是不妄語者、是不誑語者。』這些話是佛說的，我們應當相信，不可以懷疑。
說到這裡，也許有人會懷疑，不學佛不知道，學了佛之後才曉得，佛門裡面有很多魔事，著魔了。我們念佛的人，臨命終的時候，會不會有魔變成佛，來欺騙我們呀？會不會有這種事情？譬如說參禪的人，有很多魔變成佛菩薩的形象來矇騙他。學密的人，這個魔境大概比學禪的還要多。我們念佛的人，會不會著魔？給諸位說，念佛人著魔比參禪、比學密的要少得太多，不能說沒有啊！但是，有一個原則我們要記住。凡是著魔，必有著魔的因素。如果沒有著魔的因素，魔力量再大，對你也無可奈何。著魔因素是什麼呢？就是你的妄心沒斷，也就是你對於世出世間法沒放下，你才會著魔。假如，你把世出世間法一切統統放下，萬緣放下了，魔對你沒有辦法了，這是一個很重要的原則，所以必須跟大家解釋一下。或者有人說，臨終見佛，以為是魔境界，或者說自心業現，實無他佛來者，斯蓋不知，生佛一體，感應道交，自障障他，為過非淺。
請看經文：是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。這個土，念去聲字，念『國土』。這一段經文是說明，念佛功夫到一心不亂，臨終見佛之人，上生佛國。「是人」二字要特別注意，究竟是誰呢？其他人，他的往生，他成就了，與我們畢竟沒有干係。重要的是自己，可是我們自己是否具足像經文所說的那些條件？其中最重要的就是「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。換言之，要多善根、多福德、多因緣，而這個三多在一心不亂，就全都具足了。所以我們要想修這個三多，你就修一心不亂。此地這個「是人」就是一心不亂，具足三多之人，他在壽命終了的時候，說到這裡，諸位要知道，我們每一個人的壽命是屬於業報的，過去的業力，感得今生的壽命，包括我們的健康狀況。可是學佛的人，壽命是操縱在自己的手裡，這一點我們一定要知道。佛法裡面所謂的乘願再來的人，他的壽命是願力支持的，不是業力。業力支持的這個生命，不自在，到你這個業力盡了之時，這個身體也就要死亡了。願力，那是自在的，願力的自在是與眾生的福德因緣又有密切的關係。譬如說，十方諸佛菩薩，哪一個不願常住世間，度化眾生呢？這是諸佛菩薩人人都可以做得到的，何以今天諸佛菩薩不住世？其實諸佛菩薩就在我們眼前，奈何我們不認識，他自己也不宣布，我們也就不曉得啊！眾生的善根福德成熟了，這一些再來人就以佛菩薩、羅漢的身份出現在世間，度化眾生。如果眾生善根福德因緣沒有成熟，也就是說，業障重，這個時候，諸佛菩薩還是來，所現的身相與我們凡夫一樣，在這個世間表面看來好像也造善造惡，與我們眾生和光同塵，以種種善巧方便，為一切眾生種諸善根，這是佛菩薩，他的生死是自在。現在最重要的就是我們自己，壽命是我們自己最關心的一件大事。如何將自己業報的生命轉變為願力的生命，這是學佛人要解決的一個重要課題。如果這一點做到了，你在佛法裡面，必定增長了信心、堅定了信念。所以乘願再來，並不一定講我們在這個世間死了，我們往生到西方極樂世界，由西方極樂世界成就之後再回來投胎，當然這樣也是可能的，也的確有這樣的事實。那麼最理想的就是我們現在這個業報之身，我們學了佛，在佛法裡面修學有成就了。我們知道三界六道生死的業因，那個因緣是什麼？前面雖然已講過，下面還要跟大家來說明一個事實。我們把三界六道，生死的業因斷盡了，西方凈業修成了，這個時候我們現前這個身，就由業力一變而為願力。這樣的人物事例自古以來可以說是不勝枚舉。
佛經里有一個故事：有一個國王，請教一個比丘說，如果一個人在生時，造作很多的罪惡，他臨命終時念佛往生佛國，這種事我不相信。一生造作罪惡的人，臨命終時念佛往生。這個國王不相信，我們會相信嗎？但是真有例子，唐朝的張善和就是例子。一生殺牛，臨命終時念佛往生，往生傳里有記載。宋朝的塋珂比丘，雖然出家了，不守清規、不守戒律，在僧團里人人都瞧不起他，他最後也是念佛往生。塋珂比丘知道自己造罪業太重，必定會墮地獄，墮地獄太可怕了，所以他就請教一些同修，有沒有辦法救他？別人就勸他，唯有念佛往生西方極樂世界！於是他就發了一個願，決定念佛求生。他把自己關在房間里，不吃飯、不睡覺，一心念佛，念了三天三夜，把阿彌陀佛念來了。阿彌陀佛現身在他面前，對他說：你的陽壽還有十年，你這個十年當中，好好念佛，到臨命終時，我來接引你。塋珂就向阿彌陀佛要求，他說我最好現在就往生，我十年的壽命不要了，因為我經不起誘惑，再活十年又不知道要造多少罪業。我還是現在就去吧！阿彌陀佛很慈悲答應了他，佛說：這樣很好，三天以後我來接你去。他開心了，將房門打開告訴廟里大眾，三天以後阿彌陀佛接引我往生。廟里頭沒有一個人相信他，你這種造罪惡，罪業多端，不守戒律的，三天後你就能往生？可是，聽他說話語氣不像騙人，所以大家半信半疑。好！三天後看你往生不往生？到第三天早晨他洗漱干凈、換好衣服，做早課時，要求大家替他助念阿彌陀佛。佛號響起，塋珂告訴大家，阿彌陀佛已經來接引我了，我看到佛了，向大家告辭，他就往生了。又沒有害病，這是一個破戒造業的出家人，這就是國王所講的不相信，但事實真有啊！可見得佛門廣大，無所不容，這是真正懺悔。那先比丘答復國王時，打了個比喻，他說，你看這塊大石頭，將他丟到水裡，會不會沉到底下去？會啊！比丘說你相不相信，我可以將大石頭放到水裡而不下沉？國王不相信。那先比丘說，我把大石頭放在船上，它沉不沉呢？噢！我相信！諸位要明白阿彌陀佛的願力，與你自己的懺悔力，就是船啊！所以你無量劫造的罪業，只要有這一條大願船，你就不會墮落，你就能往生佛國。那先經里頭有這么一個比喻，所以說，一定也能夠往生。
