「舍利弗，於汝意雲何？何故名為一切諸佛所護念經？」這一句是釋迦牟尼佛的問話，叫舍利弗尊者給他講：你的意思以為如何呢？為什麼這個經的名字叫一切諸佛所護念經？實際上這個經題是十六個字，佛在此只取了後半段，這個後半段要是明了一切諸佛之所護念，它的意思自然就明白了。有名必有義，義要是明白了，這樣他才能夠受持，乃可受持。義要是明白了，信心才懇切。這一段只是征問、解答，在底下一段經文，當然這個是大事情，沒有人能夠問得出來，也沒有人能夠答復得出來。所以佛自己提出這個問題，然後自己來解答，下面這一段經文是佛的解答。 「舍利弗，若有善男子善女人，聞是經受持者，及聞諸佛名者，是諸善男子善女人，皆為一切諸佛之所護念。」
佛給我們解釋：得蒙諸佛護念，正是由於具足三慧。「聞」，就是聞慧；「受」就是思慧；「持」就是修慧，這就是凈土的三資糧。前面說了三種必修具備的條件統統都具足了。下面要詳細給諸位說一說。聞慧是聽了以後就深信不疑。念佛法門，在八萬四千行門裡面是真真實實最妥當的一個法門啊！最妥當、最可靠。我們真正能夠信得過，這就是聞慧。思慧是講領納、接受在自己的心中，對娑婆世界確實生起了厭離之心，想擺脫這個世界；而對西方極樂世界也真正生起了欣求之願啊！發願往生西方極樂世界，這個就叫做思慧，真動了這個念頭。換一句話說，這個地方的身心世界真正放下了，一心一意求取西方極樂世界，這才是本經所講的思慧。持名，就是修慧；修慧就是執持名號，凈念相繼，一心不亂。這些意思前面已經講得很多，希望大家要特別留意，只有具足三資糧才能直取西方凈土。
經上講，及聞諸佛名者，諸佛名字就是念阿彌陀佛，這一點大家要特別留意。「諸佛名字，就是念彌陀名號；以彌陀乃法界藏身。」諸位在念早晚課誦，念八十八佛，你會念到法界藏身，阿彌陀佛。所以「念彌陀一佛，就是念一切諸佛」，「故曰，諸佛名字。」所以，這個經裡面講，「及聞諸佛名者」，這個諸佛名，就是阿彌陀佛。此處不可錯會，你要是錯會了意思，以為這是諸佛名號，到藏經里把萬佛名經找來，你去念萬佛名，那你就喪失了大利，最大、最殊勝的利益。因為念萬佛名不容易得一心，你不知道阿彌陀佛這個名號就是一切諸佛的名號，是諸佛的總名號、共同的名號，念阿彌陀佛，十方三世一切諸佛統統都念了，一尊佛都沒有漏掉。
無量劫以來，你如果沒有修福、修慧，正如經文所說的「不可以少善根福德因緣。」你一定是在往昔修了多善根、多福德。善根是慧，多善根、多福德，才能在這一生當中聞到了正法。「已曾欽奉諸如來」，不但是無量劫當中修福修慧，你在無量劫當中，欽仰、事奉，許許多多的佛菩薩，「故有因緣聞此義」，你現在才得到如此殊勝的因緣，能夠聽到凈土法門這樣的教義。這是實實在在的難得，華嚴經里也有一首偈子贊嘆說：「寧受地獄苦，得聞諸佛名。」我寧願去受地獄的苦，只要能聞到諸佛的名號。這個諸佛名號就是阿彌陀佛。「不願生天中」，天上享福，福報非常之大，那麼享福又怎樣？享福，「而不聞佛名」，這是得不償失。聞佛名就有解脫的機緣，就有了生死，出三界，也就是超越六道輪迴的機會。不聞佛名，雖然在天上享福，不能夠超越六道，所以才不願生天中，只願得聞佛名。這一部經的功德利益，實實在在像經名所說，不可思議。諸佛名的功德，也就是一句阿彌陀佛的功德，不可思議。聽到這一句佛名，必定有大因緣，必定能夠得十方三世一切諸佛之所護念。常途的修行，就是普通修行，完全要靠自己，必須破無名、見法身，才能夠與諸佛菩薩感應道交，換一句話說，得明心見性以後，佛菩薩才護念。這個法門特別，只要一聞佛名，就蒙諸佛菩薩來護念，真正是不可思議！
經上說，如果能夠皈依三寶，受持一尊佛的名號，現世當獲十種利益。現世就是現在世，現在世他就能夠獲得十種不可思議的功德利益。我們先說說這個皈依，前面跟大家詳細的講過，經典裡面的話，不能不信，也不可以誤信。如果你看到皈依三寶，受持一佛名號，就能得到這樣殊勝的利益，我現在要皈依三寶，天天也念阿彌陀佛了，那麼我有沒有得到這個殊勝的功德利益呢？不能說沒有，雖有，但是不顯著，原因在哪裡呢？許多人是誤信了這一句話，對這一句話的真實意思沒能了解。就是皈依這兩個字他沒做到，只是在形式上做了一個皈依的手續。請一位法師在佛菩薩像前，將三皈依念三遍，受持乃有口無心，十種利益他怎麼能得到？皈依必定要像六祖壇經傳香懺悔第五章所說的，真正皈依。「皈」是回來。從前我們的心都在五欲六塵上，都是隨著境界遷流，現在把我們的心從五欲六塵，從一切虛妄境界上拉回頭，回頭來依什麼呢？依三寶。三寶：佛寶是「覺」的意思，覺而不迷。我們要依覺而不迷；法寶是「正」的意思，我們依正而不邪；僧寶是「凈」的意思，我們要依凈而不染，這才是皈依三寶。反思一下，我們二六時中，六根接觸六塵境界，是不是覺而不迷？果然覺而不迷了，那我們是從「迷」回過頭來了，依靠「覺」了，這叫皈依。果然是正而不邪了，我們從前在邪知邪見回過頭來，現在依正知正見。以往我們是染污，如今從染污回過頭來，依清凈，凈而不染,這才是真正的三皈依。
特別是「臨終正念」，這個正念諸位要牢記，正念就是阿彌陀佛。臨命終時，這一句阿彌陀佛沒忘記，念念在懷，求願往生， 「金台接引，往生凈土」。一個真正皈依三寶，念阿彌陀佛的人，一定能得到這十種殊勝的利益。
末後這一句，我提醒諸位同修，「學貴圓解，行貴專一」。我們才不至於迷信。「解」要解得圓滿，不能解偏了。「行」是講修行，修行一定要專一，這樣我們才能夠在很短的期限里，收到最殊勝的效果。
請看下面經文：皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。「皆得」這兩個字是指，凡是聞到這部經，就是聽到這部經一佛說阿彌陀經，聽到這一句阿彌陀佛的佛號，可以說無有一人而不得。得到不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。這句話是梵語。阿耨多羅，中文意思是「無上」之意，三藐是「正等」的意思，三菩提是「正覺」的意思，所以這句梵語翻成中文就是「無上正等正覺」的意思。古大德們在一切經裡面，依舊用阿耨多羅三藐三菩提，而不用無上正等正覺呢？就譯經體例而言，這叫遵古不翻。我們尊重它，所以還是保持梵語，另作解釋而已。
你有緣份聽到這一部經，「名」是阿彌陀佛，你有緣份聽到阿彌陀佛這個名號。最最要緊的聽了以後，你要深信，決定沒有懷疑，真正的相信。信了之後要發願、要願求，發願求生西方凈土；深信凈土法門，求願往生。第三要真正修行，修行就是念佛，持名就是念佛。念佛，要像前面所講的齋戒清凈，一心不亂，常念阿彌陀佛，功夫熟了，自然就不退轉，一生當中，必定能夠圓滿的證得無上正等正覺。
無上正等正覺，有因與果的差別，我們從四個階段里頭說信解行證，他在信位、解位、修行位，在這三個階段的時候都叫做因地，如果在證後，那就是果地了。本經經文兩次提到，稱他名號，都是指的因地，為什麼呢？它說了不退轉。信位的時候，對於無上正等正覺，不會退轉到不信；解位上也不會退轉到信位；行位上也不會退轉到解位。所以只有往前精進，而不會後退的。這統統都是因位上來說的。如果是在果位上，就更沒有退轉可言了。所以經上講的不退轉，就是指在因位。在因位不退轉之說能夠堅定我們的信心，使我們明白這個法門，不要說是往生西方得三不退，現前我們真正發心三皈，執持名號，可以說念念皆不退，這是多麼殊勝的法門。
遇三寶，這是講住持三寶，你遇到了。遇到了三寶就有求福求慧的機會，這個機緣就有了。雖然「求福求慧，雖亦有殊」，各有不同，有人求福，有人求慧。在三寶門中求福的佔大多數，求慧的人沒有求福的多。但是大家要記住，「必當存有三寶觀念」，你才能夠真正求得到。常言說得好，「佛氏門中，有求必應」，沒有求不到的。但是求要有正確的理論依據，要有正確的方法修學，才會有求必應。如果你不懂理論，不懂方法，盲目的去祈求，是求不到的。這里教給你有求必應的要領。就是你心裡面一定要有三寶的觀念。三寶的觀念是什麼呢？是凈一一清凈、是正、是覺。覺是佛寶、正是法寶、凈是僧寶。所以你自己的心，要覺、要正、要凈。心裡要常存三寶，諸天神將佑護你、保佑你，諸佛菩薩保佑你，求福求慧都能夠得到。所以說，「仗此觀念」就是覺的觀念，覺觀覺念，正觀正念，凈觀凈念。「薰入識田」，八識田中，「種子」就是三寶種子，覺、正、凈的種子「遲早現行」。這是有求必應的理論、道理。我們懂得這個道理了，「佛氏門中，有求必應」，我們才是深信不疑，真是求什麼得什麼，求成佛都能成佛，何況其他？「況又有諸佛護念」。本經說的，「故曰，皆得不退菩提，夫復何疑？」你還有什麼疑惑呢？所以像這些地方，我們不把這些道理，真正弄透徹明白，你怎麼個求法？又如何能夠實施、做到，真正做到有求必應。若求不應時，你說佛菩薩妄語，自己造的罪業更大。其實是你自己沒有把道理搞通，是你自己有障礙而不是說求不應啊！有求必應的原理是一切唯心造，所謂說是「萬法唯心，萬法唯識」。這是根本的原理。所以你要向自己心地上求，而不是向外求。因為一切唯心造，那一切唯心造，我心裡想什麼，就得什麼了？不是這樣的，因為你現在這個心是妄心，不是真心。妄心造不出真實相，妄心所造的是煩惱。所以你要求真心，真心就是覺心，真心就是三寶，真心是正心、清凈心。中國的儒家也是了不起，儒家教人格物、致知、誠意、正心。誠意就是覺心，就是佛寶；正心就是法寶與僧寶，就是正心與凈心。可見儒、佛的道確實是相通的。佛門裡講有求必應，儒家也講有求必可得。如同孔老夫子在易經里所說的，教我們從心裡面去求，修自己的覺心、正心、清凈心，然後才能夠隨心所欲，有求必應了。
請看經文：是故舍利弗，汝等皆當信受我語，及諸佛所說。
是故，就是前面所講諸佛護念，不退佛果之故。世間之法，還有什麼能夠超過的呢？所以釋迦牟尼佛再三的囑咐我們，叫著舍利弗以及與會的這些大眾，乃至於末法時期，像我們這一些眾生在內。我們要好好記住「皆當信受我語」，「我」是釋迦牟尼佛自稱，他老人家所講的每一句話，我們都要相信。「受」是受持的意思，就是絕對不能把它忘掉。
不要認為出家受了戒，未必是真正的信佛。所以佛在這里再三的勸勉我們，是有他的道理的，那就是說深信不疑很難。真正信佛的人，一定是依教奉行，而且是百分之百不折不扣的依教奉行，這才叫信佛，才叫受持啊！這信受兩個字不簡單，我們要互相勉勵，應該深深地去反省，「吾人誠信否？」我們自己是不是真相信了？經裡面有「諦信」這個名詞，也就是世俗所言之「誠信」，誠信裡面沒有懷疑，諦信也是沒有懷疑。問問自己是否真正信了？真正要是信了，就有十種殊勝功德利益，而所得利益的深淺，利益的顯著與否，就看你諦信功夫的淺深了，完全講的是信心。一分的深信，得一分的利益、十分的深信，就得十分的利益。
下面經文是勸願流通，請看經文：舍利弗，若有人已發願、今發願、當發願，欲生阿彌陀佛國者，是諸人等，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，於彼國土，若已生、若今生、若當生。
這個地方要注意，已經往生的、現在往生的、將來往生的，注意這些字眼。前面經文說的是勸信，這一段勸我們發願，願生佛國，就是願生阿彌陀佛極樂國土。已願已生，就是已經發願的人。發願是自己的力量，接引是佛的力量，所以這個法門稱之為二力感應。只要有發願的，佛沒有不接引的。所以說是從前已經發願的，都已經往生了，這是指過去前哲，求生凈土的人，實在是不勝枚舉，太多太多了。今願今生，今願就是現今願求往生的人，現在真正有願求生西方極樂世界的人，他有信願再加上持名力行，他這個世間的緣份盡了，必定往生，就是講今生佛一定來接引他。當願當生，「當」字是指當來之世，這個當來把我們現在都包括在其中了。這個「今」，是釋迦牟尼佛在世之時，那個時候當時的人，發願往生的，也已經往生了。那麼將來就是我們了，將來的人他要相信、諦信不疑，要有切願求生凈土，必定像以往那些往生的人一樣，必定蒙佛接引，絕對不會落空的。說明西方導師阿彌陀佛無盡的悲願，盡未來除，接引信願持名往生之人。前面講過，聞、信、受、持，「聞」就是說聞經，或是聞佛的名號，就能夠生凈信，就能夠領受、就能夠持名。也就是三資糧具足了。這還只是誦持而已，已經獲得這么大的殊勝利益、不可思議的利益。但是初發心的人，或是止於福報，這一點大家要特別注意。我們知道念佛同修中大多數人，他的信願行求的是什麼？求世間福報、求功名富貴、求健康長壽、求家庭老少平安，求這個。這個心量就太小了，「於大道則未敢承當」，大道就是無上正等正覺。如果於大道不敢承當，就太可惜了，則辜負了這個法門。在這里還要特別說明，「欲生凈土不難」，不要認為這是很難，我們做不到的事情啊！不難，只要真正具足了信願行，前面說了，已願已生、今願今生、當願當生，怎麼會難呢？所以說能於信行之外，再加發願，即可成功啊！你要是真正肯發願，這個事情就成功了！所以說信、願、行，這三個條件全部具備了，你就決定往生了。像前面經文講的，已經發願的已往生了，這個就是為我們作證明的，我們應當相信。你要是不信，那真是太可惜了。這樣殊勝的機緣，簡直比武則天為大方廣佛華嚴經所提開經偈所言「百千萬劫難遭遇」還要難得。百千萬劫難遇到的一個機會，我們在這一生中巧遇了，遇到了，具足信願行三個條件，就成就了。我們要相信，難信也要信啊！
