慧靜法師：《佛說阿彌陀經》慧靜法師講經弘法系列十七

下面的經文，佛再次勸我們發願往生。是故，舍利弗，諸善男子善女人，若有信者，應當發願，生彼國土。這是第三番勸我們發願了。第一次我們所讀到的經文佛對我們說：「眾生聞者，應當發願，願生彼國。」佛又對我們講：「若有眾生，聞是說者，應當發願，生彼國土。」這是初次聽佛說西方極樂世界，依報、正報的種種莊嚴，凡是生到西方凈土的人，個個都證三不退，所以佛才勸我們發願。第二次聽佛講，念佛見佛，命終往生西方極樂世界，佛的再次勸勉說明，想到西方極樂世界去就能去，往生並不難，不是我們想像的那麼困難的事情，而且皆不退於阿耨多羅三藐三菩提。承上文，既然你相信佛語了，也相信六方諸佛所說的，理應發願往生西方極樂世界。這段經文，讓我們真切的感受到了本師釋迦牟尼佛，他老人家大悲心是如此的懇切，不厭其煩地再三勸勉我們，如果我們還要把這些當作耳邊風，那就大錯特錯了。因此，自當依佛的開示，依佛的教誨，深信不疑，真正地發願求生凈土，成就無上菩提，才不辜負本師釋迦牟尼佛的無盡悲心、佛的大慈大悲啊！
請看經文：舍利弗，如我今者，稱讚諸佛，不可思議功德。彼諸佛等亦稱讚我不可思議功德。而作是言，釋迦牟尼佛能為甚難稀有之事。
在上面是稱讚阿彌陀佛，這個地方是稱讚諸佛。玄奘大師的譯本也是說的稱揚贊嘆！稱揚贊嘆無量數佛。細細想來，譯經者是在說明一個道理，那就是佛佛道同。彌陀就是諸佛，諸佛就是彌陀。如前面所說的，法界藏身阿彌陀佛，如果就事論事來說，在前面六方諸佛都贊嘆阿彌陀佛，那麼我們要贊嘆阿彌陀佛，豈不就是贊嘆六方一切諸佛了嗎？所以無論在事上，無論在理上，大家一定要明了，千萬不可像世間人感情用事，以為贊嘆這個，沒有贊嘆那個，那個會怪你，沒有這個道理。譬如我在你面前贊嘆某一個人，你聽了之後很喜歡，並且也贊嘆他，我聽了一定很高興，決定不會說：「唉呀！你怎麼贊嘆他？不贊嘆我呢？」人同此心，心同此理。由此可知，你念佛，佛名是無量無邊。最為殊勝、最為第一，無過於阿彌陀佛。所以贊嘆阿彌陀佛就是贊嘆十方一切諸佛。
我們的本師釋迦牟尼佛，敘說十方三世一切諸佛如來，勸信的告誡之言，裡面就含有贊嘆諸佛幫助阿彌陀佛弘揚凈土，接引世界一切眾生往生西方國土的功德，所以才說稱讚諸佛。這些含義認真細想其中的道理就愈來愈清楚明白。經文裡面「而作是言」這句話，以及後面所講，五濁惡世，能夠成佛說法，而且是能夠說這樣殊勝的法門，這都是諸佛輾轉贊嘆的話。本師釋迦牟尼佛特別地給我們敘說。告訴舍利弗尊者，也就是告訴我們所有眾生。
現在簡單給諸位說說本師釋迦牟尼佛的德號。釋迦牟尼是梵語，「釋迦」中文意思是「能仁」，「仁」是仁慈，所以這個是就悲德所建立的。而「牟尼」翻成中文就是「寂寞」，是從智德上建立的。前面也曾經為大家說過，諸佛菩薩的名號是沒有一定的，它是表示德行，或者是功德、智慧、因果，由無量法門當中建立的。我們知道佛法就是諸佛說法，必然是契機、契理。由此可知，諸佛菩薩的名號也不例外，也是契機契理。所以佛在我們這個世界示現成佛度生，他的名號就叫做釋迦牟尼。你要問為什麼呢？因為在這一個地區教化，佛的這個名號是最適合這個教化區域現階段眾生的根性。娑婆世界的眾生罪業深重，缺乏慈悲，看看古今中外的歷史，哪一天沒有戰爭，哪一天沒有互相殘殺，這些都是在造作極深的罪業。一般常說，佛法是慈悲為本，方便為門。能仁就是慈悲。所以世尊的德號，就是在娑婆世界教化的宗旨。我們念這句德號就是念釋迦牟尼佛的教化宗旨，諸位要記住這個意思。我們知道，佛教就是教育，是本師釋迦牟尼佛對九法界眾生至善圓滿的教育，我們念念不忘本師的德號，就要時刻記住佛陀教育的方針和宗旨了。我們學的是什麼？心地清凈、如如不動，就是寂寞的意思，就是牟尼的意思。大慈大悲、救苦救難，這是能仁的意思。這叫真正學佛啊！這才是釋迦牟尼佛的真正弟子啊！你曉得這個道理了，佛要到西方極樂世界去教那邊的眾生，同樣的這個方針宗旨能用得上嗎？極樂世界的人，都是一心不亂，也就是牟尼的意思，個個成就了、都圓滿了。極樂世界的人，人人都是上善之人，大慈大悲啊！能仁兩個字也做圓滿了，釋迦牟尼這四個字，在西方極樂世界的眾生，他們都圓滿了。
經上說「能為甚難希有之事」，這一句是指底下所講的兩大類難事。如果在凈土，成就無上菩提已經是難事了。如果是一個帶業往生的人，他生到西方凈土之後，雖然圓證三不退，可是從凡聖土提升到方便土，由方便土再升到實報土，實報土再升級到常寂光土，也需要相當長的時節，不是一件容易的事情，何況在我們娑婆世界，五濁惡世，示現成佛？所以這是難中之難。如果要為五濁惡世眾生說法，說人天福報之法，這一些人聽到了很能接受，如果跟他講出世間的佛法，能夠聽入耳的人就不多了。給他講大乘佛法，講信願持名求生凈土之法，他要能夠聽得進去，真是稀有之中的稀有。所謂是「甚為希有」。這一樁事情如果我們不能很冷靜、很細心地去觀察，去思考，就很難體會到佛說法的這番心意。我們不能體會到佛說法的這個深意，我們就辜負了佛恩。何況六方無量無邊諸佛，共同轉為稱讚不可思議功德，這句話里的含意非常之多。第一個，阿彌陀佛他老人家的願行不可思議。釋迦牟尼佛能夠在娑婆世界，五濁惡世，給一切眾生介紹這一個法門，這是不可思議功德。十方諸佛，無有一位不贊嘆的，這是不可思議功德，真正是甚難希有。
請看經文：能於娑婆國土，五濁惡世，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中，得阿耨多羅三藐三菩提。這是說明甚難希有之事，意思是說釋迦牟尼佛能夠在娑婆國土，在他所應化的這個地區，眾生幾乎都是業障深重，剛強難化。雖然是在這五種濁惡的境界當中，這些眾生他能夠忍受得了，這么苦的環境，他還捨不得離開，所以稱作堪忍。下面將這個五濁給大家介紹之後，你才知道諸佛菩薩在五眼圓明，正覺觀照之下，我們這個世界的真相，你才能夠稍稍體會到幾分。

先說明「濁」的意思，「濁」是渾濁的意思。楞嚴經里有一個比喻，好比清水，原本非常潔凈，清水裡如果丟進一把沙土，水就變得渾濁了，原有的清潔的相就失掉了。事實上，我們這個娑婆世界有五大類的渾濁。
第一就是劫，劫濁。「劫」是說的時間。梵語「劫波」，中文的意思叫做時分，就是時間。時間怎麼會濁呢？世俗人常說，現在的年頭不好就是這個時劫不對，這個就是佛在經典裡面講的劫濁的意思。就是在這一段時間當中有濁惡的現象。劫濁是以「四濁增劇為體」，它是沒有自體的。劫濁，沒有自體。就是後面所講的見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁增長劇烈了，這四種濁相愈是劇增，我們就叫這一段時劫不好了。所以，它這個相是「積聚交湊，熾然不停為相。」佛在經典里給我們講，如果是在滅劫，人壽減到兩萬歲的時候，於是就有下面這個見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁，就有這種現象發生。佛在經典里告訴我們，人的壽命最長是八萬大劫，所以說是八萬四千歲。我們這個世界是濁惡不堪。而西方極樂世界是清凈國土，我們這里的五種惡它都沒有。如果我們知道這個事實，就應當舍濁就清，舍五濁惡世，取五種清凈國土，這樣才能夠超越劫濁。劫濁之中，如果要不是帶業往生，就很難得度，這是我們必須要真正認識清楚的。所以在今天修行，無論是在家、出家都相當不容易。我們現在濁惡的程度，比起釋迦牟尼佛當時要嚴重得太多太多。所以在今天，唯一的希望就是期望能帶業往生。然而帶業往生必須要通曉帶業往生的理論。必須從心裡面斷除一切疑惑、要懂得修學的方法，也曉得證入的境界，這樣才能夠轉劫濁為清凈智慧。就像經里所講的西方極樂世界，蓮池海會，蓮池就是比喻清凈的意思。這是劫濁的大意。
第二是講見濁。「見」是講見解，就是眾生的見解都不正確了，都失去了正知正見，這個我們就稱之為見濁。邪知，錯誤的見解，這是它的相狀，就是見濁的樣子。什麼叫五利使？在此要跟諸位說明的，就是佛法里常常談到的見惑、或迷惑，也就是錯誤的見解。這個「使」是比喻，好比閻羅王手下的這些小鬼，當差的。「利」是說它很猛厲，非常的明顯，有這五種。五種錯誤的見解，它能夠讓我們造種種的惡業，能使我們趣入生死輪迴，所以叫做「使」，而且它的作用非常之猛厲，我們稱它作五種利使。第一個就是身見。「身」就是我們這個身體，一切眾生，執著這個身體是自己，這是錯誤的見解，從自己身上起這個見解，貪著其事，就是貪愛自己的身相。不知道自己這個身相是四大五蘊，因緣和合而現的幻相。金剛經里給我們講的「凡所有相皆是虛妄」。他不了解，這個身不但是身，連心都是虛妄，不是真實的。不知道我們這個身心是無常，不知道這個身心是沒有主宰，沒有自在啊！執著身與我，這是第一個錯誤的見解。第二個叫邊見。「邊」就是兩邊，拿現在的話來講就是相對的，把這個相對當作真實，這是講的邊見。他在兩邊當中執著一邊。一味地偏執，不能夠覺悟他的這個見解，是偏而不圓，他也不知道自己的見解是錯誤的。譬如說，有的人執著人死了就沒有了，死了就了了，不相信有來世，認為一死什麼都了了，這一種叫斷見。還有一種人，他相信有輪迴，人死了來生還是人，死了有什麼關係，二十年以後又是一條好漢，這叫常見。對不對呢？都不對，人死了來生未必還是人身，因為有六道輪迴嘛！絕不是人死了來生還做人，狗死了來生還做狗，那就變成常見了。人死如燈滅那就叫斷見，都不是正確的見解，都不是事實。第三種叫見取見，這個見取見與戒取見，一般都稱之為成見，某人成見很深，都說之為成見。這裡面的區別，一個是執著在果上，是對於果報的成見；一個是對於修因的成見。對於果報的成見，佛法裡面稱之為見取見。學佛的人，這一些見解也免不了，自己沒有證果，卻以為證果了，這就是見取見。自己沒有得定，以為得定了，也是見取見。第四是戒取見，戒取見是在修因上發生了成見，就是修行方法上「非因計因」，不是這個因啊！他以為是這個因。這個成見是很大的錯誤。我們拿一般宗教來說，譬如講信了上帝就能夠生天堂，這句話說得很籠統，這是錯誤的。一個人他一天到晚造作罪業，只要能信上帝就可以生天堂，如果這樣，上帝的天堂豈不成了罪犯的包庇所嗎？上帝就變成黑社會的大頭目了。生天堂有生天堂的因緣，不能說信了就能生，生天，在其他宗教里有十誡，十誡的確是生天的標准，如果能夠把十誡修好，你就取得生天的資格，這才是生天的正因緣。在佛法裡面講，比如說念佛求生凈土，多少人有這個心願，是不是念佛就能夠生凈土呢？如果你認為念佛，每天念阿彌陀佛，將來就可以生西方極樂世界了。給諸位說這也很危險。怕的是你也墮在這個非因計因。凈土經論里給我們講得很清楚，在本經里各位所看到的「不可以少善根福德因緣得生彼國」，念佛要念得一心不亂，心不顛倒，這不是說得很清楚嗎？不是說念了就能生啊！要念到一心不亂，念到心不顛倒，這樣才能往生啊！不是我天天做壞事不要緊，只要念佛將來我生西方極樂世界，我不會受惡報。哪有這個道理呢？所以說善有善報，惡有惡報，不是不報，時辰未到。善惡因果報應，絲毫不爽。只有記住了這個定律，我們才不會發生錯誤。要往生西方凈土，必須要依照經典的理論、方法、境界，認真地去修學。定，只是手段，不是目的。定要開智慧，只有定沒有慧，不能開悟。所以真正智慧是由禪定，也就是清凈心，本經所講的一心不亂當中所生的，這是萬萬不可以誤解的。一發生誤解，一有偏執，就墮在戒取見裡面了，最後一條叫邪見。邪見裡面最重的是撥無因果，不相信因果報應，這是個最大的邪見。這是起一切不正知見，或者是墮於頑空，自己墮落那還罷了，你牽連別人墮落，這個罪過就非常非常重了，將來必墮阿鼻地獄。這五種都是錯誤的見解，所以稱其為見濁。極樂世界的眾生，那些諸上善人沒有這五種錯誤的見解，人皆正知正見。特別是在我們初學這個階段，我們總是免不了要受環境的影響，受別人知見的影響。如果這個環境大多數人的知見都不正，我們想在這樣的環境里建立一個正知正見，那是談何容易？因此，要想自己得正知見，最好就是求生西方極樂世界。因為在那個地方，眼所見、耳所聞，所接觸的環境、所接觸的人事，都是正知正見，自己獲得正知正見的機緣就太殊勝了。所以我們要想轉見濁成智德，要緊的是，我們如何來轉它，使錯誤的見解，變成正知正見，這就是智德。真正成為一個有智慧的人了，這就是佛號裡頭無量光的意思，就是智慧光明無量無邊。
煩惱濁是以五鈍使為體。這個利與鈍恰好是相反的。這五使比前面要遲鈍，沒有前面的猛厲。它的相「三災感召即其相」，三災里有所謂大三災與小三災。大三災那就嚴重了，就像我們在天文望遠鏡裡面，看到宇宙的所有星球，有成住壞空。常常會發現那個舊的星爆炸了、消失了，整個星球的變化，這是屬於大三災。小三災，佛給我們講的就是刀兵劫。就是戰爭，這是第一種。第二種就是瘟疫，就是流行病。第三種就是飢餓，經上告訴我們，小三災的相，刀兵劫是七天七夜；瘟疫是七個月七天七夜，飢餓是七年七個月七天。我們在此講三災召感，就是煩惱濁的相。這五種妄心，就是講五種錯誤的思想。前面五利使，是五種錯誤的見解，五鈍使是五種錯誤的思想，會給人類帶來嚴重的劫難。第一是貪心：貪心、嗔心、痴心，慢是傲慢，疑是對於聖教的懷疑，對於聖賢的言語、聖賢的教導，產生懷疑。貪、嗔、痴、慢、疑，是屬於五種根本的煩惱，諸位要牢記，下面一條一條給大家介紹。貪心都是發生在順境，就是我們心裡面歡喜，心裡一歡喜就希望要得到。自己喜歡的東西不肯舍給別人、不肯布施給別人，這叫吝嗇，也是屬於貪煩惱。自己得到的捨不得，自己沒有得到的拚命去追求。貪心，就是說不能看破，於一切順境里起貪心。嗔心是在逆境裡面，就是逆緣裡頭不能夠忍受，怨天尤人，起嗔恚之心。所以說，不平之心，不曉得這個順逆境界，每一個人依報正報都有因緣，他享福，過去生中一定種了享福之因；我受罪，我在過去生中一定造作惡業，這一生才得這個果報。因果報應，絲毫不爽。諸位能明白這個道理，就不會怨天尤人了。世法如是，佛法也不例外。我學佛，深得章嘉大師教誨的利益。就是諸佛菩薩發願弘法利生，諸佛菩薩自己功德圓滿了、福德也圓滿了，還有什麼問題呢？諸位要明白，你自己智慧福德圓滿了，眾生沒有福，諸佛菩薩還是束手無策，無可奈何。可見得度化眾生，要度那些機緣成熟的眾生。換言之，眾生得度因緣成熟，佛菩薩才出現在世間。眾生得度因緣沒有成熟，佛菩薩就不可能出現於世間。第三痴心。「痴」是愚痴，對於邪正、真妄、善惡、是非、利害，沒有辯別能力，這個就叫愚痴。就以學佛來說，哪個是真正的佛法？哪是假佛法？哪是純佛法？哪個是摻雜了不純的佛法？不能辯別清楚，也是愚痴。佛在楞嚴會上所說的：「末法時期，邪師說法如恆河沙。」你有沒有能力辯別邪正？不能辯別，你就不能斷煩惱障，沒有辦法超越煩惱濁。第四是慢心。「慢」就是貢高我慢，於一切眾生興起了驕傲，不能夠謙虛。世間人總以為驕傲是好事，自己有一點長處、特長，就所謂是值得驕傲，可見得這個驕傲、驕慢，世間人是不願意將它除掉的。他不知道，這個是根本煩惱。佛法的修學，無論是大小乘，首先要破除傲慢。華嚴經普賢十大願王，第一願教我們修學的是禮敬諸佛。一般學佛人以為這個容易做到，凡是見到佛我都禮拜啊！那你就錯解了經意。你要知道諸佛是誰，你要把境界搞清楚。你對一切眾生有沒有恭敬心？你對著泥塑木雕佛菩薩的偶像瞌頭、頂禮、膜拜。而面對周邊有的人連起碼的友善都沒有，更不要說恭敬。你那個禮敬諸佛做得非常不夠。我們應該懂得不但有情的眾生是諸佛，無情的眾生也不例外。華嚴所說的「情與無情，同圓種智」。所以禮敬諸佛不容易做啊！無情說的是什麼呢？植物、礦物、桌椅、板凳都是諸佛，你禮敬嗎？華嚴裡面善財童子就是一個榜樣。學生只有他一個，除自己以外都是善知識。善知識就是老師，除我自己以外，每一個眾生都是我的老師、都是諸佛、都是菩薩，你的恭敬心才生起來，謙敬心才生起來，貢高我慢的煩惱才能夠斷得盡。所以菩薩道上修行，只許一個人，這一個人就是自己。除自己之外全都是諸佛。禮敬諸佛是這個意思。贊嘆如來也是這個意思。廣修供養還是這個意思。這個境界多麼的寬廣啊！所以才能夠把這個根本煩惱連根拔除。第五是疑心。此地之疑就是對於聖教、對於佛菩薩的教誡、佛菩薩的經典起懷疑。懷疑他所講的理論、方法以及他所講的種種境界。對於世間聖人所說的也懷疑。世出世間聖賢所講的你有了疑心，你就不能決斷，沒有辦法下定決心，沒有法子立自己的主意。這樣一切善法你就無從修習了，這叫煩惱渾濁了我們的自性。回過頭來我們再看看西方極樂世界，那一邊是諸上善人，他們的見思煩惱都斷盡了，如果我們能有這些善知識作同參伴侶，我們的道業、學業、品德，當然天天長進而不會退轉了。