是諸王子、供養無量百千萬億佛已，皆成佛道，其最後成佛者，名曰燃燈。八百弟子中，有一人、號曰求名
求名就是貪名。
貪著利養，
名聞利養。
雖復讀誦眾經，而不通利，
多所忘失，故號求名。是人亦以種諸善根因緣故，得值無量百千萬億諸佛，供養、恭敬，尊重、贊嘆。
這是講文殊師利菩薩，過去生中曾是妙光菩薩，求名是彌勒菩薩，這是過去生中的因緣。法華經中也講到釋迦牟尼佛和阿彌陀佛、葯師佛過去生中做過兄弟，很久很久以前，他們是王子。
今見此瑞、與本無異，
就是說，佛佛道同，眾生緣分到了，(佛)還要把這個無上大法《法華經》講給我們聽。
是故惟忖，今日如來當說大乘經，名妙法蓮華、教菩薩法、佛所護念。』
我念過去世，無量無數劫，有佛人中尊，號日月燈明。世尊演說法，度無量眾生、
我們學佛的目的，最後也是入佛智慧。後面法華經講「入佛知見」，把我們的凡夫知見轉為佛知見，佛的知見是我們的本來面目，我們為什麼有煩惱，就是知見錯誤，觀念錯誤，做錯事情造業，造業就是受苦，看錯了事實真相，我們學佛是什麼，也是令我們入佛智慧。
死了以後，隨著這個業到哪裡去報道，人生百年以後，也是隨著我們這個業到哪裡去報道。
因為有戒才有定，然後才能開智慧，佛說的三藏十二部，三藏即經、論、律。經論正知見，戒律正行為。佛講的經和菩薩講的論，是糾正我們的知見。戒律是正行為，幫助我們糾正錯誤的行為，經論正知見，戒律正行為。
這個法的究竟是寂滅的，什麼叫寂滅，不生不滅就是真相，但是我們會說我們明明看到的是生滅，那是假相。什麼叫生，緣聚就是生，緣散就是滅。生當下的真相是沒有生過，滅當下的真相是沒有滅過。我們是執著這個生，執著這個滅。就好像一個房子，現在很多地方根本就沒有房子，把磚、水泥、鋼筋堆起來，這就是房子。這個房子叫緣生，金剛經講「一合相」，一合相最後都是不可得，但凡夫之人貪著其事，但是我們覺得這是真的，迷在裡面。緣聚則生，緣散則滅，生不著生相，滅不著滅相，都不可得。
一切所歸信，
這個佛法，每部經都要讀誦、受持，讀經沒有錯，受持之前要明白，你才知道什麼叫受持，如果沒有受沒有持的話，那個利益今生是得不到的。讀誦受持為人演說，受持才能為人演說，把經典在自己身上能表演出來。我們講把經典上的佛知佛見，講通俗點變成我們自己的思想行為，雖然我們凡夫不能百分之百做到，能做到一點點，可以的。所以我們遇到人、遇到事、遇到環境，要想到經典，佛在經典上教我們怎麼做的，我們學，學佛就學在這個地方。平時如果我們不學佛，完全憑自己的感覺處理問題，我們的感覺往往就是錯的，因為我們沒有成佛、沒有成菩薩、沒有成阿羅漢，所以在經典上講，《遺教經》講：凡夫沒有證到阿羅漢前不要相信自己的意思，因為我們就相信自己的意思，我們才是凡夫才有那麼多煩惱。所以學佛快樂在什麼地方，學佛快樂沒有自己的意思，完全依照經典，依教奉行，這個裡面才有智慧。
佛說是法華，令眾歡喜已，尋即於是日，告於天人眾，諸法實相義，
這個諸法實相，經文是在法華經。佛說法四十九年，就告訴我們諸法就是一切法，就是我們講的生活，實相就是真實的現象。我們學了佛才知道，我們是活在假相裡面。上當受騙在做夢，《金剛經》講「一切有為法如夢幻泡影」，人生如夢如戲，以前聽說唱戲的懂的，有一個偈頌：天下事不過如此，世間人何必認真。天下事我們為什麼較真執著，我們都迷在得失裡面以為是真的，就好像做夢，夢的時候很認真，醒來不可得。我們眼睛閉的那一天，人生也是一場夢，認真有用嘛，沒有用的，平時講的，計較的心少了很多，因為是不可得的事情，不可得你去得，生煩惱。所以我們覺悟的，人生就是戲，放下執著，經文教我們「隨緣消舊業莫更造新殃」。諸法實相很重要，釋迦牟尼佛說法四十九年，一切法都是把真相告訴我們，這個機會很難得，就是說我們得人身，在六道無量輪迴，不是這一次，但不是每一次得人身都能聞到佛法，都能聞到正法，這是真的。我們講，自己在座比較一下，身邊的同學、同事、朋友，有幾個聞到佛法聞到正法的，又有多少人聞到法華經，沒有。前段時間，我在馬來西亞一個州講《維摩詰經》，他們有些大德都說，這部經、這么好的經，他們第一次聽，頭一次聽，沒人講過，也是不容易的。我們認識人當中，就像附近鄰居裡面有幾個是學佛的，這里不止千家，有幾個真正學佛的，有幾個真正聽到經的，你才知道這是不容易的事情。如果沒有這個機會，就沒有辦法了解諸法實相。所以，我們凡夫難道願意甘心做凡夫嘛，凡夫願意糊塗嘛，不願意不曉得。我們學佛人大家在一起，我們說我們是凡夫，大家都可以接受，如果不學佛的人你說他是凡夫，他以為你罵他，因為他自命不凡，他覺得自己不是凡夫，覺得自己很了不起，我們互相之間說凡夫大家不會有意見，展開經典一看我們智慧沒開就是凡夫，展開經典才知道我們差遠了，我們的見解跟佛經差的很遠。獲得諾貝爾獎的人叫他寫法華經、寫經典，你看他寫不出來，寫了以後能讓別人讀幾千年，沒有人的，所以這個道理我們要清楚，很不容易遇到諸法實相這個殊勝的機會，我們要了解。
已為汝等說，我今於中夜，當入於涅槃。
汝一心精進，當離於放逸，
離於放逸就是說我們要精進修行，所以講通俗點，什麼叫放逸，隨順自己的脾氣、隨順自己的煩惱習氣就是放逸。佛法有一個對治放逸的就是精進。因為我們是隨順煩惱習氣的，習慣了。
諸佛甚難值，
億劫時一遇。
(我們)相不相信億劫是一遇？世間法講陞官發財，那個不是億劫時一遇。但現在我們不是對這個聞法太重視，世間法迷在那個相上。
就是說佛離開我們，為什麼這么快速？因為真正想學的人都想多學一點，但是我們要知道，佛住世是慈悲，佛離開我們其實也是慈悲的，這個道理很深。我們不是看普賢菩薩十大願王有一個「請轉*輪」，我們不是六祖惠能，聽一次聽一點就開悟，還是要請佛住世，佛住世時間越長，眾生利益越大。那麼光聽行不行，還不行，還有一個，還要常隨佛學。請轉*輪，請轉*輪還要住世，時間越長利益越大，還要常隨佛學。所以講的世間法來說，有人學佛，把佛像請到家好不好，好；把法寶請到家好不好，好。但是他不依教奉行繼續幹壞事，把佛像請到家、把法寶請到家，好像家裡就平安，好像這些不好的事情就不會發生。因為有護法神，這個對不對，對。但是你要知道，如果你請佛像、請法寶，如果還是做壞事，不依教奉行，護法神還是護，但他是護你家的佛像、法寶，這個人他不會護你的。拿佛菩薩當擋箭牌，這不是迷信嘛？我把佛像、法寶請家裡面，照樣幹壞事，你就得到佛的保佑，那佛菩薩不成了黑社會的保護傘嘛，那就沒有因果了。佛法是講因果的，但是如果我們依教奉行，命運肯定會轉過來的，如果我們不去做不去改變，所以學佛改變，學佛以後我做惡再減少，年年減少、月月減少，我行善年年增加、月月增加，我的心越來越清凈，利益很殊勝的，轉命運最快的。但是，如果我們沒有去照做，沒有常隨佛學，那個不行。所以很多人學佛學了很多年，為什麼沒有把命運轉過來？他就是有這個形式，沒有真干改變，學佛學那麼多年還是老樣子，不客氣講，金剛經講的「如如不動」，他的業障還是如如不動，沒有減少，所以一定要轉的。外面還誤會，學佛學這么多年還是這個樣子，破壞佛菩薩的形象。如果學佛確實改變了，就是增福增慧。
學佛就是增長智慧、增長福報，這個很重要，一定會增的。我們講「皈依佛兩足尊」，就是說福報越來越圓滿越來越好、智慧越來越開，這個就是學佛。所以我們說學佛學的好不好，不要去問別人，問自己。比如我學佛學了三年了、學佛學了五年了、學佛學了十年了，我的智慧有沒有增長，我的福報有沒有增長，當然這個福報並不一定是陞官發財，有很多，比如說平安就是一種福報，很多事情遇到人、遇到事、遇到環境越來越順了。佛法是增福增慧，那個是很殊勝的。所以很多人不曉得佛法的利益，錯解如來真實義。學佛，做佛都能做到，何況世間這些名聞利養。佛法是超越六道的，因為如果沒有出六道，我們得到的福報，將來福報現前還是會有盡的，還是生滅法。
聖主法之王，
我若滅度時，
心已得通達，
佛此夜滅度，
佛滅度後，世尊在的時候也是在表演。因為有世尊在世的時候，弟子反正不著急，佛宣布希么時間要離開，有些人很緊張，趕快加緊用功，很多人當時還是證果的。開始有指望，不著急，就好像我還年輕，以後來念佛，到時候去極樂世界。如果宣布過幾年有什麼災難有什麼事情，時間不夠用，還要會精進的，道理是一樣的。因為我們學佛有一個概念，金剛經講「不著壽者相」，世間無常。我們大陸的報紙不會登，海外的報紙都會登，離開人世的時候都會有一個訃文，很多都是年輕人，海外報紙天天都會登，每張報紙都有訃文，離開人世很多人都是年輕的，沒有什麼老年的，青年、中年都有。所以這個也是覺悟，看到別人，有一天輪到我自己了，到我走的時候，人家不學佛不知道去哪裡，我們學佛的人要知道我們去哪裡。所以這個精進來講，我們有些寺院做晚課的時候都講「是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂」，這個精進就是我們道業要成就，就要看破放下，心要清凈。
倍復加精進，以求無上道。是妙光法師，奉持佛法藏，八十小劫中、廣宣法華經。
是諸八王子，妙光所開化
化就是化導，教導，開就是打開智慧。有經典上講，《無量壽經》講「佛來到世間，是開化顯示真實之際」，什麼是真實，華藏世界、極樂世界是真實的，我們六道不是真實的。《無量壽經》講「惠以真實之利」，真實的利益。學佛不是吃飽飯沒事幹消遣，不是這樣的，那是我們的法身慧命哪，這點我們要明白，這是很殊勝的。
堅固無上道
因為為什麼這里講堅固無上道，因為我們無始劫來迷的太重。在佛法、學佛的道路上會進進退退，我們很容易退轉，不容易堅持到底。你看我們世間法，要完成一個學業都要幾十年、十幾年，何況佛法的法身慧命，我們世間如果要讀到博士，花了二十年、二十一年，也是這一生的利益。如果佛法要成就，也要有耐心，以後會遇到很多這樣那樣的緣分，這要靠我們覺悟。
相繼得成佛。
轉次而授記。最後天中天，
這個天中天就是佛。
號曰燃燈佛，諸仙之導師，度脫無量眾。是妙光法師，時有一弟子，心常懷懈怠，貪著於名利
求名利無厭，
他(彌勒)也表演，我們世間也是求名利無厭、沒完沒了，總是落在這個地方。忙忙奔波，總是落在這個地方。
多游族姓家，棄舍所習誦，
忘掉該遵守的，放棄所習誦。
亦行眾善業
也是會行善。不過華嚴經講「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業」，這個魔業是什麼呢，他行善如果沒有發心的話，還在六道里，還是受六道的苦。就是享福的時候，福享完了還是會退轉，不究竟。
所以佛法叫我們要修福、要修慧。福是靠什麼來的，福靠修善來的；智慧是靠放下來的，靠心裡面放下。如果不放下的話，就出不了六道，這個放下是放下執著，放下對六道的執著。沒有執著，六道就沒有了，但是很難哪。就像我們講通俗點，我們都把人間當成真實，這個不是真的，人間不是真實的，金剛經講「凡所有相皆是虛妄」，九法界、十法界都不是真實的。「一切有為法，如夢幻泡影」，這種經典，我們經常提的話，對我們的心清凈幫助是很大的，我們總是執著，總是以為這個是真實的。其實講真相，宇宙什麼事情都沒有發生過，「天下本無事，庸人自擾之」，凡夫是沒事找事。
今見釋師子。
其後當作佛，號名曰彌勒，
(彌勒是)後補佛
妙光法師者，今則我身是。
就是說，過去世的佛在講《法華經》之前也現過這種瑞相，現在這種瑞相又重新出現，後面跟著就是(佛講)法華經。
助就是幫助。
諸人今當知，合掌一心待
等待這個經出來。
佛當雨法雨，充足求道者。
法華經為什麼叫「成佛的法華」，充足求道者。一直到頂，阿耨多羅三藐三菩提，無上正等正覺，充足求道者。我們世間法所求的都是很小的，迷在那個人間，我們知道比人間更高的是天道，天還有二十八層天。如果我們學了佛才知道，西遊記講的孫悟空，那個齊天大聖齊的是哪一層天，才是第二層天，你才知道那個孫悟空是個凡夫，不過比人道更高級，他上面還有二十六層天比他更高的，你才知道那個功夫不算什麼。阿羅漢超越了天道，上面還有，所以世間法講，天外還有天。所以這里講的充足求道者。所以佛講了很多經典，如果說，有人願意做佛，我們跟他講《華嚴經》、《法華經》、《楞嚴經》，跟他講《阿彌陀經》、《無量壽經》，到極樂世界成佛；如果他做菩薩，可以跟他講其它經典；如果做阿羅漢，可以講《阿含經》，佛講了十二年《阿含經》；如果他要升天，可以跟其它宗教學，佛經也能升天，但是這個不究竟，也要如理如法的學，跟正統的宗教學，比如說中國的道教、外國的天主教等。如果他只想做人，可以跟他講跟孔子學，我們的儒家教學。所以說十法界依正庄嚴，如果他要去三惡道，我們要用《地藏經》告訴他，不要去三惡道，很苦。
其實，我們講絕對的話、明白的話，六道裡面，天道是什麼？地獄道是什麼？天道就是消福報，一個人福報很大修了很多福到哪裡去享，請他去天上去享福；一個人造惡業造的很重，要到地獄里到三惡道去消業障，有的眾生真要去三惡道，佛菩薩也是隨喜的，為什麼？業障太重了，把業障消掉，再來成佛也是一樣的。佛勸我們不要去，我們偏要去，那好，去也好，隨喜。十法界依正庄嚴，因為三惡道也是一場噩夢，醒來就沒事。就像現在的監獄，現在的監獄是幹什麼的，也是消業障的。世間法，犯了國家的法律，那隻有到監獄裡面去。但是佛法，我有一次在一個地方，有些獄警聽經，我跟他們講，他們一聽也明白，「佛教是教育，我說你們的教育是末端教育，就是最後教育，佛法是超前教育」。我們懂得佛法，就不會進監獄，我們真的懂得佛法，就不會在六道裡面。不要搞末端教育，末端教育那太晚了，也是亡羊補牢。就是佛法講因果，我為什麼下地獄、我為什麼做鬼、做畜生，講了這個因果，佛告訴我們什麼原因。我們為什麼可以做佛、做菩薩，要把這個因果告訴我們，我們自己選擇，真正明白的話，我們誰不想做佛做菩薩，而且這個做佛、做菩薩我們是可以做的到的，大家要明白。也有人也講過這些話，哎呀，佛法是很好，但是好難，做不到。你要相信，如果佛講的我們做不到，佛就不會講，如果佛講的我們做不到，佛不是吊我們的胃口嗎？那佛吊我們的胃口，不是慈悲心有問題嗎？佛會炫耀嗎？世間法會炫耀，你看覺得自己了不起，你們怎麼努力都不如我，佛菩薩如果炫耀就不慈悲了，佛菩薩不會。佛菩薩講的都是我們可以做到的，那麼之所以我們做不到，現象是我們做不到，問題出在我們這邊，錯解、誤解、曲解、劣解，沒有去做。如果我們真的做不到，佛還會告訴我們一個方法，「末法時期凈土成就」，一定做的到的，萬修萬人去，只是我們自己不肯去而已。所以真正學佛你進入了狀態，一口氣不來我們就去做佛了，哪有不快樂，天天都快樂，天天都是好日子。
所以學佛不需要選日子，世間法選日子，學佛人天天是好日子。就好像我們打個比喻一樣，我們以前幾十年前，大家沒有錢，如果請客人吃飯，要選擇過年、過節、發工資、發獎金的時候才能請吃飯，因為以前沒錢很窮。那麼現在你說請人吃飯，隨時隨地都可以去，隨時馬上都可以去，大家都有這個經濟實力了。那麼學佛就是這樣，學佛你真正明白的話，天天都是好日子還用選嘛。所以有些人不懂，學佛選日子，那是福報不夠的人才會選日子，這一天我有福報，其它天恐怕沒有福報，所以要選日子，如果你很有信心的話，天天都有好日子，天天都好、哪天都好，沒有哪天不好，大家想是不是這樣的，這個要有信心的，真正明白的話哪天都有福報，就好像以前請客吃飯，以前吃飯一定要等我發了工資來發了獎金來，過年的時候才能吃啊，現在條件好，隨時隨地一個電話都可以，吃飯的錢都拿出來，為什麼，大家經濟條件好，學佛有了福報你還選什麼日子呢，天天都是好日子，哪天不是好日子？是真的，要有信心。經典上會告訴我們，哪天都可以往生。所以《阿難問事佛吉凶經》也講，學佛不需要去選日子，而且時間不是真實的，都是我們的一種虛妄分別執著，但是這是我們對學佛的人講，但是不懂的人，佛法在世間不壞世間法，有些其它的怎麼選擇我們不去管，但是對學佛的人來說不需要，不受這個影響，不受環境影響，《楞嚴經》講「若能轉境則同如來」，所以這里講充足求道者。佛法講的究竟透徹。
諸求三乘人
若有疑悔者，佛當為除斷，令盡無有餘。
這個我們要信，《華嚴經》講「信為道源功德母」，不要懷疑。所以我們信佛，也是靠我們過去生中的善根，因為佛的境界不是我們的境界，確實來講不容易的，那我們能信的話，因為我們凡夫，肯定佛的境界我們做不到的，但是我們就信，所以這個道理很深，所以學佛從哪裡下手，從孝道下手，孝養父母。就好像，你看，我舉個例子，為什麼講信呢，就好像三歲以前的小朋友，對父母絕對的依賴相信、沒有懷疑，父母給什麼都會吃，他相信，那麼我們學佛，佛的恩超過父母恩，我們也絕對的信，這個不是迷信，就好像小朋友不懂事，但對父母絕對相信的，絕對依靠，我們學佛出現很多問題就是信出了問題。所以講「信為道源功德母，能長一切諸善根」，信了以後，後面還有解，聽經就是解，然後還有行，最後呢，證就能和佛菩薩一樣，不過這個要有個時間過程。這個信不容易，很多信裡面都會打折扣的，沒有根沒有力，什麼都信。要專信，《阿難問事佛吉凶經》講要專信不犯，所以這時講，佛法講的是孝道、師道。孝道是孝養父母，師道是尊師重道，在這個基礎上。佛法從印度傳到中國，其實佛法並不是單獨傳中國，全世界平等的傳播出去，為什麼在中國現在可以生根、茁壯、發展，現在印度已經沒有實質佛教了，因為中國有孝道、師道。中國以前有三大寶，沒有佛教的時候就有三大寶，現在沒有了以前有。第一寶是祠堂，每一個姓都有一個祠堂，念念不忘祖宗；第二個是孔廟，就是教育、師道；第三個是城隍廟，講因果，懂得因果，這個並不是佛教的。所以(佛法)在中國才能很殊勝，能留到今天。現在我們沒有根，我們才體會到諸佛智慧甚深無量。「諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教」，諸惡莫作，眾善奉行，其它宗教也有，但是深度不夠。自凈其意只有佛教也有，但是，自凈其意一定要建立在諸惡莫作，眾善奉行上，如果諸惡莫作、眾善奉行沒有做到的話，就是惠能大師講的：如果邪人用正法，正法都會變邪。他利用佛教做壞事的，自古以來都有利用佛教幹壞事的，這跟佛教沒有關係的。就像*輪功，*輪功和佛教扯邊都扯不上，他利用佛教里的東西，違背裡面(佛經)的事情，邊都挨不上。如果我們真正能聽了佛經，聽了幾句話，一聽*輪功，你就知道佛教和*輪功是兩碼事，搭不上邊的，完全是利用裡面的一些事情。邪人用正法正法就變邪的，我們沒有那種辨別能力，所以學佛提升我們的是非善惡邪正判斷能力。所以講的諸佛智慧，甚深無量。
一切聲聞、辟支佛、所不能知。
你看聲聞、辟支佛，都對佛的境界測不到，所以學佛第一個什麼得利益，從恭敬心下手，一分恭敬一分利益。就好像小朋友，從一歲、兩歲、三歲聽父母的話是絕對沒有錯誤的，這個時候是依賴父母，我們沒有開智慧以前肯定是依佛菩薩的。
佛也有老師，佛的老師是什麼，古佛。我們講十方三世佛共同一法身。我們講中國有句話也聽過，大家體會「不聽老人言，吃虧在眼前」，那個老人是三千年的老人，幾千年的智慧積累。所以有一些中年人，他一生的奮鬥，他沒有接觸過儒家、佛家經典，用人生的經歷哪，一接觸到佛家、儒家的話，他就說，我一生的奮鬥，佛一句話就講完，隨便哪句話就講完，如果早知道的話，不要走這么多彎路，真的，老人智慧總結的，為什麼講不聽老人言吃虧在眼前，這個老人智慧的老人，是以前積累、智慧的結晶。所以我們佛法很重要，依教奉行，所以這里講的，其智慧門難解難入，一切聲聞、辟支佛、所不能知。
盡行諸佛無量道法，勇猛精進，名稱普聞。成就甚深未曾有法，隨宜所說，意趣難解。
舍利弗，吾從成佛已來，種種因緣，種種譬喻，廣演言教，無數方便
引導眾生，令離諸著。
你看，這就是法華經講的，引導我們離開這個著，我們現在著了什麼，我們著了三界、我們著了人間、我們著了六道。著就是粘住的意思、執著了，真相是無所著的。我們眼睛一看東西就被粘住了，耳朵一聽就被粘住了，這個不是事實真相。所以，金剛經大乘經典也就是告訴我們，學佛就是離相、離著。離相不是離那個斷滅相，離相是離什麼，就是離那個對相的妄想、分別、執著，心裡面是清靜的。所以呢，引導眾生，令離諸著，這個要練習。不過我們的煩惱習氣是無始劫的，不是說現在煩惱，生下來就把那個煩惱的因帶來了，這一生遇到緣就會起作用，所以這個煩惱習氣很重很重，都一樣的。所以叫「煩惱無盡誓願斷」，我們現在明白了，煩惱無盡轉過來就是智慧無盡。煩惱智慧是一回事，是一體來的，但是你會要用，會用。佛菩薩用什麼，用智慧，佛菩薩所用的智慧，其實就是我們凡夫的煩惱，不過轉一下，不過要會轉，轉過來就開悟了。就像六祖惠能跟五祖說的，他講「弟子心中常生智慧」，這句話說的很好，就是我們凡夫常講的「弟子心中常生煩惱」。跟人家講煩惱，跟人家訴苦，其實煩惱、智慧是一回事，但是我講的一回事是要會轉，轉過來了，修行轉過來了，我們煩惱都不要怕，煩惱就是智慧，不會用、錯用了心就變成了煩惱，用正了心原來就是智慧，就是一家，煩惱本空。儒學大乘經典是這樣的，煩惱、智慧是一不是二，我們錯用了。所以本來不該著的我們去著，引導眾生令離所著，我們很多煩惱就是著來的。這個執著嘛，人我執、法我執，所以整個佛法就是離著。禪宗講「脫縛離粘」，現在們被什麼著，我們被情所著了、我們被花花世界所著了，放不下這個花花世界。我們被這個身體所著了，要明白，學佛要放下身見，我們以為這個身體是我，身體不是我，身體是我所。我們著了很多很多，所以用經典把我們放下，放下什麼，學佛就是放下那個著。我們講離諸所著就是什麼，就是放下。引導眾生什麼，引導就是看破，看破放下，看破什麼，看破假相，離著就是放下了。我們凡夫迷在了假相里。
那麼對於我們凡夫來講，我們學佛第一個就是深信。信就得利益，信後面要正信，要真正相信，正知正見，不是迷信。
無量無礙，力、無所畏、
