感恩釋迦牟尼佛護念我們每個眾生的善根，包括我自己的善根，感謝諸佛菩薩護念我的善根，感謝十方諸佛、十方菩薩護念我的菩提心。
後面講到：「佛在王舍城耆闍崛山中，與大比丘眾千二百五十人俱。」這是講地方。佛游遍十方，十方諸佛游化十方。每一尊佛的出世，都是為了化度眾生。這個佛就是釋迦牟尼佛。釋迦牟尼，翻譯成中文叫「能仁寂默」。能，能量無比；仁，慈悲無礙；寂，禪定具足；默，智慧無礙。釋迦牟尼佛能量、慈悲、智慧、禪定都具足，沒有能，沒有大悲心，沒有大神力，沒有一切功德，沒有大智慧，哪有今天我們被度化？！像我們這些眾生，五濁惡世，剛強難化，不以此大雄大力之悲心，不以此大雄大力之能力，不以此大雄大力之禪定，不以此大雄大力之智慧，誰能度我們啊？《悲華經》裡面講，(我們是)十方諸佛所棄舍，唯有釋迦能攝取。所以釋迦牟尼來此世界，十方諸佛所共贊、所擁護、所愛戴。釋迦牟尼佛來此世界，他方世界無量諸佛都現凡夫身、現菩薩身、現國王身、現居士身、現種種身，來護持釋迦牟尼佛這一代教法，正法、像法與末法時代中，常常化度眾生，不生厭倦，常以釋迦牟尼佛為榜樣，難行能行，難忍能忍。《地藏經》里講得很清楚，四大天王流著眼淚，對釋迦牟尼佛說，佛啊，你圓寂後，不要擔心，末法時代的眾生，我常護念，用種種神力來護佑。地藏菩薩也講，末法時代的眾生，皈依佛門者，乃至於種毛髮之善根，我不讓他入地獄一日一夜。這就是釋迦牟尼佛的德行所感召。這個釋迦牟尼佛不是一般的佛，他是不可思議大悲心所成就。所以我們要感受到，釋迦牟尼佛能到此世界來，能化現在王舍城，這是眾生不可思議的因緣。我們來此娑婆世界，也是往生而來，到釋迦牟尼佛國土中安住。諸佛菩薩在此世界示現，來護囑我們的善根，護念著我們的善根，護囑著我們的菩提心，讓我們發起阿耨多羅三藐三菩提心。《妙法蓮華經》講，開佛知見、示佛知見、悟佛知見、入佛知見。《無量壽經》里講，佛出世因緣，為眾生開顯成佛之道，拯濟眾生以真實的利益。所有的菩薩來此世界，荷擔眾生，為之父母，拿最好的東西供養眾生。什麼好的東西？就是這聲「南無阿彌陀佛」！所以佛在此世界的游化，那是不可思議的因緣。不講在正法時代，在末法時代能看到這句話，我們都要生起震撼之心，因為在此世界聽說佛游化娑婆，都為稀有。有一部經典講，末法時代出家人犯戒破戒非常多，有比丘受了戒以後，娶妻吃肉，但是他對袈裟無比恭敬，放在身上漏出一角，然後告訴人們，這是佛陀的袈裟！他對這個袈裟有無上的信心！這是在末法時代，佛法快結束了，就剩下袈裟一角示現於人。釋迦牟尼佛說，他會用神力護佑彼等。就是說，這個比丘將來超過人等，功德未能思量。僅僅聽說還有佛陀的袈裟一角，功德都不可思議，何況你聽此經典說「佛在王舍城」這句話，何等稀有！何等珍貴！佛經裡面每句話都珍貴無比。經典從佛口裡出來，我們要看到它的珍貴處。
能感召這部經典的顯現，也是你內心中真心的顯露。如果你沒有真心，就看不到。「佛在王舍城」，這是不可思議的大因緣、大悲心。就聽到這句話，也極為安心。佛經裡面幾句話就令你安心。我們越看佛經，就越有大懺悔心、大報恩心。我們念佛，內心中要感受到佛恩。釋迦牟尼能仁寂默，能為眾生能；仁為眾生仁；寂為眾生寂；默為眾生默。就是講，釋迦牟尼佛，他的能，是為此娑婆世界而能，為我們而能。他的仁，是為娑婆世界的眾生仁。他的悲心，是為此娑婆世界而悲心，不是為他方世界。他的禪定，地球、虛空，這種定安住了我們。我們在裡面吃喝嫖賭、殺盜淫妄，可是他的定力無比，攝持我們。我們造諸惡業，佛陀從來沒有放棄過我們，這是他的定、他的悲、他的能、他的慧。在這五濁惡世，釋迦牟尼佛示現人間，他這種能仁寂默，和我們娑婆世界五濁惡世的相聚，就是同惡人在一塊，就像六祖大師在獵人隊裡面生活。我們這些人好比是獵人，佛就好比六祖大師。我們這些打獵的人，專門就是殺生的人，貪嗔痴的人，可是佛陀住在我們中間，隨時隨地教化我們。我們娑婆世界就變成釋迦牟尼佛的道場。如果我們有心，可以把娑婆世界轉為西方極樂世界。所以要感受到，佛在王舍城，是一個不可思議的因緣，要感恩頂戴。王舍城在印度，說是印度，其實就是娑婆世界。王舍城叫俗地。耆闍崛山是出家人住的地方，釋迦牟尼佛常常在耆闍崛山說法。王舍城是在家人住的地方。在家人是依情而住，依境而住。出家人依止於佛而住，在耆闍崛山中。現在出家人住在廟里是依法而住，不是說廟修得很庄嚴所以我住在廟裡面，而是依法而住。但是你們在家人沒有法，就依境，我家的房子有多大有多高，我長得比你好看，我穿的衣比你好看。出家人就不同，哪有出家人比衣服好看的，也沒有出家人缽跟缽比，我的缽是金子的，你的缽是銀子的，出家人是依法而住。佛陀在世間化度有情，常入王舍城。耆闍崛山和王舍城都是釋迦牟尼佛所應化的地方。
王舍城的來歷。過去很多平民百姓做房子，常常被火燒了，而一位王做的房子沒有被燒，他威德第一，天龍保護啊。平民百姓沒辦法做房子，王就叫他們到他那裡去，還告訴他們以後做房子就說是為王而做。後來老百姓祈禱於天，說我做房子是為王而做，這個地方就叫王舍城。後來成為很大很大的城市。耆闍崛山是釋迦牟尼佛常常說法的地方，《妙法蓮華經》就是在耆闍崛山中講的。佛講《觀經》的時候，同時在說《妙法蓮華經》。先是說《無量壽經》，然後說《阿彌陀經》，再後說《觀無量壽經》。「與大比丘眾」，大比丘是阿羅漢的境界，我們叫小比丘。比丘是一種美麗的樹。過去釋迦牟尼佛度弟子，受了二百五十條戒，四大威儀具足，佛就指著那個人說：這個出家人，這個發心的人，就像一棵樹，比芻樹。這種樹很香，開花很美麗、很艷，花期很長，是受印度人尊重的一種樹，視它為神。佛說這樣的人就像比丘樹。依法修行，證了阿羅漢的，叫大比丘。阿羅漢叫殺賊，心中的賊已殺；又叫應供，可以接受別人的供養。我們比丘叫怖魔、乞士。我們吃了你的飯要修行，如果不了道，「披毛戴角還」。過去有個比丘修行，沒成道，但是每天接受別人的供養。有一天天涼了，這家人供養他一件棉襖，還拿了四個饅頭給他吃。這個比丘晚上做了一個夢，夢見一個大蓮花漂過來，並且是紅色的。他一看，紅色的蓮花，按照經典上講，蓮花不應該是紅色的，感覺到有問題，就把手上的引磬拿過來放在上面，蓮花一合就走了。第二天早晨，那家主人拿了一個引磬過來，說：「師父啊，不得了了，我家驢子昨天晚上生下一個引磬，這個引磬是不是你的？」這個出家人一看，正是他昨天晚上放上去的那個引磬，大吃一驚，說了四句偈子就跑掉了。他說：「一張棉襖一張皮，四隻饅頭四隻蹄，不是老僧來得快，好險做他一隻驢。」所以這個飯是不好吃的。釋迦牟尼佛時有一個公案：目犍連拿一件袈裟去洗，往水裡一放，怎麼也沉不下去，他用神力把須彌山搬過來，還是壓不下去。沒辦法就跑去問佛，釋迦牟尼佛從常住拿了一粒米往袈裟上一放，袈裟就沉下去了。寺院里的一粒米，大如須彌山。三寶的一粒米，比須彌山還大，因為是十方之寶。這一粒米，十方諸佛面前都有一粒，這一粒米的功德是不可思議的。你在廟裡布施一粒米，功德大得無邊。所以你們要起大信心，要感受到你供養這一粒米的功德是無量無邊的。供養常住，常住遍十方，是故這一粒米是遍十方的。你把廟里的一粒米吃掉了，如果沒有修道成功，將來披毛戴角還。相信因果的人自然會很慎重。如果真正修行，這樣想一想，你就很安心的去修道，因為知道因果非常可怕。凈土法門里講「深信因果」，你不深信因果，怎麼去修行！但是若人了道，千金易化。如果我講法你聽懂了，你了道了，信心生出來，金山銀山也化為水。那是不可思議的。所以說，修道，聽法很重要，把我們心中的智慧打開。了道很重要。
比丘眾，眾代表多，很多。「千二百五十人俱」，一千二百五十人。其中一千人是迦葉三兄弟帶過來的，二百人是舍利弗、目犍連帶過來的，還有五十人是耶舍長者帶過來的。千二百五十人俱，也是表法的。為什麼經典上總說千二百五十人俱，難道釋迦牟尼佛就度一千二百五十人嗎？也有經典說萬二千人。一千二百，代表功德的圓滿，代表法數。五十，代表五十位修行次第：十信、十住、十行、十迴向、十地。華嚴境界五十位法身大士，其中信位攝持六道眾生；十住、十行、十迴向攝受賢位菩薩。十信是攝取我們因位菩薩，我們都在信位裡面，只是信位佛，但不是賢位佛。還有地位之佛，是到八地以上的菩薩了，那是地位菩薩，大悲示現。他上跟諸佛心相應，下跟眾生心相應。上，游遍十方沒有障礙；下，化度眾生悲心不退。賢位是三，信位是一，地位是一，總共五十位。翻譯經典的人，把很多的法安住在文字裡面，你把文字解開以後，法就解開了。不像我們，這部經典不夠，還要去找三藏十二部，還要找法數，還要找什麼大辭典。其實這裡面已經有佛法，有法數，智慧的人可以在裡面找得到，沒有智慧的人以為是一個故事，以為「千二百五十人俱」就是一千二百五十個人。卻不知裡面已經含有法數含有次第含有法意。如果你解開了，一解百解。就是說，一部經典就已通達無礙。
佛陀講法，無非開顯佛的知見，示佛知見，悟佛知見，入佛知見。如果你知見解開了，一解千解，一門入萬門開。就象這個念佛堂有四個門，不管從哪一個門進來，所有門都會開的，沒有必要從每個門而入。有人講，我們學法要學多門，「無量法門誓願學」，應該學這個法，學那個門，這是有問題的。我們的目的就是進來，這個不是開玩笑的，怎麼能拿生命開玩笑，拿慧命開玩笑，拿生死開玩笑？！我們修行是為了解脫生死之大事，搞那些無聊之事幹什麼呢？如果我能解脫，直接走好了，沒有必要去搞那些玩笑的事。你拿生命開玩笑，拿你的慧命開玩笑，拿你的生死開玩笑，就麻煩了。所以修行，學凈土法門就老實學凈土，修禪的老實修禪，學密就老實學密，不要亂七八糟的。不需要在別人面前顯示你懂得道理，關鍵是從一門進入，進入佛性。昨天下午就講過，我們講法從此觀入，直達佛性，直心道場。跟佛相應了，抓住此念，永不再變，這就是修行，這個叫做精進，這個叫做念，這個叫做禪定，這個叫般若智慧。如果你這一念知道了，而不去抓住它，不就失去了嗎？所以要一門深入。同時也告訴我們，千二百五十人俱自然代表了法數，證明阿彌陀佛這裡面也俱備了法數。我們念阿彌陀佛也俱備了禪宗、密宗、凈土宗、唯識宗，什麼法門都在這裡面。如果凈土通達了，所有法門都會通達。這些比丘眾，後面講菩薩三萬二千人，文殊菩薩法王子而為上首。為什麼這裡面，比丘放在前面，而菩薩放在後面？比丘親近佛故。佛陀有二意，佛陀知道，大比丘過去都從外道中來，比丘是現量的人，就像我們坐在一塊，我們這些人在世間造了很多惡業，不講造惡業吧，也學了一些外道，無量的習氣在心中，一不小心習氣又出來了，所以釋迦牟尼佛就把這些比丘攝在身邊不讓他離開。就是說，作為師父，應該好好的攝受弟子。還有一個含義，這些大比丘，外道，知道自己習氣很重，不敢離師。第二個，知道佛法的珍貴，可以粉身碎骨護法，是故常常跟著佛走，受佛感化。這叫裡應外合，佛陀的慈悲能感應他這樣做。所以這些阿羅漢依佛而住，就代表著我們這些信位的菩薩，依法而住，依師而住。一定要恭敬師父，粉身碎骨護法城，護持三寶，做常隨眾。就是已經聽懂了，也要做一個影響眾，常常護持在師父的左右，護持在法的左右。所以我們要依止師，很重要的。對師父不依止，對法就不珍重。如果你對我有一份恭敬，你對法就有一份珍重；你有一份珍重，法就能入你心，就會頂戴受持，就會得到法益。
後面，「菩薩三萬二千人，文殊菩薩而為上首。」任何一個世界都有菩薩，佛成佛的時候，都有無量的眷屬。菩薩叫菩提薩埵。菩提叫心空，常供養諸佛故。薩埵叫法空，常護念眾生故。護念眾生就是供養諸佛，這是菩薩的行為。菩薩沒有一個「我」存在，佛是他的身，眾生是他的心，中間無所得故。所以，心、佛、眾生三無差別，這就是菩薩。菩薩是以佛為身，以眾生為心，以六度功德為心。所以菩薩不離生死而入涅槃。菩薩的心就是六度，就是功德，就是眾生，以蓮花為心。菩薩以眾生為蓮花座，菩薩的大悲心越重，蓮花的光明就越大。因為功德巍巍！極樂世界的光明熾然，三千大千世界都可以覆蓋。他方世界的菩薩的功德，西方極樂世界任何一個菩薩出來，皆悉隱蔽。經典上面講，阿彌陀佛光明出來以後，諸佛光明都同阿彌陀佛合為一體，所有菩薩的功德皆不能顯現。所以，西方極樂世界的光明熾然廣大，非常非常的強烈。
這些菩薩從佛心裡面出來，菩薩在法界裡面，所以叫乘空而入。極樂世界有白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、嘉陵頻伽、共命之鳥，叫功德。真正的功德是上會於佛、下會於眾生，功德就是菩薩安住的地方，菩薩安住在功德裡面，安住在報身土裡面，所以乘空而來，乘空而去，他是無所牽掛的。他也是無來無去，亦來亦去。所以菩薩不需要釋迦牟尼佛照顧了，是故放在後面，他依法而住依佛而住。菩薩依佛而住，這個佛並不是有形相的佛。《金剛經》里講：不可以三十二相觀如來。菩薩不以形相來庄嚴佛土，是以無住心、平等心來見佛，所以與眾生見佛不同。菩薩以平等心、大悲心庄嚴國土，並不是另外有國土庄嚴，利益眾生的大悲心就是無上的庄嚴，對眾生的平等心就是庄嚴。他度眾生無眾生可度，成就六度波羅蜜故。所有的眾生就是菩薩的六度波羅蜜，六度波羅蜜就是蓮花。如果沒有眾生，菩薩腳下就沒有蓮花。所有的佛菩薩都講：九品蓮花為父母。就是以眾生為父母，以眾生為六度波羅蜜。所有的功德都從眾生心裡出來，沒有眾生就沒有菩薩，沒有眾生就沒有功德，沒有眾生諸佛不能成佛，功德不能圓滿故。眾生是佛的花，佛是眾生的果。花開見佛悟無生，如果你心花開了，就見佛，佛就在眾生體上，你就站在蓮花上。所以此世界忍辱、精進、禪定……種種修行，都是你自性中本來俱有的功德，就在我們當下，當下就是功德。菩薩在一切眾生心想處。這裡以文殊菩薩為首，代表這部經典是開顯智慧的。以無量壽佛為經名，以文殊菩薩而為上首，文殊菩薩大智慧第一，證明這部經典不只是叫我們觀照，最重要的是開顯我們的智海，開顯我們的心地，要「是心作佛，是心是佛」。
阿闍世受調達囚父害母；
「爾時王舍大城，有一太子，名阿闍世。隨順調達惡友之教，收執父王頻婆娑羅，幽閉置於七重室內，制諸群臣，一不得往。」爾時，這個時候，這個法會的時候。王舍大城，證明裡面有王，王必有子，叫太子，以太子當機。這位太子的名子叫阿闍世，「隨順調達惡友之教，收執父王頻婆娑羅」。阿闍世，翻譯成中文叫「未生怨」，沒有出生的時候就有怨氣。他的父親母親年齡很大了沒生孩子，就問一個外道。外道說，有個仙人正在深山裡修行，很快就會去世，將來要做你的孩子。他父親聽了很歡喜，就派人去找那個仙人，叫他趕快投胎做他的孩子。那個仙人說：「三年之後我會死，再來做你的兒子。」大王很不高興，他想早日得子，就派人去殺仙人。仙人臨死之前發了惡誓，將來要殺父母。後來王後果然懷孕了，孩子出世以後，相師過來算命，預言這個孩子將來當弒父。大王一聽很相信，就把孩子放到一個天井上面扔下去，說：「活則留，死則丟。」結果丟下去並沒有死，只斷了一個小指頭。就是這樣的因緣，所以叫做阿闍世。「隨順調達惡友之教」，佛陀在世的時候，凈飯王兄弟四個，其中斛飯王生下一個兒子，叫提婆達多。提婆達多當時也跟釋迦牟尼佛出家修道，佛陀知道他將來會破壞佛法，常常避開他，不理他。提婆達多生性很惡，貪嗔痴熾然，看到佛陀年紀漸漸大了，想做第二世佛，但是沒有神通。他先向舍利弗學，但舍利弗叫他不要修這個東西，他不高興，就跑去找阿難尊者，阿難是他的堂弟，阿難不好違背哥哥的話，就順便教他神通。學完後他有種種神變，可以上天入地，可以變大身、小身，上身出水下身出火，下身出水上身出火，種種神變。他神變給阿闍世看，太子看了非常稀有，就順從於他。頻婆娑羅王常常以美食供養釋迦牟尼佛的弟子，提婆達多就告訴太子：「我也應該受到這樣的供養。」太子就拿很多好吃的東西來供養他。後來提婆達多看到機緣已經成熟，想叫太子奪王位，並告訴太子他要做佛。太子大吃一驚，因為他對釋迦牟尼佛是很恭敬的。提婆達多一看，知道他對佛還有恭敬心，就想辦法離間他，把前世的因緣講了出來，太子聽了內心生起大怨氣，要把父親給殺掉，不過當時並沒有直接殺父親。他後來懺悔了，全身生瘡，釋迦牟尼佛入禪定用月光三昧又叫慈悲三昧光救了他，證明阿闍世還是有很大的善根。他不敢殺父，而是把父王關在七重室內，「制諸群臣，一不得往」，所有的人都不能進去。這裡表面上是講故事，其實有很深的含義。把父王關在七重室內，從法性上講，我們也同樣如是。「七重」，佛經裡面很多的，極樂世界「七重欄楯，七重羅網，七重行樹，皆是四寶周匝圍繞」。七重在法性里講就是七寶池、八功德水；在惡道裡面講，就落到識裡面。唯識宗講，我們被六賊所侵。我們的意識為太子，叫如意珠；每個人心中的藏識叫王。但是我們的王被六個大臣就是眼耳鼻舌身意所綁，被困在七重室內，即色聲香味觸法及末那識。七重室就叫七重網，王在這七重室內我們看不到了。你本來就是太子，你的六臣眼耳鼻舌身意，這六臣沒有照顧好，六臣現在把你照顧好了。我們的意識來自於何方？就像水裡的波來自於何方？波來自於水。這個水就是王，波就是意，所以王被外面的六根、六塵、六識所侵，我們被障礙了。無始以來，色聲香味觸法六塵倒底是真的是假的呢？其實是幻有。這一切塵都屬於幻有，不真實的，如水裡的月亮，如空中之花。我們現在看到色，有沒有一個獨立的色存在？我們聽到的聲音，有沒有一個獨立的聲音存在？實在沒有。但是我們一天到晚就攀著這個聲音。聲音是空氣摩擦產生出來的。手拍一下掌，有聲音，而這個聲音從哪裡來？是空氣的摩擦，實在是沒有一個音的體。大家想，我手拍掌，這個聲音從這個掌出來呢，還是從這個掌里出來呢？沒有地方。如果這個掌裡面有聲音，它應該可以自己出來啊。如果這個掌裡面有聲音，應該從這裡出來。《楞嚴經》里講，用指彈琴，這個音從琴裡面出來呢還是從手裡出來？如果是從手裡出來，為什麼不自發呢？如果是從琴里出來的，為什麼要我彈呢？所以音不自出，實在這個音聲是假的，不存在的。包括色、香、味、觸、法，這一切一切，長短高低，都是虛幻的、不真實的。這些虛幻的東西誘惑了我們，「我」就是太子，但是被這些東西誘惑住了，把本來面目給忘了，就是把王囚在七重室內。眼耳鼻舌身意，對外面的色聲香味觸法，這七重欄楯、七重羅網把你鎖閉得死死的。你就在這個幻境之中被迷惑了，被誰迷惑了？被那個提婆達多所迷惑。提婆達多在哪裡？每個人心中都有提婆達多，叫五蘊魔。五種蘊魔在作怪，把你迷惑了。現在叫你出家，你也不肯。不但不出家，還把父王給關起來了，無惡不作。所以我們這些人都是惡人啊！「制諸群臣」，就是不讓人進去。我們被五蘊魔所控，被七重羅網所控。我們的王顯現不出來，我們每天造惡業，就像這個太子一樣。誰都說自己是個孝順的人，可是從這裡來談，大家都不孝順。所以有人講凈土以惡人為機，如果從這方面講倒也不錯，確實我們是大逆不道，非常惡的人。我們無始以來造諸惡業，外面的一點色就把你迷了，一點聲音就把你迷惑了，天天為自己這個身體的色相打扮。看看現在外面賣東西，不都是為女人服務嗎？女人是標準的色相，我們男眾還暗藏在裡面。為什麼說女眾顯露出人的本性呢？直來直去。我們男眾講色還有一點害羞，女人喜歡漂亮就沒有關係。其實男眾也愛漂亮只是不說而已。一輩子賺的錢，就為這個小小的色相服務了，叫他去修道，怎麼會去修呢？！我們每天貪著味道、好聽的聲音、香味、身體的接觸，特別是內心的感受。為什麼不肯死心塌地的學佛，就是內心的覺受放不下。這個覺受很美很快樂啊，這些東西放不下。學佛這種感覺沒有了，就不學佛，沒有意思了。我們無始以來被感官所害，在六道輪迴之中。現在學佛，要感官上騙人學。師父好庄嚴你就過來了，如果師父長得丑一點，就不來了。所以這個色相是騙人的，不要執著於這個色相。釋迦牟尼佛在世的時候，有一個比丘尼長得很漂亮，她覺得自己太漂亮了出家太可惜，想還俗。釋迦牟尼佛一看她貪著於身，就變一個比她還漂亮的女子，在她前面走路。她看到了就跟著一塊兒走。走著走著此女子生病了，那個比丘尼就去打水喂她喝。回來一看，她皮膚皺了，慢慢的肉一塊塊的爛掉，再過一下就死掉了變成一堆骨頭。比丘尼忽然大悟：原來身體是這個樣子的，瞬間變成一堆枯骨而已。她馬上跑回去繼續出家。佛陀在世時用這個辦法誘導她，令她道心堅固，但是世間人很難破這個關。
這裡講的七重，首先我們要知道，要轉七重牢房。你把王救出來會是什麼樣？七重牢房就變成七重宮殿了，變成七寶池、八功德水，一剎那時間就可以轉變掉。因為在識裡面叫牢房，在智裡面叫功德，如果在果德上面來講就是極樂世界，這個東西無量的變化。三界無安猶如火宅，一旦我們三界的識轉為智的時候這個世界就變成功德，如果再轉就變成國土變成極樂世界。所以極樂世界在當下，功德在當下，牢房也在當下，最重要的是要知道這個道理。講這部經典，首先要知道我們是一個在六道中輪迴已久的凡夫，要發菩提心想出離，發起這個心來。
「國太夫人，名韋提希。恭敬大王，澡浴清凈，以酥蜜和麨，用塗其身。諸瓔珞中，盛蒲萄漿，密以上王。爾時大王，食麨飲漿，求水漱口。漱口畢已，合掌恭敬，向耆闍崛山，遙禮世尊，而作是言：大目犍連，是吾親友，願興慈悲，授我八戒。時目犍連，如鷹隼飛，疾至王所。日日如是，授王八戒。世尊亦遣尊者富樓那，為王說法。」後來太子的媽媽國母，就偷偷的送飯給大王吃。大王過去是學佛的，同釋迦牟尼佛、目犍連、富樓那是聖友，雖然在牢房之中，也常常禮佛，祈禱於佛。妻子送飯給他吃，養身故。佛派說法第一的富樓那尊者給他說法，派神通第一的目犍連尊者給他受戒，日日受八關齋戒。大王天天聽法，心歡喜心信樂。這裡告訴我們，身體以物質所養，心以法而養。我們在世間，如果你心祈禱於佛，佛即來之。佛陀在世時，以相而顯。佛陀不在世時，以法而顯，只要我們用心恭敬祈禱，可以與法相應。真正有一個恭敬心，在外，法顯於大悲；在內，我們心顯於自性。在外講表慈悲在裡面講表自性。也就是說，在你恭敬祈禱的時候他已經在你身邊，舍利弗、目犍連、富樓那是佛陀的派遣，是佛陀的心，你以恭敬心求之，他就應之。總的來說，佛就是我們的自性，你的恭敬心裡面含有此德。如果你有信心，自然和悅。雖然世間有這麼多的煩惱痛苦，但是我們的心有很多法喜。法喜來自於何方？來自於對法的思維。像你們受了八關齋戒、像我們得到法，雖然王沒有出來，可是現在有很多的法喜，就證明你那個王還很健康。王死了你就沒有了，太子依王而住。雖然意識是太子，但是王還在你的自性之中。常常聽法故，你的王自然受益，非常和悅，非常健康。「日日如是授王八戒」，代表我們的生命是無常的，剎那時間就可以毀滅掉，就像這裡講的，太子可以隨時把王殺掉。所以八關齋戒日日受之。日日受，精進故。一日持八關齋戒一日圓滿，不像我們受二百五十條戒，不一定天天圓滿。所以日日受八關齋戒。八關齋戒的功德很大的。
「如是時間，經三七日，王食麨蜜，得聞法故，顏色和悅。時阿闍世，問守門者：父王今者，猶存在耶？」如是時間，與法相應。經三七日，三七二十一日，吃了夫人送來的東西，聽到佛陀的法，大王顏色非常好，心情也非常好。時阿闍世，問守門的人，他不敢親自去看，內心有愧，善根還在，問父親死了沒有？他在思維，二十一天不吃飯，父親應該死了。我們七天不吃飯都可以，七天不喝水一定會死掉的。就像我們打餓七，打餓七是不吃飯而已水還是要喝。身體七分是水，水在我們生命中是最重要的。阿闍世一直不敢來，到了二十一天才敢來看一看，如果父親已經死掉就算了吧。沒想到還沒有死。因為父王一日不死，他不敢登王位啊。
「時守門人白言：大王，國太夫人身塗麨蜜，瓔珞盛漿，持用上王。沙門目連，及富樓那，從空而來，為王說法，不可禁制。」守門人就告訴他：國太夫人常常拿東西給王吃。沙門目連，及富樓那，常常從空而來，為王說法，不可禁制。夫人是王之貴人，守門人不敢擋阻她；目犍連跟富樓那從空中而來，守門人沒有辦法，所以這幾個人把他救了。
「時阿闍世，聞此語已，怒其母曰：我母是賊，與賊為伴。沙門惡人，幻惑咒術，令此惡王多日不死。即執利劍，欲害其母。」阿闍世聽到以後，心中憤怒，罵媽媽是賊，與賊為伴。沒有人無緣無故對媽媽生煩惱，一般是對父親生煩惱。但是他心中認為父親是惡人，媽媽幫助父親，媽媽也就是惡人了。他父親是惡人，沙門從空而入，佛也是壞人了。「令此惡王，多日不死。即執利劍，欲害其母。」孝順父母、尊重師長、修十善業，孝順是成佛之法。孝，就是佛；師，就是法；慈心不殺，就是僧。皈依佛，皈依法，皈依僧。殺母親，相當於殺你自性，罪惡極大。對父母有殘害之心的人，是極惡之人，
「時有一臣，名曰月光，聰明多智，及與耆婆，為王作禮。白言：大王，臣聞《毗陀論經》說，劫初以來，有諸惡王，貪國位故，殺害其父一萬八千，未曾聞有無道害母。王今為此殺逆之事，污剎利種，臣不忍聞。是旃陀羅，我等不宜復住於此。時二大臣說此語竟，以手按劍，卻行而退。」
這個時候有一個臣子，叫月光，是維護他父親的一個大臣，並且知道星宿，非常有善根，聰明多智。還有耆婆，「劫初以來……」這個地球是八十個小劫、四個中劫、一個大劫，就是自從地球形成以來，直到如今，「有諸惡王，貪國位故，殺害其父一萬八千」，殺父親的太子非常多，但是從來沒有聽說一個太子殺母親的。做了這件殺逆之事，是污剎利種，因為王族是剎利族，是一個高貴的種族。印度有剎帝利、婆羅門、吠奢、首陀羅四個種族，婆羅門大部分都是修道的人；剎帝利基本上都是做王的當官的有修養的；做生意的人叫吠奢；奴隸叫首陀羅。而旃陀羅是很臟的一種人，比牛馬還要差。他說殺母之人跟動物沒有什麼區別了，玷污我們剎帝利種族，既然這樣那我就要離開。「說此語竟，以手按劍，卻行而退。」
「時阿闍世，驚怖惶懼，告耆婆言：汝不為我耶？耆婆白言：大王，慎莫害母。王聞此語，懺悔求救，即便舍劍，止不害母。敕語內官，閉置深宮，不令復出。」阿闍世，「驚怖惶懼」，非常驚惶，惶惑什麼呢？大臣要離開，那誰來幫助治理國家啊？耆婆說：「大王，慎莫害母。」阿闍世聽了以後就把劍扔在一邊，懺悔自己不應當做，不再害母了，但是把母親鎖在深宮裡不讓出來。
「時韋提希，被幽閉已，愁憂憔悴。遙向耆闍崛山，為佛作禮，而作是言。」韋提希，被關在裡面以後，愁憂憔悴。愁憂，憂她的丈夫現在沒有飯吃；憔悴，自己被關在那裡不能出去。這兩者令她生極大的苦惱。想救的人不能救；想自由不能自由，再沒有比這個更苦了。就像你的兒子被人家害，還把你關起來，這個時候是什麼感覺？苦不堪言啊。當時釋迦牟尼佛正在耆闍崛山中說法，韋提希只好遙向耆闍崛山求助於佛。過去講女人為賢，男人為德。你們女人為什麼到廟里來拜佛呢？希望丈夫在外面聽話，不要做壞事。希望孩子在外面平安。能平安嗎？能不出事嗎？你沒有辦法，祈禱於佛，是一樣的心啊！
「如來世尊，在昔之時，恆遣阿難，來慰問我。我今愁憂，世尊威重，無由得見。願遣目連，尊者阿難，與我相見。作是語已，悲泣雨淚，遙向佛禮。」佛陀在世的時候，阿難尊者常常來慰問她。阿難尊者跟女人是最有緣的，五百個比丘尼出家就因為阿難，所以很多比丘尼寺廟都供阿難尊者像，感謝阿難。如果不是阿難，哪有比丘尼出家呢？佛陀在世的時候只有男人出家。後來因為佛的姨母帶著五百個人要出家，她求阿難尊者，阿難尊者就求於佛。佛陀呵斥阿難：女人出家，佛法早滅五百年，五百年就是因為你啊！所以女人出家以後，感恩於阿難。阿難相貌庄嚴，很多女人喜歡，所以阿難尊者到任何地方，吃飯是不成問題的，到任何地方化緣，一化就化到了。就因為一個女人喜歡他，而引發一部《楞嚴經》！韋提希遙禮世尊，「雨淚悲泣」，非常的傷心。過去有一個女人，她一生中受了很多的磨難，遇到佛以後，一拜下去眼淚就往下流，痛哭流涕，一生的委屈全部發泄出來，叫悲泣如雨，那個哭是真哭，不是假哭。
「未舉頭頃，爾時世尊，在耆闍崛山，知韋提希心之所念。即敕大目犍連，及以阿難，從空而來。佛從耆闍崛山沒，於王宮出。」「未舉頭頃」，頭還沒有抬起來。爾時世尊，正在耆闍崛山，知韋提希心之所念。就派大目犍連尊者，及阿難尊者，從空而來。佛從耆闍崛山沒，於王宮出。為什麼要這樣的呢？這是顯神通之法。阿難尊者代表凡夫的體，目犍連代表神通無礙代表法。阿難是代表悲，慈悲無礙故。「佛從耆闍崛山沒，於王宮出」叫不可思議，就是從這一個指頭到另一個指頭裡，因為法性同體沒有障礙。佛陀法身遍一切處，他是沒有障礙的，不像我們要鑽進地底下，飛到天上。佛陀的神通變化不是這樣的，他就像這個手到那個手，因為此手跟彼手是一體的，他要過來一動念就可以了。所以沒掉了就永遠沒，出來了就永遠出，實在是無來無去，只是韋提希不知道而已。如果釋迦牟尼佛真的有一天到你邊來了，他不是從某一個地方來，就是當下，因為此地就是彼地，就像這個手跟這個手有沒有距離呢？在你的念頭裡面沒有距離。如果這個手代表北京，這個手代表天津，北京、天津，動一個念頭就到了。佛陀在耆闍崛山中現一個身，在這邊現一個身，實在是無來無去。佛陀到任何地方沒有障礙，在我們此世界也沒有任何障礙。大家如果想見到佛，一定能見得到。如果以慧眼看之，當下即是。如果用肉眼看，要靠祈禱。你不斷的請求、祈禱，不斷的觀察，你就可以見到佛出現於世，在你面前顯現出來。佛陀在世時，就顯像。講佛陀在此世界沒有障礙，顯示出佛陀空有不二的妙體，從空而來，到王宮裡面來。
「時韋提希，禮已舉頭，見世尊釋迦牟尼佛，身紫金色，坐百寶蓮華，目連侍左，阿難侍右。釋、梵、護世諸天，在虛空中，普雨天華，持用供養。」韋提希拜下去抬起頭來。見世尊釋迦牟尼佛，身體放出紫色的光，坐百寶蓮華座，目連在左，阿難在右。在中國，是迦葉在第一位在左邊，阿難在右邊。還有的地方就是目連跟阿難兩個。釋、梵、護世諸天，釋就是天帝釋；梵就是梵宮裡的天人，像色界天這些修梵行的人；護世，就像四大天王；諸天，就是欲界、色界和無色界的天人。他們看到釋迦牟尼佛過來了，知道有妙法的顯現，是故從空中一起過來。在佛陀神力加持下，在空中安住，普雨天華，持用供養。
「時韋提希，見佛世尊，自絕瓔珞，舉身投地，號泣向佛。白言：世尊，我宿何罪，生此惡子？世尊復有何等因緣，與提婆達多共為眷屬？」韋提希看到這種場面，看到佛陀身體放光、蓮花座，蓮花表因佛陀表果，因果同時，她「自絕瓔珞，舉身投地」，貴為國太夫人，在佛陀面前就感覺到自己醜陋無比。這裡告訴我們在三寶面前，特別是在佛面前要謙虛。八地菩薩見到阿彌陀佛(十方諸佛)，自然卸去六度波羅蜜的功德。佛陀是大富貴者，貴為人天師表，富有三千大千世界，就是你是國母、皇帝，在佛面前也不算什麼。所以我們的大雄寶殿做得像皇宮一樣，過去師父就像皇帝一樣。在印度不是這樣，在中國跟皇帝是一樣的，民間都不能用黃色的瓦，只有佛教裡面大殿可以做黃色，證明過去的皇帝對佛教很尊重。日本人對佛也是無上尊敬的，他們到東林寺，我第一次看見人有這麼大的恭敬心。他從門口就低著頭走，走到大雄寶殿底下那個台階的時候，頭都要挨到地下的麻石了。到大雄寶殿面前，拜三拜，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」，拚命念，念了以後贊揚佛陀。不敢抬頭看佛。日本人在我們東方，他們知道慧遠大師的果德，慧遠大師把阿彌陀佛這個法門宣揚出來，是不可思議之大祖師，所以他們向西方朝拜，朝拜我們慧遠大師。可是我們見到慧遠大師有沒有感覺？我每次到東林寺，什麼人不拜我都要拜慧遠大師，慧遠大師太偉大了！你要感受到慧遠大師給我們的恩德，令我們一生中能成就佛果，能聞到究竟的佛法。我們就是經裡面講的這些人啊，殺父殺母，把你的王關在牢房裡面，這樣的人，怎麼能遇到佛法！這都是講機，都是講我們的事，所以要感覺到慚愧，要懺悔，要謙虛，要恭敬。恭敬能生妙德。這裡暗指什麼？釋迦牟尼佛、阿難尊者、目犍連尊者，從空沒，從其入，入到哪個地方呢？入韋提希念中，因為韋提希在請，悲泣雨淚的在遙請，佛就知之，證明五濁惡世，佛可以到我們心裡面來。我們動念，代表我們的自性。佛陀的來，代表悲，他的悲顯我們的自性。就是說，我們在以恭敬心唱念「南無阿彌陀佛」的時候，佛陀是知道的，他就應在我們心中，只是一個有相，一個無相，或隱或顯。講法為什麼文殊菩薩為當機？就是要我們開慧眼！韋提希這一遙請，目犍連即現前，代表著我們現前的一念，佛即應之，佛陀跟我們的念沒有距離。在相上講，就是釋迦牟尼佛的大悲心。從性上講，就是我們自性中的寶藏，。所以我們這一念的恭敬心，其實寶藏已經具足圓滿了，就在我們當下，不需要去見了，當體就是！就是說，眼未見，佛已經過來了，心到則法應，不是用肉眼看的，是用心眼看的，用心的眼睛來看這個體。見到佛以後，你內心中是沒有「我」的，是平等的，是大悲。佛陀的珍貴體顯得我很賤，佛陀的富有顯得我們很貧窮。如果你見到佛就是這樣的，如果你聞到凈土法門，你一定會這樣。如果不是這樣的狀態，你就一定有問題。凈土法門是一個安心門，也叫恭敬門，也叫慈悲門。佛陀的慈悲之門，佛陀的恭敬之門，佛陀的安心之門，不是苦行之門。如果你遇到凈土法門還不安心，一定有問題的，證明你還得不到，還沒有聞到，很簡單的，因為這裡面已經暗示了。
韋提希看到世尊、天人都來了，她就舉身投地，悲泣向佛，說：「我宿何罪，生此惡子？」「世尊復有何等因緣，與提婆達多共為眷屬？」「唯願世尊，為我廣說無憂惱處，我當往生，不樂閻浮提濁惡世也！此濁惡處，地獄、餓鬼、畜生盈滿，多不善聚。」她就問佛：我為什麼生到此世界呢？生到這個惡世界中呢？不但她的孩子是惡人，眷屬是惡人，同時她也感受到此濁惡世中，地獄、餓鬼、畜生盈滿，就是貪嗔痴，多不善聚。五濁惡世，地震、天災、冰災、水災、火災現前，叫劫濁。見濁，就是見的煩惱，其體為身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見等五見。我們這個見是一種煩惱。見，最重要是我執。見的煩惱會給你帶來很多痛苦。煩惱濁，煩惱因貪嗔痴慢疑而來，人的貪嗔痴很重，叫煩惱濁。眾生濁，眾生就是財色名食睡。財色名食睡，地獄五條根，佛經裡面講過。可是在社會上則以財色名食睡而求解脫。你以為得到財色名食睡就能得到安心，其實就像口渴了喝鹽水，結果越喝越渴。你以為你得到很多的錢財，得到了名望，得到了色相、美麗的妻子、好的東西就能得到心安嗎？無有是處，除非你知足！所以大家不要搞錯了！但是在劫濁時代，眾生迷惑了！還有一個命濁，就是下賤之命。我們個個都談幸福，其實沒有一個想幸福；個個都講自由，其實沒有一個想自由；個個都想做主人，但是每個人都做奴隸，做妻子的奴隸，做丈夫的奴隸，做名利的奴隸，做一切色的奴隸、香的奴隸、味的奴隸。我們每天做奴隸不知道，還說什麼當家作主！什麼東西要也可以，不要也可以，這叫當家作主。我們這個命，就是心甘情願的奴隸。特別你們女人啊，洗一輩子襪子，燒了一輩子鍋，掃了一輩子地，誰說你好啊？你兒子說你好嗎？生的孩子是人家的，看的房子也是人家的，你的錢也是人家的，到最後孤寡一人，我不知道你抓住什麼東西？可是你就心甘情願。我就想不通啊，什麼東西把你迷惑住了？所以要知道苦，不知道苦就麻煩了。韋提希這樣講的：此世界地獄、餓鬼、畜生盈滿，多不善聚。她說這個世界，多不善聚，我不想再回到這個世界了，我想往生。三惡道充滿這個世界，就代表著我們的心啊，她看到了。只有這樣的心，才能求願往生，如果你看不到，就不會求願往生。千萬不要說，到地底下看什麼地獄啊，到山拐去看什麼餓鬼啊，到豬圈裡看什麼畜生啊。不要到那裡去看，在外面就可以看得到，大街上就能看得到。你把一塊錢放到外面去，他們就像餓鬼一樣撲上去。平時餓鬼看不到，你只要把一百塊錢往外面一扔，餓鬼全部出來了，到處都是餓鬼，都搶那個錢。餓鬼還不容易看啊？現在可能佛法興盛，國泰民安，風調雨順，大家都吃好了穿暖了，打麻將、跳毽子、唱唱歌跳跳舞，人人臉上都有一點點笑容。這點笑容是魔也在度你，是刺激的笑容，不是真的笑容，回家去就愁眉苦臉了，很多的債務啊，身體的債務，身體要老要為它服務要賺錢養活它；世間的債務，兒子、工作、打理關係為自己計劃著；還有心裡的煩惱、焦慮不安、空虛寂寞，是內心裡的債務。這些煩惱都在等待著你。打了個比喻：這邊是貪，為水，這邊是嗔，為火，後面豬馬牛羊虎狼獅子，叫六親眷屬，中間有一條白色的路，你要從上面走過去。走到半路掉到山崖下面一棵樹上，樹上有根繩子，這根繩子有三股。你就抓住那根繩子吊在中間。底下是大海，正好伸出三條張開嘴的龍，一掉下去就被吃掉。你不敢鬆手，不敢下去。老虎在等待著這頓美餐，你又不敢上來。樹上面又來了兩隻老鼠，一隻白色一隻黑色，兩隻老鼠在咬這根繩子，「哧……哧……」的咬斷了兩股，還剩下一股。繩子馬上就要斷了，你心中焦慮不安。命懸一線的時候，「嗚嗚……」一隊蜜蜂過來，拉下了一扒屎，屎是甜的，正好掉在嘴巴上。你聞到了一點甜味，什麼事情都忘了。可是你忘掉不能代表它沒有啊，它還在那裡追著你。事實就是這樣。
「願我未來，不聞惡聲，不見惡人。今向世尊五體投地，求哀懺悔。唯願佛日，教我觀於清凈業處。」所以韋提希說：不想聽到惡的聲音，不想見到惡的人。如果你不斷的這樣觀察，就不想出去了。在家裡沒事情就安住善業裡面，把孫子帶好，把地掃好，自己的義務做好。在自己的房間里搞一個一米寬的床，一串佛珠一個拜墊、蒲團，幾件換洗衣服一點藥品，這樣足矣。你還可以找一個人來跟你一起念佛。就這樣的一生，何等自在！不需要再搞什麼了！
阿彌陀佛！
