聞般若之法本身就是大丈夫之事。金剛經裡面說一句話，為大乘者說。金剛經本身就是跟智慧相應的，沒有大丈夫之智，沒有勇猛之心，對般若不感興趣的人，很難趣入。跟菩提心一定要相應，為大乘者說，為最上乘者說，並非是為下乘者說。有人評論金剛經可能是小乘，其實金剛經是大乘教，圓成佛道，跟實相相應，跟空有相相應，跟阿耨多羅三藐三菩提心相應。舍此經典，一切善法，因為金剛講是我們的佛性，是我們的法性，是我們的根本。所以為什麼說有金剛經的地方就有寶塔，佛的寶塔在那個地方，顯示出我們的實相，為象舍利弗、象須菩提，這些根機非常好的人，才能夠聞信。所以呢，這個金剛經需要很大的信心，不是隨便的聽一聽，應該內心中，你想一想，六波羅蜜以般若為首，華嚴十波羅蜜還是以般若為首。沒有般若就像人沒有頭一樣。一個修行人，離開了金剛經就等於離開了般若。而沒有般若的話，就等於萬物無頭一樣，像一個國家沒有主席一樣，那你修什麼呢？所以很多人不了解金剛經的本意。
為什麼誦金剛經那麼大的功德啊？過去有一個公案。有一個村莊，村莊有一個房子，那裡常常出鬼，後來有一個法師常念金剛經的，到那個地方去住，老百姓叫他到那個房間去住，其實那個房子常常出鬼王，很多人進去住都被那個鬼王給搞死了。後來請了一個密宗裡面持咒的非常厲害的一個人，結果進去還是死了，這個是一個沙彌，他常誦金剛經，他到裡面去住就專念金剛經，因為金剛經觀諸法實相啊，那個魔王一聽，晚上半夜鬼王出來了，他一直在誦金剛經，是諸法實相啊，不著於相啊，一切相皆是虛妄啊，這樣念念啊念，後來那個魔王在那裡很大的身體又醜陋又難看，但是他還是念諸法空相，無我相無人相無眾生相無壽者相，無有法可得是名阿耨多羅三藐三菩提，一直誦一直誦，他誦經跟他的心本身是相應啊，所以一切相就已經破掉了，那個大魔王在他面前現種種恐怖之相，誦的過程之中自然會感應到對方，對方的身體慢慢的就變小了，變成一點不可怕了。因為魔王本身就有瞋恨心、有焦慮鬥爭的心在那個地方，但是念金剛經念念念，念得魔王的瞋恨心沒有了，煩惱就沒有了，鬥爭的心就沒有了，堅固的心沒有了，慢慢的魔王就給感化了，變成很小，就給度化了。後來那個沙彌就問他，你為什麼把前面那些人給搞死了？魔王說我沒有啊，是他們自己嚇死的，就是魔王現恐怖相的時候啊，那些人要跟他斗，我要持咒子來度你，結果一持咒，想把魔王給滅掉，降伏住，結果沒降伏他把自己給降伏了。所以呢人就是這樣的，其實不要想降伏別人，如果你的心沒有降伏住，怎麼去降伏別人。那怎麼樣降伏其心呢？金剛經就是降伏其心。那金剛經講的什麼東西呢？諸法實相。諸法實相是什麼呢？若見諸相非相則見如來。若見諸法空相就能見如來，是故一切法皆是佛法。不管是任何一部經典，我們通達於般若的時候，一切法皆順。如果不通達於般若的時候，什麼經典對你來說都是障礙。
我們這么多年講阿彌陀經，講無量壽經、觀無量壽經，我哪一天不講般若呢？你仔細想一想，以前我所講的阿彌陀佛，哪一天不在講般若智慧呢？沒有般若，一切經典都開顯不出。因為眾生離開般若皆是五蘊，五蘊魔。如果你沒有般若智慧，你一切邪法都從五蘊里出來，就是魔王里顯現出來，不是真實的。唯有般若能破五蘊。所以呢，如果對般若不感興趣，東跑西波，都是在做一些五蘊魔的事情。也就是金剛經講，一切賢聖皆以無為法而有差別。這個無為是什麼？就是金剛經，實相，空性。聖賢，是聖人，是賢人，完全是以無為而有差別。有二種，一種是無為體，是實相，佛性，法性，是諸法空相。眾生不通達這個道理，就在魔中做事。對無為的信心的力量越強，聖賢的境界越高。無為有三種，阿羅漢是一種無為，菩薩又是一種無為，佛又是一種無為。每個人境界不一樣，都是聖賢。不通達無為者，哪有聖賢可得呢？第二種，以無為見種種聖賢之相。無為是一，聖賢是諸法，一切境界以無為為根本。如果沒有無為這個根本，一切聖賢皆不可出，就沒有聖賢。所以呢，沒有無為就沒有聖賢，所以要知道這部經典的重要性，這部經典是根本，是根，學佛的根本。如果這個根沒有了，一切法皆不可得。
昨天晚上我們講到，稱法行。四行法，這個稱法行，法我眾生，一切諸法沒有眾生存在，沒有眾生可度。一切諸法裡面沒有我，就離我。前面從一到四，都講稱法行，從相上來講，就是禪定。什麼叫禪呢？禪是外不動妄。什麼叫定呢？內不動心，心不動了，稱為定。什麼叫不動心呢？就是一行，觀諸實相。就是你的心，覺性，了解了宇宙的空相，這個性，這個是我們的心性。我們的心了解實相，自然不動，這叫定。外面禪，一切外面的相，你已經了解了一相三昧嘛，一相三昧叫一行三昧，一相三昧是諸法空相。心中生起一念覺性，實相與覺性，實相諸法空相，萬象現一相，叫一相三昧。生出這一念覺性，叫一行。一相與一行，稱法行起什麼作用呢？一相三昧是什麼樣的狀態呢？心中常安，心樂自在，在這個世界上做任何事情，顯示出無牽無掛的體，因為一切法本無掛礙，一切法生滅生老病死、春夏秋冬，法上是沒有差別，這一切法了解了無障礙故，是故你心和這個法無障礙體相應，叫一相三昧。所以呢，你吃飯穿衣睡覺，你都進入甚深境界，於一相三昧相應故。就像我們出家，寺廟非常安靜，相上自然通達無我，非常自然而然。內心中與法相應，內心很自在。從一相三昧上講，常常行走世間，內心無所牽掛，內心常常安住，常常安泰，毫無執著。為什麼呢？了解一相三昧故。安住在這個三昧之中，周遊世界，內心中非常清凈，沒有任何牽掛，非常泰然，像泰山一樣非常穩，在一相三昧裡面。
一行三昧是什麼呢？心如鐵壁，如如不動，心觀察這個世間就像一面牆壁一樣，定在那個地方，叫一行。你有一行三昧就是無事不辦，在這個世間什麼事情都不辦了，心看這個世界就像看到一面牆一樣，心如牆壁。心看到這個世界就像看到牆壁一樣。一相三昧叫做禪，一行三昧是定，叫禪定。為什麼呢？禪是住於相，定是住於性。什麼叫禪呢？在相上面，一切都是在禪，吃飯穿衣睡覺都是禪。什麼叫定呢？安住諸法之本性，就是空性，如如不動，那個叫做定。定於禪中，禪於定中，有禪必有定，有定必有禪，這個禪其實就是法界，禪就是真正的佛陀不二之佛性，定有很多的次第。定由心來進入到一種境界。你心如牆壁，定在那個本性裡面，但是你的心會出現種種境界。比如天人、人道、佛、菩薩、聲聞，都屬於境界范圍，十法界由定境而生。比如達摩大師，他常安住在定境，九年坐在那個地方，心如牆壁，常在定中，等待著一個人來傳法。對他來說已經無事了，他傳什麼法呢？無法可傳！無法可傳的這個法，才是真正的法。所以呢，他就是等一個人來傳這個法，等而無等，無等而等。所謂等者，就是不等，不等是一念，十法界是一心，而這一心呢，等而無等，無等而等，所以他在定中等人，所以呢常行三昧，一行三昧。相上來講，這個就叫禪，所以叫禪定。
稱法行有什麼好處呢？從報冤行、隨緣行、無所求行和稱法行，這中間都叫稱法行。報冤行起什麼作用？冤親平等。如果你真正的生起了報冤行的話，因為此世界為苦啊，你現在看到的所有的境界都為苦，了解苦，知道苦者，了解這一切法界本體就是一個苦的體，是過去的業報而來，是法平等，你看到一切冤親平等了，你了解這是報的時候呢，就沒有我了。為什麼呢？全體是報，哪有我呢？所以你就解脫了。
如果不是報冤行，就有我在，不能破我執。不破法執，怎麼能破我執呢？所以呢，有眾生在，有我在，眾生亦垢我也垢。如果你是報冤行呢，在那一剎那，那個就是妙德。因為經典上常常講，所謂業者，如水中之月，就像水裡的月亮一樣，它事實上根本就沒有產生過。但是我們總認為水裡有月亮，一旦你覺悟了，水裡的月亮就沒有了。所以呢，一念覺即解脫，一旦覺了就已經解脫了，只要你真正生起報冤行的時候，你立即解脫。為什麼？了知平等故，平等故就沒有我了，我跟你都是一個業報而已，這個業力就像水裡的月亮一樣。但是我們總認為：我們就這樣的就可以成佛了嘛？我們就這樣諸法空相就可以成佛了嗎？那為什麼諸佛還有種種相呢？那我怎麼沒有呢？那師父你為什麼沒有呢？沒有諸佛的境界呢？是諸法空相，我們都是空的、虛妄的，我們都是不真實的。等我們不真實的東西消失了，真實的東西就顯現出來了。我們真正的東西也不多一點，也不少一點。現在我們不真實，你怎麼知道我心裡想什麼東西？你連我都沒有了，你怎麼知道你自己想什麼東西呢？沒有我，誰想呢？你想一想。那諸佛菩薩知道，那諸佛菩薩在哪裡呢？諸佛菩薩就是我啊，什麼是我呢？我就是水裡的月亮顯現出來，它也不多一點也不少一點，它現在過去未來都在那裡。所以，在法性裡面就知道，但是在那個虛妄的體裡面，是靠意識。這個意識，就是不真實的。這個意識就像(雙掌合擊—啪)這個聲音，啪，真實嗎？就像在空中叫一聲，然後聲音就傳得很遠，以為這個聲音是真實的，你不斷的叫不斷的叫，這個聲音不斷的流轉不斷的流轉，實際上這個聲音是虛妄的。所以呢，我們把這個聲音當作是真實了，以為這個聲音裡面當作一個真實的，聲音裡面能看到我的心嗎？那個聲音里有沒有變化呢？有沒有境界啊？這個聲音是一種空氣的摩擦，根本不存在的體，它是虛妄的東西。
所以我們現在的眾生都是虛妄不真實的，我不會知道你的心，你也不會知道我的心。即使我知道你的心，還是假的。如果我知道你的心，你也知道了我的心，那就真實了。就是我知道你的心，還是我的妄想，你也不知道。如果有一天我知道你的心，你也馬上就知道我的心，那就見法身了，就不可思議。就是說，有一天我知道你的時候，佛就知道我們是虛妄的，我們就是要把這個虛妄的滅掉，我們就是人道，我們這個地球、虛空都是不真實的，消失掉了。等你心開意解，等你進入到法身裡面，等你到了西方極樂世界，這個世界就不存在了，根本就沒有。就像那個雲霧散了以後，極樂世界猛然的顯現出來，你找眾生找不到，沒有眾生。所以我們現在完全是一個識，因為你不了解這個東西呢，我們就是在這個識裡面，就是要轉識，現在我們大家就是要開智慧，對未覺的眾生講智慧，對已覺的人不講智慧體了，所謂智慧即非智慧，是名智慧，因為智慧是一種方便的名詞而已。如果把智慧當作真實，那就麻煩了，沒有天上掉下來的東西，智慧本身就是方便立名。事實上，沒有智慧之名，沒有所謂智慧的體，無非是你的識，無非是你的心而已，無非是你的覺而已。所以呢，覺者無覺，沒有覺體，你以為真的，我覺了，我將來要成佛了，認為有你覺的體嗎？沒有覺體，是名為覺。所以呢，你徹底的不存在，就是沒有我也沒有你。所以在此世界，我知不知道你的心，你知不知道我的心，已經無關緊要了。我知道你的心也毫無意義，因為我們現在用識啊，用識來做事，不是用真正的心來做事的，用識在做事的。所以我們要從裡面覺悟過來。在報冤行裡面，你了解了這個世界所有，包括你自己，這個世界就是兩個體：我與法，還有兩個體：一個是情，一個是物，就是器世間與情世間。所謂的情，就是我現在的情。無情叫做物，就是器世間。器世間為法，情世間為我。
一旦你認識到這個世界都是我的報，是我的業在那個地方，你內心中，你的覺性裡面感覺到我、法界是業，這裡面你發現你自己平等了，冤親平等了，轉苦為解脫。苦後面就是解脫。為什麼有極樂世界呢？極者，是最究竟之意；樂者，解脫之意，最究竟的解脫。所以苦是對於樂來講的，苦後面就是樂。貪心苦就是對於法身來講的，瞋心是對報身，痴心是對化身。這是一樣的，是相對而言的。如果你轉貪心，就變成清凈法身。如果你轉瞋心，你就變成圓滿報身。如果你轉痴心，你就變成用，妙用，就變成解脫，無明變成光明相，化身。所以，貪瞋痴就是法身、報身、化身。我們轉我們的苦，這個苦轉過來就是樂。一旦你了解了這個世界是報冤行，法平等故，那我跟你是一個不是兩個，又是一念，又是諸法之平等，就是中道思想。從事上講，滅什麼呢？滅諸法不平等體。在這個世界我們內心中不平等。如果你如是報冤行，觀察到這個體的那一剎那，這個世界就平等了，真實了，叫稱法行，或者叫空有不二之法。什麼叫空有不二？能在這一念觀察到不可思議的妙用，就是中道思想。從相上面建立覺悟的體，了知是業故，知道是業平等故。在這個苦裡面，你就知道選擇，你是選擇生死呢，還是選擇解脫呢？所以對於這個法上決定的時候，菩提心生起來的時候，他自然會選擇解脫。一念菩提心，你選擇解脫體就是菩提心，你不選擇解脫體，你只能說我發了菩提心，不能證悟菩提心，你只能說是相似菩提心，你不能獲得真實菩提心。比如我在佛面前，我要發菩提心啊，那是假菩提心，相似的菩提心。但是你這一念生起的時候，那是真實的菩提心，和你證的菩提心，比如實相你知道了，真實菩提心。
第二個，你去觀行了，證悟菩提心，觀行實相，實相就是諸法空相。你看，「應無所住而生其心」，什麼叫應無所住？一切諸法無所住故。「而生其心」就是眾生。一個講法，一個講眾生。一個講無情，一個講有情。「應無所住」是為無情，它是無情體；「而生其心」是為有情。如果你一切應無所住，這叫顯體；而生其心，就是眾生的念頭，心與法相應合一，暗合妙道，這是不可思議的妙用，大情所在。你這一念相應的那一剎那，是不可思議的妙用。眾生往往沒有一個中道。現在人迷，迷在哪裡呢？他不能中道。他認為「應無所住」就是我不要分別吧，我應該生起不分別的心，只要我一心，沒有諸法，不能中道，心裡面想坐著不動，他不了解諸法，與法不能相應故。就是說，他能夠一心，但是不能達到一相，這個一心是什麼呢？是叫情見，不能進入大情。進入大情的狀態，像菩薩大覺有情，了知諸法空相，是為「應無所住」。你的心與諸法空相，就是「應無所住」與「而生其心」，就是相體與你心裡面覺性的體，剎那時間相應的那一剎那，中道思想就顯現出來。而這種中道思想，是體相一如，這個一剎那時間，才是真實心。如果將我們的心性舍於諸法，在房間里坐著，然後自己搞那個心，所謂心者即是諸法，諸法就是你的心。
什麼叫業呢？業已經轉為識了。我們哪有心存在呢？本來諸法空相就是我們的心，我們的業還是我們的心。我們的識是什麼？識就是三界。什麼叫三界？就是我們的識。三界外面還有識嗎？比如大家聽這個聲音，啪，這個聲音是哪邊的？不是這邊的，不是這邊的，聲音是幻覺，你感覺有聲音，其實我們微細的觀察，拍掌的時候，其實拍下去這兩個掌還在拍不？所以有聲音。如果這個聲音我拍下去沒有了，聲音不會相續，就是我拍的那一剎那，這個聲音相續過程中，是一直在拍，所以這個掌還在，這個手上的相是沒有了，其實這個聲音在，證明那個掌還繼續在拍。這個掌是看不到的，其實它的形體裡面有一個空氣的摩擦，但是不拍的時候就沒有了。所以我一掌拍下去的聲音相續的時候還在相續，所以這個掌永遠是兩個掌。這兩個掌是什麼呢？業，也就是識。這個聲音就是識，這個聲音就是兩個掌，而這兩個掌就是識，就是法界。所以我們的識在哪裡？識不在內，也不在外，也不在心裡面。識就是法界，法界就是識。識是什麼呢？識就是業，業就是識，識就是法界，法界就是識，那業是什麼？業並不是有個獨立存在，業它也是不二的。所以呢，我們的分別越強，你的業力越轉越重，這個世界戰爭啊，鬥爭啊，如果你的分別心越小，那外面業力，鬥爭啊就越來越松。如果不改體，就是不改你這個東西，你想一想，你怎麼改變？這個東西你不改變了，這個世界永遠改變不了。如果你鬥爭堅固，你的妄想紛飛，那你這個世界就永遠會吵架，永遠會鬥爭。一旦你了解這個解脫的，這個世界就是你的業報，沒有兩個體，你現在看到全是業，你看到我看到都是業，所以每個人的業都不一樣，心中的這個世界就不一樣。一旦你覺悟了，了解諸法空相，報冤行顯現出來，事上的一個法，它能夠使我們，巧妙的讓我們的業轉為了我們的覺性。
了解我們這個世界是我們一個識，這個世界根本沒有我，識就像水裡的月亮一樣，根本不存在我跟社會上的對立，是一不是二。業就是一體，叫一相三昧現前。在這裡面求解脫故，安住在這個體裡面，然後你這個心跟這個體相應的那一剎那，那是不可思議的。所以呢，叫做平等，冤親平等，能夠轉你冤親不平等的體。轉掉了你就是解脫，轉苦為樂，樂就是你的報身，就是你的莊嚴體。沒有莊嚴怎麼會有樂呢？樂是解脫體。極樂，極是法身，是究竟處，本來處，有極才樂，樂是報身，叫極樂，究竟的體上面才有究竟的解脫。就像電，就是極；光是樂。它一個是體，一個是相，體相二用。如果你認為極樂世界是你想像的那種極樂，肯定會煩惱。轉苦就是樂。如果你是究竟，跟法身相應的，和無我心相應，跟究竟諸法空相相應，那所謂你的報身莊嚴的體就顯現出來。所以大家要知道一相三昧和一行三昧的差別，一相三昧就是禪，一行三昧就是定。
第二個叫隨緣行。諸法無我就是要破我見啊。如果你真正一切事情都是隨緣，沒有我了，就變成隨緣行，破我執故，就是緣起性空沒有我，破我執。一個是破法執，一個是破法執。諸法平等，冤親平等，破法執，破我見。隨緣，我們的心不動，緣起性空，安住在這個地方。佛教經典上面講，諸法無我，一切法裡面沒有一個真實的我存在。既然沒有我，那一切隨緣，這也叫做稱法行。
社會上人講放下，不會放下的，他不了解法性，怎麼會放下呢？他就不會隨緣。所以社會上的人往往是不隨緣的，世俗的人，乃至於我們的習氣當中，都不會隨緣的。沒有利用這個法來救度我們，沒有利用這個法來開顯我們。我們往往在這個世間不用佛法來開示我們，用我見來開。佛法本身是解脫我們內心的執著的，法執。而釋迦牟尼佛講法，不像基督教，基督教是在相上下功夫，而佛教裡面直接講實相。你認准了這個實相，你了解了這個實相，直接的解脫你這個根本的問題。你不了解實相，你不能解決根本的問題。
比如報冤行，你不知道這一切是我們的業，你就對社會上有不滿。為什麼基督教說，你們這些人不信上帝都要墮到地獄永遠不會出來？二世因緣，下輩子你不信我就要墮到地獄永遠不能出來，它有上帝來控制著。在佛教裡面呢，它沒有你信和不信的問題，把實相告訴你，它說你這個業報不是上帝造的，是你心中的業，如果你把握了這種心，了解了它的實相，你把握自己就可以了，不需要去信任何一個人，信自己就可以了。信自己並不是一個我見，信法性，了解真實的我。所以這個世界沒有一個真實的我存在的。
所以隨緣行、報冤行、無所求行。在這個世界如果你無所求的話，如果你沒有所求，可以斷除你的有所求的心。我們在這個此世界，無所求的體，就是有所求的心。我們求無所求的體，過去一個祖師說，他說什麼叫清凈？什麼叫修行？修，修無所修，從無修到無無修，修行修無無修。什麼叫無修呢？他說我沒有修，他連無修都沒有了。無修後面那個境界，就是清凈的境界。就是說，我做這件善事，但是我不作做善事想。比如我現在很清凈，但是我沒感覺到這個清凈很執著啊，我沒有執著於這個清凈啊。就像你到西方極樂世界一樣，我們念佛到西方極樂世界很清凈，但是我還沒有到西方極樂世界去啊，這個清凈是無常的，是不真實的，我不會執著於這個清凈。不執著於清凈更清凈，還不執著，意思是說清凈後面還有清凈，清凈後面還有清凈，就是從始到終都不要執著。在法性裡面，先是無所求，我們無所求無所不求，到後面呢，無所無所不求，很深的境界。
所以呢，無所求的狀態，並不是我們世俗的隨便，比如我無所求了，我不做事了，我不幹活了，我就不勞動了不念佛了不打坐了。這個無所求是執著於心，與相不能相應。緊緊記住，只要和相不能相應者，都是與第一義諦不能相應。比如離開此杯子，而說體相實相者，無有是處。為什麼呢？業也好還是這個相，無我也好還是這個相。這個相的體，我們有一個意識在那個地方，所以我們還是有相，在有相裡面建立無相，離開這個有相建立無相，就像你離開這個金子找金子一樣，那不是頭上安頭嗎？雖然你離開了當下的事，再去找理的話，你找不到。比如，無量光無量壽，無量光就在無量壽裡面，無量壽就在無量光裡面，離開無量光哪來無量壽呢？離開無量壽哪來無量光呢？無量壽為理，無量光為事，它是理事圓融的法。而大乘的教法都是理事圓融，離開事找不到理，離開理找不到事，它理事不可以偏離。
所以呢，很多菩薩悟到以後呢，常在事中尋找理見，理是信，為什麼呢？我們識為事，等你證理而無事的時候，事而無理，理而無事，理上無事者是阿羅漢而已，小乘教法；事上無理，你做那個事情沒有理的話，你還是個眾生，事上無理的話你就是六道眾生，理上無事的話你就是一個阿羅漢。要理上有事，事上有理，才是菩薩。你想一想，為什麼開悟的大師都要發廣度眾生的這個心？因為他理事無礙。離開此事就沒有理可得，所以呢他要利益眾生，行大悲之行，行六度萬行。離開六度，持戒、忍辱、精進、禪定，你離開了這個事相要找理的話，想一想，有理可得嗎？沒有理可得。所以要緊緊記住，千萬不要離開事而找理，離開了事而找理，這個人一輩子是虛幻的，虛妄之識。現在很多人呢，以為知道了很多道理，在事上面不能思理，在理上面不能思事，廢理執事，廢事執理，叫遮眼法，像是修行，其實沒有修行。什麼叫遮眼法呢？說理說空性，事上面不能跟理相應。為什麼六祖大師頓悟之後，和神秀不一樣呢？神秀是漸教，他事上面不能融通，他理上就不敢當下承擔，他理上他也不知道，但是事上不能跟理上當下承擔，人就是這么一剎那時間，悟道不悟道就是那一剎那時間。
而六祖大師他珍貴在什麼地方呢？當下承擔，一切事就是圓融理，理就是圓滿的事，事就是圓滿的理，他一切事圓滿在理，一切理圓滿在事。所以一切事皆是理，一切理皆是事。他是理事圓融的教法。但是神秀大師就不一樣了，他理上他也知道，但是事上不能圓融，所以事上有漸修，不能念念之間事與理應，就像一個人一樣，你把事理不能圓融，他理離開般若，事離開理離開般若，而在事上尋求都是五蘊之法。般若與實相相應故。跟實相不相應，他所做的一切事情，他執著於次第，追求個什麼東西。他不知道念念之間與法相應，每一念每一念與法是不二的。他的念有橫豎之念，橫就是周遍十方，豎就是一念相續。就是說，現在過去未來一念相續，豎能與佛相應，橫能周遍十方，沒有選擇我這個地方那個地方，選擇所有所有的一切法。所以呢，他安住在平常的？？上面(51：18)，建立無上的莊嚴，無上的信心，金剛信心。而眾生差別，不能成佛的原因是什麼呢？事上面，豎不能現在過去未來，他常常說今天明天後天，今天不能做明天做，明天不能做後天做，他老是用那種相續的體，就是說我已經證到了我已經覺悟了，這個體在哪裡，然後呢，我要去證它，然後在事上證，證證證，在事上面搞來搞去，還是證不到。為什麼呢？你做這件事情本身的心跟法就不能相應，就越走越遠。但是我們一般人凡夫呢，總認為快到了快到了，就有這種感覺，感到自己要到了，感覺要到了永遠到不了，為什麼？他這種思維是一個虛幻的思維，是一個不真實的思維，完全是一個五蘊裡面的東西，離佛越來越遠。你抓住水裡月亮說我快到月亮了，那是不真實的。只有你一念相應才行，這一念不相應永遠都到不了，這叫做業障障礙了。我們只有把這一念斷掉，才能相應。
很多人修行無量劫，還不如六祖大師那一念超越，一念承擔。我們往往用相續，用漸法去修那個頓法。而理是頓的，過去祖師說：漸中無頓，頓中無漸。頓裡面無漸法，漸裡面無頓法。什麼意思呢？如果你安住漸裡面，無有了期啊，就像一個圓圈，你轉啊轉啊，你永遠沒有了期。既然頓中有漸，頓中所有的漸法都在這裡面，祖師修行念念之間圓滿故，從小到大，從左到右，從上到下，都是在頓裡面，他該漸即漸，該頓即頓。就是說，在漸裡面，今天趣入善法，他要修禪定就修禪定，我要做人就做人，我要做菩薩就做菩薩，雖然漸，但是他念念之間與菩提心相應故。但是漸中有頓，頓裡面有漸，只能先頓後漸，不能先漸後頓。要先漸裡面再去求頓悟的話，那就麻煩了。所以呢，不明心見性修法無益。你不知道這個道理，修一切法都沒有利益。所以差別這么大。這個叫做稱法行。
所以我們首先要明了頓悟。就像我們講阿彌陀佛，無量壽就是無量光，先有無量壽，南無阿彌陀佛，通達無量光，無量光即無量壽，無量壽即無量光，無量光是漸法，是事，無量壽是頓法，是實相，就是毗盧遮那佛，所以頓漸一如，理事雙融。眾生的因就是此世界的果，這個世界的果就是眾生的因，無量光無量壽，人人無量光個個無量壽，了解無量壽即是無量光。《阿彌陀經》講：什麼叫西方極樂世界呢？何名阿彌陀佛？彼佛光明無量照十方國無所障礙。彼佛壽命及其人民無量無邊。直接把壽命和光明告訴大家。他沒有說彼佛就是阿彌陀佛，他沒有這樣說啊，但是我們眾生呢，總認為是阿彌陀佛，不知道他無量光無量壽就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是無量光無量壽。先要了解無量光無量壽，你一念即生，一念阿彌陀佛即得往生，這一念是覺悟的一念，是明了的一念，在禪宗是悟的一念，在凈土法門是信的一念。什麼叫信呢？就是如是我聞，聞的一念。如果你沒有聞到，哪來的信呢？在你聞到的時候，即是無量光無量壽，無量光為事，無量壽為體，無量壽為心，無量光為相，一相三昧遍法界故，一行三昧就是阿彌陀佛故。此法界遍一心，即阿彌陀佛，此心遍於法界，叫無量光遍法界故。所以呢，法界叫一相三昧，阿彌陀佛就是一行三昧。
禪宗的一行三昧跟一相三昧有什麼區別呢？跟頓教有什麼區別呢？沒有無量壽，哪來無量光？沒有你心裡的一念覺，那外面諸法皆是空寂。沒有悟到眾生都是無量壽的話，你不能建立一心，不能建立一心，無量壽就沒有了。無量壽沒有了，那你那個光明相無量光也不存在。無量光沒有了，因為沒有一念覺性，沒有無量壽就沒有無量光，一念頓悟。無量壽聞無量光，就是一相三昧，就是一行三昧。一行三昧為無量壽，一相三昧是無量光。凈土法門一行三昧就是阿彌陀佛，一心不亂，一相三昧就是清凈的法界，光明無量，一行三昧就是壽命無量。壽命無量一念覺，覺諸法實相，什麼叫諸法實相呢？不生不滅不垢不凈不增不減不來不去不斷不常，這叫無量壽。無量二字叫不可思議，什麼叫不可思議呢？就是大小之分別體，有大有小之差別，不叫不可思議。不可思議就是無量，無量二字不是我們說的多的意思，無量叫不可思議，無有分別之意。無分別就是沒有長短高低，沒有好壞善惡，沒有大小差別。所以呢，壽者一切壽，有長壽有短壽，差別之意，怎麼叫不可思議呢？什麼叫諸佛之見呢？什麼是佛佛相念呢？什麼是不會佛意呢？會於菩薩會於眾生之意嘛。以長短高低這個心來思量，認為這個叫做無量，那你就是大錯特錯。無量是不可思議，不可思議超越十法界，超越眾生心。九法界眾生都是超越的，都是分別，所以無量是超越之意，超越分別就無分別，不分別就沒有長短高低，所以呢，無差別之體。所以極樂世界是沒有差別之體，光明裡面沒有差別體，只是我們信心裡面有差別之體。
何為佛？覺者即佛。何為凡？迷者即凡夫。你覺悟了，全部法顯。你迷惑了，你就是凡夫，覺悟了當體即佛，不可思議境界。你要悟到這個道理，所以叫稱法行。隨緣行、無所求行，沒有求的行為。稱法行，我們了解了法的真實相。如果你稱法行，在此世界隨意行善，隨意的斷惡修善，你心中都是充滿歡喜的。在這個世界，持戒、忍辱、精進、禪定，對你來說都是很簡單的。為什麼呢？你布施，你舍一切業，這個法界平等了，不平等就舍掉了，分別已經舍掉了，大布施。如果你要是這個世界隨緣的話，捨去我執，緣起性空，我執沒有了，一切無所求的法，你的貪瞋痴慢疑都布施了，布施掉了就是持戒。持戒對於心法來講，是持比丘戒；對於法來講，持菩薩戒，見一切諸法空相。就是說，「應無所住」比丘戒，「而生其心」菩薩戒，都已經具足了。如果你念念相應，你得體就得戒體，得此戒體，是真實受戒。如果你不得此戒體，你即使受戒，戒體也不真實。你了解了這個道理，戒體就圓滿。
布施本來對於身體來講的，我們的身口意，六度裡面，佛布施不厭眾生，他布施於眾生從來沒有厭倦過，我們布施會厭倦。如果你安住於一個地方，如如不動，就是布施。你可以捨命來救度於眾生，這也是布施。修諸善法，不起分別，這也叫做布施。布施不是我要拿錢給你，你了解了如法修行的體裡面，對於心來講，心相一如，哪個地方的善法又與心不相應呢？如果不布施，能得法嗎？你不布施，與相不能相應故，你怎麼能得法呢？你不可能得法。你就有分別相。離開法，無有體相，離開這個法沒有心啊。你講那個東西是虛妄的東西，不真實的，離開相就沒有心可得，離開此法沒有諸法可得。一本書叫《十不舍》，就是十種不舍法，身不舍，法界不舍，虛空不舍，妻子兒女不舍，一切善不舍，一切惡也不舍，都不舍，舍此法故，沒有心，舍心沒建立法，法能建立心，因法能悟道啊，以法而建立心，以心來改變法。如果沒有法就沒有心啊，只有世間法才能集中我們的心，所以世間法沒有了，不能離開妻子兒女，不能離開家庭，不能離開寺廟，不能離開做善事，不能離開惡事，不能離開地獄、餓鬼、六道，你離開了這個法界，你就沒有心立了，心就立在這個事上面。
所以呢，我們這個一念的覺性，就立在這個事上面。離開了這個事，就沒有心立。所以心是從這個事里出來。但是我們覺悟的那一剎那，對一切法界平等故。但是平等法是在這個相上面。所以我們心在相上面的時候，離開此相哪有心立呢？我們一定要對此相生起信心。所以我們在此世界，不管怎麼樣做法，跟布施、持戒，與法相應的體。我們要大忍辱，如果跟法相應的一念剎那時間，可以忍辱。忍辱是在一切法裡面顯現出來。忍辱對於明了的人很簡單的事情，有大忍辱有小忍辱，大忍忍於法性，小忍忍於事相。事相上的忍導致於跟法性相應。相上不忍何為大忍呢？在小上面不持戒哪來的大持戒呢？小上不布施，哪來大布施呢？你小小的布施，小布施裡面建立大的信心，不可思議的。小上不持戒，大上怎麼持根本戒呢？你小上不忍辱，小上不建立忍辱體，怎麼在大忍上面建立信心呢？就是一毛端的忍能建立大忍啊。如果這個忍不建立，不可能建立另外的忍。虛妄的忍，不真實的。如果你住在深山老林裡面，你一點忍都沒有，你罵我我也罵你，如果不願意布施，一分錢都不願意施捨給別人。真正的布施是沒有情見的布施，有情的布施不是真的布施，跟法相應的那個叫布施，跟法不相應的不叫布施。真正的布施是給跟你沒有任何關係的人布施，才是真正的布施，跟你有關係的還叫布施嗎？你是我的朋友我才布施，你不是我的朋友我不給你布施，布施叫做無緣而布施，沒有緣的布施才是真正的布施。所以在這個世間很多的地方講法啊，都要講緣分，那個不是布施。持戒，沒有條件的持戒，不是有好處我就持戒，沒有好處我就不持戒了，持戒是順法順著佛陀之意，佛陀怎麼制，我就怎麼持。持戒與法相應故。
佛陀不在世了，釋迦牟尼佛講法，先是講小乘法，後來大乘佛教跟凈土相應。大乘佛法其實都是精神不滅，菩薩是精神狀態，而舍利弗、須菩提這些阿羅漢，那是人的境界。講大乘佛法是文殊菩薩、觀音菩薩，這個導致於我們一個什麼好處呢？佛法能長久住世，大乘的佛教才能長住於世，小乘的佛教根本沒有辦法，為什麼印度的佛教不能夠長興於世呢？因為沒有大乘的佛教，不能夠常住啊，把它滅掉就滅掉了。但是大乘的佛教它精神在，觀音菩薩在空中，所以我們求觀音菩薩，觀音菩薩來，這都是精神世界。所以釋迦牟尼佛講，你不要以為我真的去世了，我在你心想裡面，釋迦牟尼佛把自己變成是到法界裡面去。所以法界就是釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛就是法界。所以金剛經裡面講：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」這就是大乘的思想。如果以色見我，那釋迦牟尼佛入滅就沒有了，所以小乘的佛教很容易滅掉。大乘的佛教不滅的原因，比如觀音菩薩有求必應啊，《觀音菩薩普門品》一部經典傳承下來，所以傳到今天來。如果我們要執著於那個觀音菩薩，那就完了。因為觀音菩薩走了就走了，就沒有了。但是呢，那本書傳下來，傳到今天，它的精神在，所以菩薩屬於是精神法門。
所以釋迦牟尼佛講法，講大乘教法就是要流傳後世盡未來際，所以大乘佛法是不滅的，小乘佛法一定會滅的。所以釋迦牟尼佛講的一代教法裡面，會滅的法是小乘，不會滅的法是大乘，大乘的法是精神，是常住於世的。釋迦牟尼佛常住，它永遠不會滅的。所以佛法不會滅的，所有的大乘。到中國的大乘佛教，在一本書上面講，它說末法像法跟正法的差別是對印度講的，對大乘法裡面是沒有這樣說法。只有印度的小乘教法才有佛法滅亡的現象，有正法時代像法時代和末法時代，這是在釋迦牟尼佛原始佛教里說的。但是在大乘佛教裡面是永遠不會滅的。你想一想，佛和菩薩常住於世，它怎麼會滅呢？釋迦牟尼佛橫遍於十方，怎麼會滅呢？所以佛法在大乘佛教裡面就不滅了。要滅的釋迦牟尼佛當時的原始佛教，在末法時代可能會滅盡的，可能沒有了。我們現在這個大乘佛教，永遠是正法。如果真正體會了大乘的教法，其實永遠是正法。所以在經典上是這樣講的：五百年一正法，五百年一像法，五百年一末法。我們現在是五百年之間，趨於正法。為什麼呢？兩千五百年，我們是第幾個五百年？我們不要把自己認為是在末法時代，其實我們還是安住在正法的體裡面。你悟到這個道理，其實就是正法，不要把自己認為是末法。所以呢，大乘的佛教，緊緊記住是不滅的，永遠不會滅的。
阿彌陀佛常在空中說法獅子吼，而令此法久住。《無量壽經》里講，我以此神力，令此法久住。就是阿彌陀佛久住，阿彌陀佛久住就是金剛經久住，金剛經久住就是華嚴經久住，就是妙法蓮華經久住，因為這些經典是非常通的，是通達的。所以呢，你了解了《無量壽經》，自然會對金剛經有信心，自然跟你的智慧就是一念心是相應的，智慧相應了自然會讓金剛經流傳於後世。
忍辱，以小忍而成就大忍。緊緊記住，大忍是法性，小忍是我們的忍相。布施、持戒、忍辱、精進、禪定，精進是對於法上來講的，精進、禪定、智慧是對法上來講的，就是對心地來講的，布施、持戒、忍辱是對身體來講的。一個人不精進，精進有小精進與大精進，什麼叫精進呢？從稱法行來講，精就是般若實相，就是諸法實相，叫一相三昧；什麼叫進呢，進就是心，只有心才進，我們心相續叫進，心不相續就不叫進。心能夠進入在禪定的體裡面，有禪必有定啊，你有禪就遍法界，一相三昧，然後建立一行三昧，就是進。一相三昧與一行三昧相應故，叫做精進，不住相上，不住心上，叫精進，在根本處。一般人在此世界求於善知識，也叫精進；懺悔業障也叫精進；求出離心也叫精進。內心充滿了信心，這也叫做精進。你內心中覺得無所謂，叫不精進。你內心中對菩提心沒有信心，叫不精進。你內心中很淡然，覺得好淡，過一天算一天，哪還有什麼精進可言呢？所以精進與實相相應故。
所以我們要懺悔業障，要消除我們種種業障。我們有煩惱障、業障、報障。業障就是過去造的業，比如做生意啊、賺錢啊、開車啊，叫業障，這個業障礙了你求菩提心。把這些業全部轉過來，我們轉不過來，又不能求無上菩提心，又不能對上供諸佛有無上的信心，又不求諸佛給你送來一個善知識，所以我們要求善知識很重要，開顯我們的般若智慧。所以你內心中有想求的心，我想開般若智慧這個心，如果你這個心一點都沒有，或者以僥倖，就像我出家是父母打我煩惱來出家的，就像一個乞丐無意之中找到一塊金子，那個時候我在廟里打坐念佛修行啊，但是沒有精進啊，不知道懺悔業障啊，也不知道求善知識啊，也不知道什麼叫般若智慧啊，剛剛出家的時候沒有這種意識啊。後來一些善知識告訴我，我們要開悟啊，我才想，開悟是什麼東西啊？不斷在找啊。修行了一段時間以後，這個東西只能進不能退的。當然每個人出家都不一樣，吵架啊，考不上大學啊，病了啊，或者夫妻關係，或者家庭關係，或者是怎麼樣出家了，可以說大家出家的那個當時都是煩惱之時，不知道怎麼出家的。那出家以後呢，隔一段時間覺得很清凈，找到這種感覺了，找到一種清凈的感覺了，後來知道找善知識了。到後面廟里居室吵架啊，出家人爭名奪利啊，賺錢啊，就這樣過日子吧，過一天算一天吧，在廟里過起日子起來了。然後求法的念頭就沒有了，不但不學佛，慢慢就停在那個地方，不肯進步了，那就完了。就像在廟里看廟的，看了一輩子廟，到最後面到哪裡去也搞不清楚，對法上面沒有進取之心，沒有焦急的心，對法上面的思維。所以我們要求善知識。內心中放下自己的我見，跟善知識相應。
第二個，要懺悔業障。我們有很多的業障，障礙了我們。一個是煩惱障，貪瞋痴慢疑。為什麼會有貪心呢，是因為你下過地獄。為什麼有瞋心呢，因為你做過餓鬼。你為什麼有痴心呢，因為你做過畜生。因為你做過地獄餓鬼畜生啊，所以你一定有貪瞋痴。你不知道你自己有貪瞋痴，在無明之中，你在貪心的時候你還不知道自己在貪，你在恨別人還不知道自己在恨別人，你在痴的時候還不知道自己在愚痴。所以在貪瞋痴裡面迷惑了。所以我們要知道，貪瞋痴就是你無始以來煩惱障。煩惱令我們不能對法生起信心。世間這么多人不學佛的原因，就因為我的貪瞋痴很重，我不去學佛。第二個就是業障，所做的一切事業都屬於是你的業障。如果你不能轉的話，在此世界我做寺廟也叫業障。業有兩種，一個是叫願業，一個叫流轉之業。什麼叫大願之業呢？菩薩見到法身以後，可以轉業成為願業。我們現在是分段生死，是流轉之業，你造業障礙你的菩提心，障礙你對法的思維，障礙你求無上道的心。在世間的人，想求菩提心是很難的。可以觀察一下，世間的人能隨意的發菩提心嗎？
世間的人說懺悔業障，他能夠隨意的能夠懺悔得掉嗎？一個常常造業的人，怎麼去消這個業呢？說實話只有出家，在社會就要賺錢，要賺錢就沒有辦法，只能增加你的業障。所以出家為第一道，出家即無事啊，只要你在世間，就有業，你一點辦法都沒有。講法，善知識的誘導，法的珍貴處，像金剛經或者阿彌陀經、無量壽經，裡面有巧妙的方法和手段，令我們圓滿，令我們可以懺除業障。你有這個懺除業障的心，你有這個觀照，你有這個一行三昧，你就可以解脫。如果你沒有一行三昧，沒有一行三昧就沒有一相三昧，沒有一相三昧你就是徹底的凡夫。包括我們信阿彌陀佛，有人講，我嘴巴上講信阿彌陀佛，其實我心裡面沒辦法信，山河大地既然是阿彌陀佛的功德，但是我心裡面沒感受到啊，因為你平時不念阿彌陀佛啊，你心不清凈啊，你當然感受不到啊。你天天坐在這個地方拚命打妄想，怎麼會感受到當下的清凈呢？你當下的清凈就得不到啊。一相三昧忘記了，你的一行三昧怎麼會現前呢？你想一想，你平時不念阿彌陀佛。如果你平時聽了這個法以後，平時多念阿彌陀佛，安住在當下。
念阿彌陀佛的目的，其實很簡單就是消除你的妄想，你心清凈了，自然法就顯現出來。如果你本身心就是狂躁的，你說觀察於阿彌陀佛，那怎麼可能的事情呢？就像一個人像個機器不停在轉，你叫他停下來去觀察阿彌陀佛的功德，他哪裡有時間呢？他心非常狂躁，像車輪一樣，轉得不亦樂乎，你叫他去觀察阿彌陀佛的功德，那是騙人的。所以世間人要聞般若智慧，到西方極樂世界，一般中品和下品比較多，上品往生的人非常非常的少，你不要以為每個人都能往生到上品，基本上是中品和下品，不能到阿彌陀佛真實處，不了解無量壽無量光，跟阿彌陀佛的法不能相應。就這樣念一聲南無阿彌陀佛就可以了，聽經不聽經無所謂了，金剛經聽不聽也無所謂了，般若智慧相不相應無所謂了，我就念一聲南無阿彌陀佛，那隻是一個善根而已。但是你迴向到西方極樂世界，可以得中品往生，可以有七寶池八功德水，有宮殿隨身，但是見不到佛，只有上品才能見佛，上品才是阿耨多羅三藐三菩提心，上品才是金剛心，上品才是華嚴經，上品才是妙法蓮華經，上品才跟一切實相相應。如果你不發阿耨多羅三藐三菩提心，那就無所謂了。所以要發阿耨多羅三藐三菩提心，應當求上品往生。所以慧律法師講，他不講九品往生，我們都是念：願生西方凈土中，九品蓮花為父母。他說：願生西方凈土中，上品蓮花為父母。上品才是阿耨多羅三藐三菩提心，大家要認識到這個問題，所以要稱法修行。稱法修行一定要布施、持戒、忍辱、精進、禪定，相應的，與般若相應的，如法修行。明天我們開講金剛經，希望大家用心，金剛經有不可思議的功德，有不可思議的威德，不可思議的力量，不可思議的信心。般若智慧是我們的智慧與法界相應的一個真實法，所以大家不要隨便的動念頭，用心聽，南摩阿彌陀佛！
