四相由何而來？自性如何迷失？打坐時如何由痛體悟空性？如何體證煩惱的空性？
經雲：「何以故。須菩提。若菩薩有我相人相眾生相壽者相。即非菩薩。」我們眾生無量劫來流轉生死，就是四相----我相人相眾生相壽者相。我相從哪裡來的呢？從妄見中生。我們無始以來，迷失了我們本來的自性，是怎麼樣迷失的呢？就是妄見，有妄見就有我相，有我相就有人相、眾生相、壽者相。妄見是怎麼生出來的呢？妄見來自於無明。無明的體就像雲沒有根一樣，看似有實是無。很多人都問：妄想從哪裡來呢？我們本來就是佛，為什麼還有迷呢？還有煩惱呢？煩惱從哪裡出來的呢？這是個虛妄之相。其實煩惱從哪裡出來的，你真找他的時候找不到。打坐的時候腳很痛，那你自己靜下來，看看你這個痛在哪裡？你在找的時候，他痛是沒有體的，就是因為你認為痛有體，才有煩惱；當你找不到這個痛的時候，發現這個痛給您產生個距離，這是我們過去在東林寺打坐的時候常常觀照的這個體。打坐很痛，宣化上人告訴我們：你痛時就靜下來，不斷的找痛，痛在肉裡面？痛在骨頭裡面？痛在心裡面？痛在血裡面？痛在眼睛裡？耳朵里？鼻子里？香味觸法裡面？還在六根裡面？六塵裡面？到處找到處找，發現沒有痛的體。所以就為這個名言「痛」，總認為自己痛，但當你發現痛沒有體的時候，就猛然不痛了；痛原來是個虛妄之體，你執著於痛，你越痛越厲害；如果你找痛的本體，大家就可以見到空相，這個是很奇妙的，如果你真正發心去找他，他有不可思議的妙相顯現，也就是空相，如果你不在乎這個痛，這個痛就可以空掉。所以我們都不知道這個痛是從哪裡來的，人家罵你一下，你就會痛苦，你看一看，為什麼會痛苦呢？無非你執著故。如果你不執著，你罵我跟我有什麼關係？你不就沒有痛苦了嗎？你要死，你心裡就難過痛苦啊，這種煩惱從哪裡出來的呢？是對方給你的嗎？你觀察一下對方，痛在哪裡呢？只要你進去一找，煩惱就沒有了；也就是說，他本來是一個虛妄體，根本沒有產生過的東西。所以我們清凈的體他根本沒有染著過，只因為我們對妄見的執著，有妄見就有我相，有我相就有人相、眾生相、壽者相；四相現前，必然會有煩惱；如果要對治煩惱，你必須要迴光返照；如果你不會迴光返照，那你就隨業流轉；
出家人與在家人究竟有何區別呢？見性見塵在哪一念上？能說三界無非一念，聖凡無非一念，修行無非一念嗎？
今天上午給居士聊天聊到：眾生跟佛菩薩的差別在哪裡？出家人與在家人究竟有何區別呢？難道出家人真的沒有七情六慾了嗎？難道你不是人嗎？他用人的思想，和我們現在出家人的思想，絕對是不一樣的。你想一想，在家人睜開眼睛，妄心就生起來了，妄心的本體是無住，無住的本體是就是你的覺性；而這個覺性打開以後，見到相就生妄識；然後在妄識上面下功夫、起分別；所以耳朵聽音在音上面起分別，眼睛看色在色上面起分別；鼻舌身意香味觸法方面都同樣的。迷的人他的六根與六塵一接觸就染著，我們這個出家人就不一樣，出家人是內找，在家人是外尋，我們出家人以無住之心安住其心，所以在你的覺性和妄境生起的一剎那時間，他內行不住，不住之體就不染著就見性，染著就見塵。所以見塵見性，無非這一念；所以我們出家修道的人常常見性，那些不修道的人常常見塵，心向外覓；我們出家人都是向內尋不可能向外覓；什麼叫內尋啊，不住就是內尋，達到內尋的狀態，如果住了，那就是向外覓了，叫妄尋。不住的時候，你的覺性就起來了，就見性，就生善法，就為菩薩。菩薩發大心，這句話是對前面來講的。而菩薩有相：人相眾生相壽者相，什麼意思呢？在前面講胎卵濕化四生，有色無色，有想無想，非有想非無想；這一段話其實從果上面來講，就是有我見人見眾生見壽者見，有我人眾生壽者，就是我們現在的果，這個果就是住，我們住在我相人相眾生相壽者相裡面。
無住而不離有是謂空，有相而不住是謂無相嗎？能說三界由妄而起，由執而有，由住而成，由空而轉成如來清凈國土嗎？
釋迦牟尼佛為什麼不直接說沒有我相人相眾生相壽者相就可以了呢？為什麼要先說胎卵濕化，有色無色，有想無想，非有想非無想呢？因為我們眾生不了解因故，無我相人相眾生相壽者相，就建立一個法住，佛陀從這個根本因上面，讓我們了知感應道交；他說菩薩有我相人相眾生相壽者相也就是告訴你：此相是空；所謂胎卵濕化、，有色無色，有想無想，非有想非無想，這一切本體是空。什麼是空呢？空就是無住而不離有。你直接講無我相人相眾生相壽者相，就進入偏空的那一面去了，執著於偏空也是錯，偏有就三界現前；不管是偏空還是偏有，都還在妄這邊，你還是都不能離開根本因。所以說說前面：胎卵濕化，有色無色有想無想非有想非無想，也就是三界六識，三界即欲界色界無色界，六識即眼耳鼻舌身意；六識臨受六塵之境就是三界，執著臨受三界之境，三界執著就是果報。我們現在所得到的三界，那是什麼來的呢？都是我們第七意識過去的因所感召而來，此因為什麼會感召三界呢？為什麼不是一而有三呢？我們臨受六塵，六根眼耳鼻舌身意臨受六塵色聲香味觸法產生識，迷者產生幻有，就抓住幻有為真，三界就是一個有現在過去未來的妄體。眼睛看色形成「識」，這個識裡面有沒有三界呢？這個眼識是沒有三界的。也就是說我們現在當下的色聲香味觸法，這個識是沒有三界的，為什麼呢？因為他是色聲香味觸法產生的一個心識出來，一個現在過去未來不真實的妄體，但是是你第七識過去的造作產生三界。三界其實就是一個因，一個因能現三界，同樣一個因，但我們生到的地方不一樣。比如說，我們現在共同在這個地方，但是你接觸了塵境，你也見到了色聲香味觸法，我也見到了色聲香味觸法，這中間大家都在接受，但果報方面絕對都不是這個識的果報，因為這是幻覺。我現在看到房子的這個識，這個識會產生什麼樣的果報呢？不會有的；是第七意識的執著，產生了分別，分別善惡、好壞、是這種分別的果報；也就是第七意識的果報，產生三界。從識的果報裡面認識到一個什麼樣的東西呢？這個識是絕對不會跟你走的，因為當下即滅；它是妄的體，是本來不存在的東西，像水裡的月亮一樣，你撈啊撈啊，撈不到你拚命撈，撈不到的時候就叫做妄識，抓著一個不是真實的東西，我們內心的第七意識不斷的攀求，我要撈出來我要撈出來，不斷的想要把那個撈出來。由此就造了善業和惡業，你這個本來的自性就會產生什麼樣的後果呢？並不是你撈不到月亮的那個月亮變成三界，是你自性中有一個偉大的體，就是你的自性產生了一個不一樣的體，而這個不一樣的體是變化的無住的，因為無住而有無量的變化，所以三界是一個變化，就是我們的佛性。你迷了，你的覺性就轉為了三界，如果你覺悟了，三界就不真實了。所以你現在的六道輪回的生死，是你覺性安住在迷上面，你的覺性現出了三界之體，所以三界都是你心裡面變現出來的，並非是「識」這個妄體中變現出來的，並且你還是用識在其中不斷的攀緣執著，絞著糾纏。這個識體一直在變化，你現在第七意識執著的臨受告訴我們一個什麼樣的問題呢？能變化必不可住。我們不見性之時，不了解變化的體是一，我們只認多不認一；你認多就是認妄了，認一就認真了。我們不知道哪個真啊，我們認多而多是變化的是無住的，但是我們認為不是無住的認為是住，所以我們住在色聲香味觸法上面，也就是住在三界之中，住妄不住真，住生滅的體把生滅當成真的。比如飛機在天上飛，已經飛過去了，飛機已經無住了，但是我們心中老是有一個名言，飛機在飛----飛機在飛，你的意識中老是有個飛機在那個地方，所以你就產生攀緣，把那個妄體當真了。飛機早就走了，但你還是住在那個飛機上，所以這個飛機就變成了一個妄體，變成了一個攀緣的對象，攀緣到等你一轉身的時候，就不一定是飛機了，也可能變成別的東西了。你在住妄境的時候，見色見聲見香見味見觸見法，本來他們是無住的體，你執著了住了，識善者得善，識惡者得惡，但是善惡都是無住的體，一旦你悟了，善惡不生，善惡都是無住的。這個世界本來就有共業的體，有共業的感召，處同一感召之下，相上同，你不能說他是一；各人的業報不一樣，所接受的感召也不一樣。唯有降伏我們的心，才能從各種感召中解脫出來，要不然一定會象磁鐵吸鐵沙一樣被吸過去的。
因果上告訴我們，萬物無住，無住才有因果，因果是怎麼來的，就是般若。沒有般若一定有住，一定感召因果。無住就是佛性，一切變化就是一個佛性，佛性就是我的自性，萬物從自性中出，要悟到這個道理。迷了以後，就變成妄有不真體，變成三界。一念悟三界空；一念迷三界生。三界都是個妄體，不管是多大的東西，在裡面是怎麼樣的變化，都是個妄體。一旦太陽出來了，就斷掉了，什麼幻體都沒有了。所以我們要悟到無住。
釋迦牟尼佛的化身是誰想成的？你相信是你的想所成的嗎？你相信你就是釋迦牟尼佛的一個化身嗎？你現量上有切身感受你正處於釋迦牟尼佛的法界當中嗎？為什麼我們老習慣於置身局外(明明無時無處無事不在受到佛陀的攝受，就是沒有被攝受的感覺)呢？如何從胎卵濕化中真正解脫呢？
何以胎生？想也，胎由色而想，由色而受，由受而想，由想而行，由行而識，就是五蘊魔。為什麼照見五蘊皆空呢？色就是外面的色相，色在面前就是根塵相應的一剎那，眼睛看到東西叫色，耳朵聽到聲音也叫色，鼻子聞到味道還叫色，就是根塵相應，相應產生受，有受就有想，有想就有行，有行就有識，有識就有胎卵濕化。為什麼會有胎卵濕化呢？胎卵濕化後面有受，受而有想，有受就建立妄見，建立妄見就有想啊，有想就進入胎卵濕化生。你做人也好做豬也好，在三界之中種種變化，都叫胎卵濕化，不管在哪一界都在胎卵濕化當中，除非你進入無生狀態。無生者無生滅也，是佛菩薩化生的境界，那個化是從無生中出來的化。我們這個凡夫三界的化生是妄裡面的化，跟佛菩薩的無生之體----化而無化、無化而化是不同的，後者事實上是沒有化的。釋迦如來的化身都是由眾生的心想而成的，事實上沒有眾生就不會有化生，像水裡的月亮，我問你沒有水有月亮嗎？天上的月亮會換一個出來到水裡面去嗎？千江有水千江月，千江有水代表眾生的心，沒有眾生作水，月亮也不會映到裡面去；你認為有一個單獨的化身存在，那就麻煩了。所以有眾生就有化，現在我們都在化裡面，我們有胎卵濕化的體現前，就會三界現前。
四相即妄執的體，破執則除四相，離四相自然離一切執；離執即無住，不生即解脫，有生即有滅，有生滅即有四相，有四相即有三界。三界的顯現只在於迷悟之間，離四相即離三界。有佛可成有眾生可度皆屬四相具足。
無生和有生是二個體，有生就有滅，生滅無住即無生，你想一想，你沒有生的原因是什麼呢？沒有妄故。沒有妄，哪來的胎卵濕化呢？沒有胎卵濕化哪有三界呢？三界不立哪來的識的生起呢？不會再有流轉三界的體了。所以我們要從生和無生的差別，生滅無生，生滅本體是無生的，不生即解脫。我們要看到這個迷和悟；這個就告訴我們，在你了解無生的時候就是無住，無住什麼呢？我相人相眾生相壽者相就都從住裡面出來了，有我住人住眾生住壽者住都是從妄裡面顯現出來的，四相是我們眾生妄執的本體。我們現在要不就是我見，由我見生人見；由人見生眾生見壽者見，有了四相就有事重煩惱；迷者見四相，菩薩沒有我相人相眾生相壽者相，在你沒有我相人相眾生相壽者相，也就是沒有我的妄體的時候，哪有三界的顯現呢？菩薩度一切眾生無我相無人相無眾生相無壽者相，令一切眾生皆入無餘涅槃而滅度之，後面講一句話：「實無眾生得滅度者」；這句話是對「實無眾生得滅度者」這個體來講的，因為我們眾生度眾生，有眾生可度妄見即立，有佛可成也是妄見，我要成佛，我見出來了，要成的哪個佛就是人見；我要度無量眾生成佛，就是眾生見，只要有佛可成，則四相具足了；你要度眾生也好，成佛也好，都是四相範圍之內；眾生沒有我相人相眾生相壽者相，怎麼會有我要成佛的我呢？為什麼又有要成佛的佛呢？那麼說我們為什麼要度眾生的眾生呢？那麼說為什麼還有現在過去未來無盡的眾生呢？為什麼還要相續呢？還有為什麼我現在不能成佛，還要等到什麼時間什麼時間成佛呢？又為什麼就不能現在當下即作佛呢？這個就叫壽者相。
何謂大菩提心？菩提與無上菩提的區別？阿羅漢發心與菩薩發心有何不同？為什麼要發大心呢，誓度一切眾生呢？什麼時候才可以真正度眾生？如何將眾生所有的生滅的境界變成是我的境界？無餘涅槃的余何解？為何說離四相，在無住的體裡面才能真發阿耨多羅三藐三菩提心？在眾生生滅之處可以建立無住嗎？這與阿羅漢在心上面建立無住有何區別？我們要求福求慧嗎？求福求慧屬於有住還是無住呢？我們如何才能遍一切處呢？
「令一切眾生皆入無餘涅槃」就是大菩提心，「實無一眾生得滅度者」那是菩提心的果；沒有此果此因就不能成就：要「令一切眾生皆入無餘涅槃」嗎，就必須知道「實無眾生得滅度者」；如果你不知道「實無眾生得滅度者」，就是四相具足，四相具足，則「令一切眾生皆入無餘涅槃」無有是處。你發的這個心「令一切眾生皆入無餘涅槃」，無餘涅槃是果，無餘涅槃是說心佛眾生三無差別，生死即是涅槃，涅槃即是生死；進入般若之體啊。你四相具足，哪來的涅槃可證，有生死可斷呢？那叫有餘涅磐了。阿羅漢有餘涅磐還有妄見。無餘涅槃不住生死不住涅槃啊。如果你還有眾生可度，在你心中要度無盡眾生，在你心中一直在產生這個體，你一直處於四相當中，不可能「令一眾生入無餘涅槃」的。所以經典上講，自己不知道的情況下，或者沒有覺悟的情況下，或者說有相的話，你自己有我相，你就沒有資格度眾生了。有我相者四相已經具足，四相一旦具足了，你就是在妄見里邊，你就在三界里邊，你要令眾生入無餘涅槃有可能嗎？你本身就不在無餘涅槃當中，不知無餘涅槃何物，你本身已經把三界把妄識當成真實了，把妄見當成真實了，把這個迷當成真實了，所以你要度眾生就不可能了。所以若菩薩有我相人相眾生相壽者相，即非菩薩；菩薩叫菩提薩陲，菩提者心空，薩陲者為法空；法空是十方眾生，心空是十方諸佛，法空即心空，心空即法空；心空是法空之體，法空是心空之相，心空與法空之間無有我所得，就是菩薩，沒有我相人相眾生相壽者相，沒有我相人相眾生相壽者相的時候就是無餘涅槃。無餘涅槃就是下度無盡眾生，實無一眾生可度，上成佛道，不見一佛可成；這樣一個體才是菩薩。菩提薩陲：心空會於十方諸佛，心空是無住之體啊，無住才心空啊；無住即無有我相人相眾生相壽者相，沒有我人眾生壽者就遍一切處。無住是在哪個地方都是無住體。是生滅本體無住與實相相應；跟實相相應的那個體叫做無住。什麼叫實相？生滅無住即是實相。生滅有住即非實相。迷者就不叫心空了，如果你獨立說自己空掉了，那個空叫斷空，自己坐在那個地方，什麼都不想了，那個叫做斷空，是自己獨立的一個情景，與眾生心不能相應，你有獨立的涅槃出來，屬於妄見。你必須要以眾生的生滅為無住之體，把眾生所有的生滅的境界變成是我的境界，這個時候無住之體就起來了，因為你去到眾生的心裡面去了；把眾生的生滅變成是你的無住。為什麼要發大心，誓度一切眾生呢？一定要發出來，誓度一切眾生就是要你到眾生心中去，你只要是心空，無住之體顯現出來，你法就一定空；心不空等於你有住。在法上無住和阿羅漢心中無住是二回事；阿羅漢是在心上無住，不是在法上無住；阿羅漢的心空是不願意住在眾生心中的無住體，不能到眾生心中去廣度眾生；不能行六度萬行，布施忍辱持戒精進禪定等等，種種般若智慧不能現前；眾生他不住無住的體，住有住，就在三界之中。阿羅漢雖然出了三界，還是安住在一念無明當中，還有習性或名言放不下來；菩薩還有微細的四相現前，後面會說。要認識到這個無住體，離開四相，在無住的體裡面才能發這個阿耨多羅三藐三菩提心。菩薩無住之體必有薩陲；為什麼呢？在法上無住和心上無住；阿羅漢只能在心上無住，只叫菩提沒有薩陲，不能法空。菩薩不一樣，是在一切法上無住，只要在法上無住就是菩薩；如果你自己清靜了，空掉了，不在有裡面空(眾生心之有)，是在心裡面空；這個只有菩提，沒有薩陲；不是無上菩提，不是阿耨多羅三藐三菩提心。為什麼叫菩提呢？就是自己覺了不能利他不能在有上面；不能成就一切智；不能成就無量化生；不能成就圓滿報身，報身是利他的；不能成就化生，不能實現六度波羅蜜；不能在眾生心想處得一切智；不能在眾生心中現32相，不能在眾生心中現清凈體，不能在這個世界行住坐卧、四大威儀，這些阿羅漢都沒有。為什麼呢？他不能在眾生生滅之處建立無住之體，只能在自己心上面建立無住之體，所以他只能證菩提，不是無上菩提。菩薩是無上菩提。前面我們講過：你對福田，對智不感興趣的話，都是個麻煩事情，我們要有求福的心，求智的心，怎麼樣求福求智呢？以無住心來求福，以無住心來求智；如果你沒有求那就麻煩了，無所求根本因沒有，對果也不會感興趣。
聞金剛經即是大福大慧嗎？眾生見到佛哪么難成如何能成呢？眾生哪么多哪裡度得盡呢？佛是一念成就的嗎？
就像豬一樣，本來有很多的金子在那個地方，你跟他講金子如何好如何好，對他一點用也沒有；如果你根本不想求解脫，也不想求智身，也不想成佛，福德之身也就是32相80好嗎？叫智身，這是利益眾生的，你不想要智身清凈體，也不想要庄嚴度眾生的體，在此世界具足行住坐卧、四大威儀相好庄嚴在外面清凈的走路；這種體都是叫智慧之身；是佛菩薩在因地行菩薩道都來的；他有福有慧。 所以說我們一定要有福慧之心，如果你聞到了金剛經，哇，原來這個地方有大福啊，原來這個地方有大慧啊；只要無住就大福大慧啊，無住大慧現前叫菩提。無住大慧現前，32相80種好現前；大智與大福，菩提薩陲是什麼？是佛陀報身裡面出來的，是報身庄嚴，是利他的；如果你在相上不能去修行，你不能夠成就化身，同時不能成就報身法身；不能成就法報化者就是迷者。這個裡面是一切眾生所要的。如果眾生不要你想一下，這個你要是不能相應的話：唯上會於十方諸佛與智相應，下會於十方眾生與悲相應，悲智雙運之體，離開此菩薩行，眾生都不能成就。所以發廣大的菩提心，一般都不敢，認為佛那麼難成如何能成呢？眾生那麼多哪裡度得盡呢？其實心生無住就可以了，無住即佛已成就，眾生已度盡；只要剎那時間就可成就。原來成佛是你一念明了的心，如六祖所言：悟者即佛，迷者即是凡夫啊！你覺悟了，你就是佛；沒有我相人相眾生相壽者相，跟佛沒有什麼差別嗎？你懂得這個道理，你就知道發菩提心無四相非常的重要。
無我相即無我的清凈與煩惱，沒有妄執生起，無住之心你就不會生出我相的煩惱。比如說我要度眾生，等一下子度不了眾生的時候，我就生煩惱了；你在一切生滅裡面不住，你自然會滅除生滅之體，因為了知生滅無住，即是無住之心，無住之心即是佛心，你當體就跟佛心相應，人人是佛就無眾生可度；所以你到外面去，度一切眾生，實無眾生可度。
思量具體是一種什麼樣的狀態？思量與聞法的不同何在？聽法後，如何觀照到實相？以大家看到一個房子和看到對面的常福為例，說明何者是實相，何者是妄識，妄見何以為假？為什麼我們一直都以此假為真？常福也有無量化身嗎？我們一直以來習慣於安住，不住此即住彼，無時不住，如此頑住能夠自滅嗎？一切善法都因無住而生嗎？
我們不是聽過就算了，先要聞到這個法，然後要起觀照，觀照什麼呢？你能夠觀照到實相上面來；你不能夠我這樣子聽下去算了，出去以後還是那個樣子，這種聞法沒有任何意義，就變成思量了，你用狹小的心態，用妄識的思維，出門就全都忘掉了。你要從這個地方馬上看到離我相的這個體，妄起即生我相，只要你在這個生滅裡面，這個我相是怎麼來的，你不要以為我相真的有，非要除我相的這個體。比如大家都看到這個房子，我們大家都看到這個房子，房子只有一個只有一個體，它是無生之體，但是每個人心中都建立一個相，這個相就是「識」，我們見境生心即識；就是我建立了；我出來了而我得我失我生我滅我喜我惡都叫我，咦，看到了，又都消失掉了；有生有滅都是個我執，你看到外面有黃色的、紅色的、青色的、白色的，都是叫我的，怎麼去找那個我呢？這個我並不是在外面，也不是在裡面，就是那個妄識；比如說你不能說那個我在牆壁裡面，也不能這個我呢在我自性裡面，你不能說生滅裡面有個我吧，外面有昨天今天明天，昨天裡面有沒有我？今天裡面有沒有我？明天裡面有沒有我？就是過去現在未來沒有我；走了以後有沒有我？當下沒有一個我過去了，也沒有一個我從哪個地方來，那個我到底安在哪裡呢？我看哪個西在生啊滅啊，生啊滅啊，你看到生滅裡面沒有我；我們這個生滅裡面全是妄見；但是我們進入到眾生心中去就不一樣了。同樣一個東西，我們每個人心中都有一個，東西只有一個，但在我們心中都能建立一個像；這個像就是我，這個我跟對面沒有關係，跟我們的自性也沒有關係，跟那個房子也沒有關係，那我是什麼呢？你能找得到嗎？就是妄識！！(法師用手彈一下指發出啪的一聲說)就像這個聲音一樣，這個聲音有嗎？所以說我們現在這個我，是一個妄識裡面顯現出來的這個體。就是我現在看到你，大家每個人心中都有一個常福，但我問你，你心中的那個常福是什麼？是一個是二個？如果常福只有一個，為什麼你們心中都有常福呢？你心中都有常福，那常福不有無量的化身嗎？我很清楚不是我化出來的，因你心中有妄識見境生心而已啊，見境後你生出一個我，這個我與你那個我是同時的，你心中的那個常福到底是誰呢？就是我見就叫我。你那個就叫妄的體，妄識是妄生；其實你是將你所看到在心中的常福與真的常福當成一個人了，其實你現在完全是妄，你就是你，我就是我，你中間心裡面看到的那個常福一定是假的，是不真實的，但你現在看到的那個常福，你認為是千真萬確的，就是我見，常福坐在對面，完全是你的我見。我見到大家，我心裡面有個大家的識叫我見；好的壞的善的惡的都叫做我相。菩薩是無我相，了知你現在這個識是無住之體，絕對住不下來的，無住你就不住他，你現在看到我，你不要住在個識上面去了，所以你現在看到我，全部是用識來住，你一切都不住的時候，他自滅，因為他無住之體。你走到哪個地方都安住在無住的體裡面，如果你有住你就有生死存在，就有我相存在，就有生滅，有了生滅就有青黃赤白，有高低長短，有現在過去未來。你心中明了非常清晰了，剩下的就是名言和習氣。我們有個習氣在就是現在過去未來如何如何？現在明了了，知道只是個名言而已；你還有習氣，知道自己在做一件過失的事情；發菩提心的人要住在無住的體裡面，自然對我執很清晰的放下來。對不發菩提心的人來說，他喜歡妄不喜歡真，如果你舍真取妄的話，就還是在迷裡面。所以我們修行修什麼呢？就修這個。修到把這個無住的體已經住到你心上面去了，一切都無住，包括自己也是無住體；你一天到晚在外面走路，根本看不到自己走路，因為無住體。你自己都是無住體，一切法界都是無住的體，就你一個人了，無住即無生，無生即佛心，菩薩是無住的，做一切善法他都不會住的，無住就是善法，一旦你無住了，你的善法就生起來了。
什麼叫人相？人相存在的根源是什麼？住於境會如何？無住之體在境還是在心？如何安於心上呢？
什麼叫人相呢？有了我的生和滅，就來分別他人的生滅善惡好壞，有分別有舍有取叫人相。眾生都在人相上面下功夫，我喜歡這個不喜歡那個，我喜歡那個不喜歡這個，有舍取之體都叫人相；你嘴巴上面講我已經沒有人相了，但你的行為還在人相上。所以我們要從心地上面有個觀照，也就是說要住於心，不可住於境；住於境就變成妄見。如果我們自己對立了，然後說外面無人相無我相無眾生相無壽者相，那是你自己的一個大框子，是畫了一幅圖紙然後告訴別人說，我已經無我相人相眾生相壽者相，其實這隻是一個畫圖紙而已；其實你是住境了，把你住境的這個體當作是無我相人相眾生相壽者相了，無我相人相眾生相壽者相要住心，無我是我的心，無住之體是我心的話，你想一下，一切無住那不一切都是我的心嗎？一切無心才能住於心，如果住於境認為境是變化的，境是無住的，你心裡面有獨立一個我出來了，我的妄見裡面說境是無住的，那不是自欺欺人嗎？但是我就怕你們有這個錯覺出來，總認為境是無住的，認為無境就是佛心，好像外面都是佛，其實是你心裡面的妄見認為：這個都是佛，遍法界都是佛；那個是不對的知道吧？真正所有的無住之體已經進入到你的心了，一切真正的無住了，你心無住，所謂「以無住為心，以有生滅為身」，此心此身一切變化是我心的變化，一切心本來清凈，一切身本來具足變化，這才是無住。所以何其自性本來具足，何其自性本來自在，何其自性本來清凈，本來清凈就是無住的，本來自在就是自由的，本來具足就是諸法的變化，如果你明白了這個道理，就安在心上面去了；這個心跟法相應的才對。所以般若是開我們心的，開我們心中的智慧；並不是開境上的智慧，知道嗎？那個所知障是很難破的。你說不懂吧，他講出來的全是佛法全是般若，但是這個心不落到心裡面去，就變成文字般若了；對此我們一定要清晰明白，否則落入一種邊見、邪見，這是非常可怕的；你本身就認為有個般若可得，四相具足。
