「須菩提，善男子善女人以恆河沙等生命布施，若復有人於此經中受持乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。」
前面是講校量福德，這已經是第四次校量功德。第一次說，不住相布施，就是不住色聲香味觸法，應無所住而生其心，與一切法生出無住之心。聞金剛經，了知一切相無住，它的功德就像虛空一樣廣大。了知佛無住體，了知心無住，了知菩薩無住，了知眾生無住，獲得的功德跟虛空一樣。然後又講布施，無住相布施的功德在校量中講，就相當於一千大千世界。後來講不取相，佛說法，非法非非法，所以者何？一切賢聖皆以無為法而有差別。這裡面是分成三相：前面講的是體，說世界非世界，是名世界；說三十二相則非三十二相，是名三十二相」，是講身，「世界非世界，是名世界」，是講境。就是叫我們對這個三十二相不要執著，對世界不要執著。但是又不離開我們現在看到的這個名，不離相。前面的校量是三千大千世界的福德。到這個地方已經是一恆河沙的生命，來作為布施，還不如於此經中受持四句偈等，為他人說。
這個地方，釋迦牟尼佛直接告訴須菩提，善男子善女人以恆河沙等生命布施，還不如受持乃至四句偈等，為他人說了。這里為什麼它的功德有這么大呢？前面是講相，比如說一大千世界七寶，三千大千世界七寶，恆河沙世界七寶布施，這些都是心外之法。到這里是以恆河沙的生命，是內財了。這部經典只要我們聞到能受持讀誦，或者解這一品，後者是聞到而受持的人，功德都是不可思議的，都相當於恆河沙的生命。生命來自於心執，它能破很微細的執著的心。釋迦牟尼佛講法，頭十二年是講阿含經，八年講方廣，然後二十二年中講般若智慧，在二十二年中講到這個地方才講金剛經。金剛經完全是顯示佛陀大乘的教法。以前講的是破有法可住，以有法破有住之心，阿羅漢有一個無住之法執，他獲得一種清靜。無住之心阿羅漢有了，但是無住之法還沒有。因為修無住這個心，是有個無住的法執，他沒有破這個法空，所以不能進入大乘，就不能真正的發阿耨多羅三藐三菩提心。
講大乘佛法是為了破法空故，只有破法空才能進入到佛陀真實的教法。須菩提講：我得到慧眼以來還沒有聞到這樣的一部經典，大乘的教法。釋迦牟尼佛在此後講了很多的大乘教法，像無量壽經，聞到也會大開智慧的。須菩提說，「我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是經典。」也就是說，進入大乘，就是破法見，破法執，破阿羅漢無住之法執。
所謂世界非世界，是名世界；所謂微塵非微塵，是名微塵。這個意思就是當下不離相說心，在相裡面無住之心建立廣大之相，這是阿羅漢沒有的。我們現在大乘教法，佛法怎樣能夠在我們面前顯現出來？阿羅漢只能見到佛，看見釋迦牟尼佛坐在我的面前，無住而清靜，他守住那個清靜的法，但是他不能在這個法裡面建立空。他是有一個法空執獲得一個清靜的心。比如我們念南無阿彌陀佛得到一種清靜，卻不知道阿彌陀佛名跟世間法是相應的，這才是大乘的教法。如果阿彌陀佛究竟覺跟世間法產生衝突，那就不叫「所謂大千世界即非大千世界，是名大千世界。所謂微塵非微塵，是名微塵。」微塵、大千世界是一體的，眾生執著於大千世界是妄執；執著於另外有個微塵可得也是妄執。微塵與大千世界不二。
大乘的教法是我們現量上面建立無住之心，佛法即現前，是要我們在現量上面感受到佛還在我們心中。並不是說佛在我面前就有，佛不在我面前就沒有了。大乘的教法就告訴我們釋迦牟尼佛這個身體會滅的，這個三十二相會滅的，如果我們執著於三十二相，那三十二相滅了以後我們就沒有佛法了。小乘佛法為什麼很快就滅掉了呢？因為他不是在現量上面顯現出我們的無住之心。大乘的教法是要我們在現量上面建立無住之心，就是佛法，所以我們現在可以見到佛，可以見到法，無住之法，只要生出無住之心，佛法即現前。大乘的教法，就是佛、法無處不在。在末法時代，五百世後，聞到這部法當生信心。因為在這個時代，大乘的教法還照樣是通達的，小乘的教法可能不通達了。因為小乘的佛法有一個無住之法，有無住這個法建立了，執著於這個法的時候，它不是我們現前看到的這個體。當把無住法執舍掉的時候呢？一切法變成無住了，你可以現法身，可以現報身，在報身裡面可以現化身。如果你這個法不舍，就變成法執，有這個無住法的執著，你就安住清靜執著裡面，就不能破法空。
因為你可以破法故，得到清靜是為果，法為因，把這個法給破掉了，然後進入法裡面，盡虛空遍法界，不另外去執著。從這裡面我們可以趨入，徹底的把自己獨立出來，捨去這個法執的妄見，因為法不空不能度無盡眾生啊，心不空不能成佛。阿羅漢只是一個心空，沒有法空，諸佛報身不能現前，就不能作菩薩，不能度無量眾生。所有的眾生是無住之體，就沒有眾生可度，但是能度無盡眾生。阿羅漢法不空，就看不到眾生了，因為法是清靜體，無住體，不能夠見一切法，只能見到自己無住之心，安住在清靜裡面。但是菩薩就不一樣，菩薩是住在破除清靜的這個法，他依法來，所以他能夠有大千世界。大千世界能度無盡眾生而無住，他心是無住的。阿羅漢不會度眾生的，因為他以無住為自己的清靜心，他安住在無住的清靜心裡面，他不是安住在破無住法裡面，他有無住這個法可得，有無住的清靜心可得。
因為有清靜心可得，有法可得，他把法當作一個清靜心的體了，他安住在清靜心裡面，不知道清靜心就是無住之法，無住之法就是清靜心，他不能夠入法界，不能夠入一切眾生心，不能入法界心，只能自己安住在清靜的涅槃自性裡面。這是我們眾生都有的，每個人都喜歡守著自己那份清靜，不能夠進入到法裡面去，他以為只有那個清靜才是佛，如果他失去了清靜就像失去了家一樣，他不能進入到一個大家庭裡面去，他不能夠進入到眾生的心裡面去。而菩薩不一樣，他在這個世間裡面是進入到眾生心裡面去，破法空的時候，他依法為自，法裡面沒有另外的清靜心，清靜心裡面沒有另外的法存在。阿羅漢有法有清靜，以無住之法建立對立的清靜，不能到一切眾生心中去，不能遍法界，不能獲得報身，不是叫阿耨多羅三藐三菩提心。我們就是有那份清靜心，實際上我們也證不到阿羅漢的境界。
但是我們發起利他的心的時候，認為這個世界的法就是我的心，做一切事情你只要無住，就是與「所謂世界即非世界是名世界，所謂微塵即非微塵是名微塵，所謂三十二相即非三十二相是名三十二相」的這個體是相應的。要有一個忘我的精神，捨身。因為你有法的執著，就有我相人相眾生相壽者相，阿羅漢都有粗相。有四相就還是個凡夫，在三界之中。菩薩還有四相呢。有四相就有妄見生起，就有我執，不能得忍。菩薩無生法忍，你只能得心忍。人家打你罵你你可以忍一下，但是你不能得到法忍，你不能在眾生心中法忍。怎樣在世間行住坐卧、吃飯、穿衣、睡覺，乃至於做一切事情得到法忍呢？無四相，做一切事情不要執著。只要你不執著，就是無我相人相眾生相壽者相，無法相即為無非法相，就是佛，為眾生開覺之路。般若是為眾生開覺之路，為阿羅漢開般若之門，為菩薩開成佛之法。覺之路就是眾生聞到金剛經，知道你現在所住的法，就是佛，無住就可以了。
所以一切眾生了知覺在哪裡，就在你的當下。為阿羅漢開般若之門，就是要我們捨去法執，不要一天到晚守住自己的清靜，守住自己法上得到的利益，卻不知道法的本身就是這個世界。所以呢，你捨去了自己的利益，直接在法上面生起佛的這種信心，這個叫做般若之門。所以眾生就是沒有修行，就知道原來佛就在當下，這個叫做覺之路。而菩薩是成佛之法，菩薩一剎那時間就可以成佛，菩薩不離四相啊，不舍四相。無住故，四相俱無。不離四相，不離我人眾生壽者，但是他無住，當體即佛，菩薩不住相，沒有菩薩可得。什麼叫菩薩呢？不住相，不住相就沒有菩薩，沒有菩薩就叫菩薩，沒有我人眾生壽者，哪有菩薩這個體可得呢？菩薩虛無故，沒有一個真實相可得。所以我們總認為菩薩可得，那完全是凡夫相。不管你是阿羅漢是菩薩，還是凡夫，現在我們聞般若，我們發起阿耨多羅三藐三菩提心，我們要成佛。
你是凡夫，金剛經開顯你的覺路；如果你修清靜法，應該捨去你自己內心的清靜，應該要知道清靜就是法的本體，就是無我的清靜，就是無我相、人相、眾生相、壽者相，如果要另外達到一個無四相，那就錯了。什麼叫無我呢？我們一般人要做到無我，卻不知道無我的本體就是無我，法的本體就是無我的，就是真如實相。諸境清閑，我們現在這個世間本來就是一個清閑的世間。但是我們住心自鬧，眾生的心自己在鬧自己。若達無生，諸境如如，如果你通達無生的道理，心不生，不生妄想，不生諸見，若心不住，住境自如，這一切境界自然而然的與一切境界是相應的。我們都是自己在鬧自己，生煩惱，其實這個世間一切法本來是無住之體，本來就是佛之體。上會於十方諸佛，中會於如來報身，下會於眾生的心。我們眾生有住，感覺到外面有生有滅；眾生無住，外面就無生無滅。無生無滅是跟無住相應。外面的相有生有滅是如來真境。我們有住，是故外面有住相。我們有生，是故外面有生有滅。生滅是來自於我們的心，其實外面是沒有生滅。所以只要你無住，外面就無住。無住達境，你無住就可以達如來真實境界。所以為什麼要捨身呢？能夠得忍故，得無生法忍。若你達到無我相、人相、眾生相、壽者相，你就進入法相，叫無生法忍相，佛就為你授記將來得阿耨多羅三藐三菩提。如果你不進入無生法忍，有四相，十方諸佛皆不給你授記。你的心捨去我了，沒有我了，就達到忍，這個忍很重要。
恆河沙的生命，就是破法見。我們自私自利的心，不願意把你自己所得失的這個心舍掉。基督教都不是這樣的。基督教講仁義，仁就是愛人之心，義為孝敬之心。他說上帝是愛人的，孝道為義，要孝必須仁，仁合於孝。上帝是愛眾生的，那我們愛眾生正好跟上帝心是合一的，這叫孝道。百孝不如一順，我們順從於父母的心叫孝道。我只要去幫助別人，這個心就是上帝的心。上帝在哪裡呢？愛眾生的心就是上帝。這是基督教都這樣說啊。基督教高層的人說，我拿一杯水給你喝，並不是說要取得你的微笑和歡喜，也不是為了某種利益；而是我能做這件事情我感到歡喜，就是我能得到這份事情，我能拿一杯水給你喝，這個就是我的利益，因為這個是合於上帝的心。因為我信上帝，上帝是愛眾生的，只要我拿這杯水給你就代表愛你，我能愛你就跟上帝心是一個，上帝就是我心，我心就是上帝，跟上帝心合一。因為他對上帝有無上的信心。
我們為什麼學佛就不能有這種信心呢？燒飯也好，掃地也好，要某種利益，啊，功德大我就做，功德不大我就不做，為什麼就不能不住呢？但是上帝還有住，我們要超越他，我們就不應該有利益的觀點。真正的利益是以無住心而得，無住之體能得是來自於我們的法身。為什麼有三十二相八十種好？是因為有法身，有法身就是化身、有報身，法報化是一體的。所謂得就是你現在的無得體，你無住之心就是你本來的法身，而報身是遍一切處，化身在眾生心中。所以無住就獲得三心，阿耨多羅三藐三菩提心就是三心俱足了。我們一般說，我現在無住，我要獲得將來的三十二相八十種好，能不能這樣想呢？你不需要有將來，因為你無住心，法身裡面就有報身，報身裡面就有化身，眾生心裡面有三十二相，如果沒有眾生要三十二相干什麼？但是法身是無相的，報身是遍法界的，那比三十二相不知道要庄嚴多少，你執著於三十二相干什麼呢？三十二相是眾生的利益，眾生要三十二相來度他們。
所以呢，你無住之心，跟法身就已經相應了，你當體對法身生起信心就可以了，剩下的一切自如，就得而無得，沒有一個我將來要得到三十二相的心，不可以。所以呢，如來得阿耨多羅三藐三菩提法，無有法可得是名得阿耨多羅三藐三菩提。但是眾生又執著了，以為如來有得。後面講，如來有大身否？如來大身即非大身，是名大身。大身就有廣相，有廣相就有眾生之悲相，有眾生慈相，庄嚴之相。而這一切相從大小裡面分出來的，本來是一，不是二，不是三。所以不能執著，因地上不真，哪來果地上的真呢？因位上的心非常的重要。我們不甘心將來無所得，因為我們老是有果報的觀點，對當下不能生信。如果現在這個相你立即生起無住的心，我們一般人是不心甘的，我們覺得這樣天天吃飯穿衣睡覺就可以了嗎？因為我們眾生有很多的業障啊，心不定啊，心中不服氣，還有所得之心，不滿足，沒有信心，不知道當下的體無住啊。
無量壽經十八願、十九願、二十願，聞說阿彌陀佛獲得三心：觀察無我；觀察平等；迴向的妙用，內心的大悲心俱足，阿彌陀佛的大悲心融到你心中來，沒有我，全是佛心，所以就是一個念南無阿彌陀佛的心，外面是平等相，表裡如一，無處不安此心。你到北京，到上海，你心中都是一個南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，心中永遠感受的是南無阿彌陀佛。這樣的心就叫做無生法忍。聞說阿彌陀佛即得不退轉阿耨多羅三藐三菩提，就是無生法忍。一個是清靜相，大圓鏡智現前，無我的，幻化的，這個世界就是個大阿彌陀佛，你徹底的超越了我，整個的法變成了一個大阿彌陀佛，盡虛空遍法界就是一個大阿彌陀佛，外面都是平等的，你心裡真實的感受到處處內心中都是平等自在，就是化身。聞到阿彌陀佛同聞金剛經也是一個意思，無生法忍的體，你自己融到法裡面，沒有一個妄執，在法裡面安住著。此法就是我身，此法就是我口，此法就是我意。身是我法身，口是我法相，意是我法受、法用、法自在、法清靜，你在這個裡面一直安住著，無事不辦。這樣的住一段時間。
但是我們還沒有聞到般若之前呢？你心裡面非常的散亂，所以還是要老實的念佛。既然此法都是以般若之無住之體，我何於牽掛呢？就不牽掛了。既然此法是平等的，那我心中還有什麼等待呢？你就當下了。既然眾生都是般若之法，無眾生可度，那我還有什麼擔心呢？我就不擔心了。你不擔心了，不等待了，不牽掛了，你就心安了。所以你就念南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，你徹底的安住在阿彌陀佛，已經無事了。吃飯也是阿彌陀佛，走路也是阿彌陀佛，行住坐卧都是南無阿彌陀佛，念而不念，你要知道念就是不念的體，念阿彌陀佛當下的體就是無念的心，無念即法身，念就是無住的體，所以念而無念，無念而念。你一天到晚念，但是你知道，你念的體是法界無念的體，所以你心無念，心本來無念啊，那你念是什麼呢？你的念就是無念。你一直以為這個有念的相就是無念的體，盡虛空遍法界是無念之體，包括你念的南無阿彌陀佛的這個相也是無念的體，念的相是法界之相，念的體是無住之體，所以念阿彌陀佛心無住故，認為阿彌陀佛名號就是無住，你不要另外找一個無住，阿彌陀佛名號之外沒有無住體，有個無住體你就變成阿羅漢了，你就變成守住清靜了。法界就是無住體，所以阿彌陀佛名號一定是無住體，念而無念，念就是相，相本來無住，你心無住就是相，不離相而無住，離相無住叫阿羅漢，不離相而無住就是法身，就是報身，就是化身，就是佛如來。就是絕對不是相對的，念南無阿彌陀佛名號這一剎那，所有的相就是無住體，這就是菩薩。
這樣的心你得到了，就是覺之路，就是般若之門，就是成佛之法。你是凡夫就是覺之路；你是阿羅漢就是開般若之門；你是菩薩就是成佛之法。但是此三法都是阿耨多羅三藐三菩提。所以無住是金剛經，念南無阿彌陀佛是無量壽經，無量壽經就是金剛經無住之體，金剛經就是南無阿彌陀佛有住名號之相，所以名號就是無住，無住就是名號，相就是無住，無住就是相，相是南無阿彌陀佛無量壽經，無住就是金剛經無住之體。所以念南無阿彌陀佛就是金剛經無住之體，無住之體就是念南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，隨時都是南無阿彌陀佛，念而無念，無念而念。念到後面，你入於心，你口上不念了，看到法界無住之相都是南無阿彌陀佛盡虛空光明無量了，無住之體就是壽命無量了，一切眾生壽命是無量壽，一切眾生法界叫無量光，這個時候「我」已經不存在了，眾生已經度盡了，佛已經成就了，都是南無阿彌陀佛，佛已經早已經成了，沒有眾生，都是阿彌陀佛無量光無量壽。
金剛經講，度一切眾生無眾生可度，就是這個意思，所以我們就是死心塌地的念南無阿彌陀佛，徹底的放下你的妄心。念阿彌陀佛，吃飯穿衣睡覺，這個叫做死心塌地，這叫做一片，這叫做凈。凈土法門講凈，禪宗里講心，密宗裡面講密，密宗里講一切相，你就安住在凈土裡面了，安住在阿彌陀佛名號之中，安住在無住之心，無相之相，安住在裡面才叫凈土，你口上念阿彌陀佛，你不住到裡面去，你不落於心，那你口上念有什麼用呢？所以我們要念到心裡面去，一針見血的來念阿彌陀佛，這樣你就死心塌地，沒有什麼事情了，心中真是無事了，不牽掛了，不等待了，不擔心了，還有什麼考慮呢？不牽掛了，緊緊記住，現在過去未來都是阿彌陀佛，你在牽掛什麼呢？不擔心了，當下當體就是無住之心，法界之相，一念就是法界，法界就是一念，你還有什麼擔心呢？還有眾生可度嗎？一天到晚吵著度眾生，哪有眾生可度呢？你還擔什麼心呢？所以你就徹底安心來念南無阿彌陀佛了。所以你在外面走路的時候，沒有我啊，所以眾生自度，因為在你做之時，即是佛。我幫助你的時候，就是佛的心，跟我有什麼關係呢？我能拿一杯水給你，是不是在度眾生，但是我感覺是上帝的心啊，這是佛的心啊。我的覺悟的心裡面是佛的心，我在度你的時候無住，無住就是佛心，是佛在度。如果菩薩說我在度你的話，叫我相人相眾生相壽者相，就不是菩薩。所以呢，菩薩度眾生是跟佛心相應，是沒有眾生可度。此相是佛相，我拿蘋果給你吃，佛是愛一切眾生，所以我愛眾生跟佛同體，因為我是為了行孝道，我沒有資格愛眾生，只有法才會愛眾生，只有佛才是真正的愛眾生，我們在因地沒有愛眾生的條件。我們在行孝的時候，就是佛愛一切眾生，所以全是佛事。只有這樣的心，才能夠捨去生命啊。懂得這個道理的人，必然能成就忍故。因為能成就忍故，所以用恆河沙的生命來布施，還不如這裡面的四句偈等，自利利他，就是阿耨多羅三藐三菩提心。
解，如果你真正把這個意思聽懂了，把這個境真正落於心，才為解。如果這個境不落於心，就不為解。過去須菩提二十二年中，都沒有聞到，都是講的相法，都是有法可修，有心可證，有無住可得。但是現在徹底的把這個法給破了，法破了心也就破掉了。因為破法的時候你心也就變成法了，心也就破掉了，就無相了，這個時候叫做解。
深，就是廣之義。一個是心廣，無住之心；一個是法廣，落於一切處，在一切處無住故，叫廣，叫深。因為一切處無住是心，是法，平等清靜故，這叫做深。若心有住，肯定是不深也不廣，也不會有真實的清靜自在。你心有住，有清靜可得，是自私自利，為小乘。心有住，法不廣，不能在一切處建立佛心，建立無礙心。你無住，是福廣，大身現前，你無上庄嚴。阿羅漢就沒有深廣。聞到此法，得深廣之義。所以須菩提就會哭啊，他想自己聲稱解空第一，今天聽到如是甚深經典，徹底的放去了自己無始以來的貪著，清靜的小乘的教法法見，捨去了我執。
意，就是第一諦，如來了義。深解就是了義，有深有解才是了義。深是無住之心，無住之法。因為無住之心，無住之法，大身現前，大身是法身，大身是報身，然後你的心在一切處，都是無住體，沒有我了，在一切處自在故，度化一切眾生，入一切眾生心想，跟了義是相應的，若不深不廣，你不是大心，不是大身，不能解；不能解怎麼能與了義相應呢？不能了義，怎麼趣向呢？趣：去向之意；其國不違逆，自然之所牽，違逆叫趣，去向菩提，去向彼國，去向彼佛，去向真如；去向如來，去向究竟之佛。如果你沒有深，沒有解；就不能了義，不能了義，怎麼趣向於佛呢？不能趣向於佛，何來悲泣呢？為誰傷心呢？須菩提傷心，內心悲泣啊，悲苦交加，就象弘一大師圓寂的時候，最後一口氣，丟下四個字「悲喜交加」。悲，無始以來不聞甚深精典，不了解如來真實之法；甚至於我們凡夫流落到六道輪迴生死，豈不悲哉！我們有貪心，無始以來在地獄底下，我們有嗔心，無始以來在餓鬼道，我們有嗔心，無始以來在畜生道；是故我們都有貪嗔痴的習氣；所以我們反思，迴光返照一下，我們無始以來貪嗔痴，證明你無始以來在地獄餓鬼畜生道已經很久很久了，所以這叫做悲；悲憫無始以來在地獄餓鬼畜生道受盡苦難；不知道珍貴的佛法渡落三界，冤枉生死；冤枉的苦海，虛妄之體。大家想一想，我們現在不得自在，乃至於天道都不得自在，不能夠隨心所欲；五衰現前，一觀察自己要墮到地獄，身心流臭汗，都不得自在；我們人道也不得自在，天天吃飯穿衣睡覺，帶著肉體拖來拖去，不得自在；因為你不能進入法空啊；如果你進入法空，你自己就很自在了；無處不在自在當中，因為你心不空了，不再執著於此身是我的身體了，如果放下我執，如果聞到金剛經，你就不可思議啊，你徹底的超越了我，一切法不住嗎？那您心不就無礙了嗎？你心不住身體，這個法就變成妙用了；因為心有執著，那就拖著肉體跑來跑去的，多累啊；所以我們要急廹地捨身故，修金剛經就是身無掛礙啊，如果你不聞金剛經，你身體會很笨重的；有人走路非常輕巧，輕巧的原因是因為他心裡沒有多大的執著；有人走路身體笨重，像牛一樣，為什麼呢？身體笨重跟他的貪心有關係，有貪心就代表身體笨重；你帶了一身的罪，惡業，貪嗔痴，老來身體都走不動了，走啊走啊，變成一身勞累；生老病死在你身上，牽掛著，如果你跟般若相應，你一身輕松；如果真正的把金剛經這一品聽得懂，你真正的法裡面具有無住，那你就心清凈了，心就無礙了；就是很自在了；生老病死無所拖累，生老病死在你身上沒有任何牽掛；你隨意的就放在一邊，看是在你身上，其實你心中不住啊，就像手上拿著個小小東西一樣，很輕松的；我們學金剛經的目的是干什麼？就是要你輕松一點，要你真正的破除對這個身體的執著；所以人家須菩提聽了以後涕淚悲泣，想到自己過去以來，為什麼不能像菩薩那樣自在？為什麼不能像佛陀那樣，三十二相八十種好？像佛陀無量的光明，諸佛與諸佛手跟手可以牽到一塊，阿羅漢做不到；你看諸佛三千大千世界一剎那時間整個世界變成清凈，阿羅漢做不到；佛與佛心心相印，阿羅漢做不到；不知道眾生心裡想什麼？我的心他都不知道，何況是佛呢？所以阿羅漢的身體他有累的感覺啊，他不得自在啊，好像是自在，其實不自在。就像我跟螞蟻比，螞蟻自在嗎？爬來爬去也只是那麼一點路而已；所以阿羅漢也有不自在的體，比如阿羅漢看到一根針掉地下去了，對阿羅漢就像雷打的一樣，我們聽不到啊，但阿羅漢聽得清「錛」就像一個雷炸在地上一樣，你看他有沒有煩惱。心到一定的時候，他有細處的煩惱，他雖然抓到了清凈，但還是有清凈裡面的煩惱；他這個煩惱我們見不到的；就像我們有我們的煩惱，那個畜生他不知道。地獄餓鬼畜生的說，你還不幸福，我天天在受苦是不是？牢房裡的人羨慕那些有錢的人，你那麼有錢還不自在，我天天在牢房裡面沒有飯吃，人這山望著那山高啊，總是看到前面的。那麼說我們在三界之中，在我執之中，都有這種執著，都是勞累身心，我們不講阿羅漢不講天人的境界，就是我們現在拖著個肉體，拖一輩子，一百多斤的東西拖來拖去的，真是好苦啊，如果你真正心細下來你就知道了，確實很累。若聞到金剛經在你的身心同法界融為一體的時候，你就知道那種自在，那種輕松，才知道學佛的重要性啊；就想出家就想修道啊。如果你拖著個身體執著了，重視這個感官上的一點快樂，那你就麻煩了，我住了，眼睛住，耳朵住，色聲香味觸法無一不住，身執就出來了，有身執就有法執，一輩子就很辛苦了，你了解了這個法，徹底的超越了你的身心，你的心獨立出來了，身體不在執著了，那種自在，你馬上會生起真實的出家的心。真正出家者，就是發阿耨多羅三藐三菩提心。讀金剛經，行無為法，金剛經了解了，才是真正的佛心，才真正的學佛了。了解佛心沒有一個不想出家的，了解了金剛經沒有一個不是在真正的正智里，真正了解了金剛經，才會是真正的佛的弟子；就像我們不聞阿彌陀佛不能真實信一樣。
什麼叫喜呢？我遇到這么好的金剛經，或者是無量壽經，心開意解，心要開意要解，心開了意不解不叫心開，阿羅漢是漏盡意解，意解才漏盡，意不解不叫漏盡。你心打開了，極樂世界蓮花也就打開了，蓮花一開就沒有我了。
「而白佛言。希有世尊。佛說如是甚深經典。我從昔來所得慧眼。未曾得聞如是之經。」前面也有一個「希有世尊，如來善護念諸菩薩，善咐囑諸菩薩；」這個希有，是阿羅漢為眾生所問，為眾生啟法；講到現在的時候，須菩提自己解了，但這個希有是什麼呢？破阿羅漢的法執，破菩薩度眾生的這個心，成佛的這個念，破眾生種種的知見，因為三界九流嗎？要度這個九流即九法界的眾生，所以說了甚深的經典，能令九界眾生得度，須菩提也是其中一個。希有，甚深之法，唯佛與佛究竟證得；釋迦牟尼佛講這第一個：佛跟佛的知見，因佛的知見開眾生之覺路，開阿羅漢之般若之門，開菩薩成佛之道。唯般若才能開顯。金剛經直接開佛的知見，入佛知見；只有佛才能說，所以須菩提稱為「希有」，這個地方贊美的是法的希有；贊美釋迦牟尼佛能說之人。因為須菩提聞法之後，才知道佛的知見是那個樣子的，我們以前過去的錯，了解到佛陀住世的希有，三十二相八十種好的希有，是來自於無住之體，他已經得到甚深之法，以前只是為眾生開顯。我們現在見不到釋迦牟尼佛，得緣份成熟啊；釋迦牟尼佛百千年才來出來一次，這里三十二相八十種好，此相無處不在，是謂希有。我們看到的釋迦牟尼佛的三十二相，無處不在，這個相是通達於法身故，因為我了知甚深經典，了知三十二相，是盡未來際一切眾生只要聞到般若，都能夠觀察到釋迦牟尼佛三十二相，這叫希有。盡未來際，並且這個相與究竟相應故，這個法與佛心相應故，與究竟覺相應故，此相與究竟如來之體相應故，此法與如來究竟覺是相應的，眾生聞此法與真如相應故，如來所述法令眾生究竟覺，如來真如究竟之佛。般若開眾生究竟之覺，三十二相開顯如來無來無去的體，眾生見是法得真如。如果眾生不懂就麻煩了，要靠眾生的心來會，所以講，說法乃是次要的，聽法的人太重要了。如果你不念覺，就像木頭烏龜一樣，跟木頭烏龜講法是對牛彈琴，你聽懂了你跟他相應的那一剎那非常重要。所以大家重視法不要重視人，要重視人就麻煩了，說不定哪天我做點錯事情，大家猜師父講的法對不對。要跟這個法相應，說法的人不重要，聽法的人重要。何況聞法受持之人呢？聽法的人一定比說法的人功德要大，如果你能受持讀誦，又能為他人說，當然更好了；這種能受持讀誦的功德不可思議。所以我非常羨慕那些能聽得懂的人，我並不贊美我自己在講法，實在是贊美你們聽法的人，因為在經典上面開顯的很清晰，後面也會講到，還是講聽法的人重要，聞法的人很重要；聞到會到第一義諦的人太重要了。
釋迦牟尼佛說到這個地方的時候，其實把我空，心空，法空都已經說完了，把般若已經開顯出來了，故須菩提才涕淚悲泣，甚深經典，是為希有啊！從一會到現在第九會，「希有世尊」所謂當機，機緣未成熟的人則無利益，機緣成熟的人甚為希有，你看「當知是人稱為第一希有」，就是說你一聞到這部經典，信心清凈，則生實相，當知是人成就第一希有功德；也就是說你聞到這部經典的人，是謂當機之人，而機緣成熟與法相應，那有不受利益之道理呢？甚為希有；你今天聽金剛經，能懂的叫時，就是這個時候，是謂希有。第三，無說而說，如來無說而說，釋迦牟尼佛說無說之說，你悟到的時候呢，在你聽釋迦牟尼佛說你心開了意解了，那就是佛說，所以呢，他說的是無說的體，就是我們的當下，我們的當下就是他說的體，所以無說而說，說而無說，所以釋迦牟尼佛說法是我們心開意解的那一剎那，所以釋迦牟尼佛的言詞是不存在的，因為此言即此相，就是此真如，真如就是此言，是不二的；所以佛說就是沒有說，為什麼呢？佛陀說的那個體就是沒有我們現在的這個體，釋迦牟尼佛在哪裡說呢？就是我們無說，釋迦牟尼佛從這個地方說，從我們真如處說，就是我們自己在說，所以釋迦牟尼佛好像是佛在說，其實他在我們真如處開顯出來了。無說而說，實在是無說之體裡面，說出來的這個法，所以釋迦牟尼佛是從哪個地方說出來的呢？從無說處。但是我們悟到的時候，正好是我們無說處；就是如來，真如。而佛從哪裡說呢？從真如處說，所以佛陀說就是我不說的體，哪有佛陀說呢？原來我悟到的一剎那，就是佛陀無說的體，不可思議；
像我常福在給你講，你認為常福在給你講話嗎？在你悟的時候常福沒有了，原來是你自己在講法，你覺得我沒有講法啊，你沒有講法，為什麼有法出來呢？這個法從真如那裡出來啊，如來本來就是真如處嗎？法報化是真如處，無住是法身，法界本來是無相，是報身，但示現眾生的心，三十二相八十種好。所以此相是一相，無住是法身，相是報身，我們無處不在這個體裡面叫化身，化身就是無所得故，眾生無所得的體就是如來，所以佛在如來中說，無說而說，大家懂得嗎？是謂希有；大家是不是稀奇吧？我們一直認為是佛在說，原來是真如在說，原來是如來在說，原來是我們究竟的覺在說，沒有一個對立的來說，所以誰在說呢？大家要聽到；大悲之說，甚為希有。佛說眾生本來即佛，隨順眾生，是故說為可憐愍者；你無為之法，不可說處，你種種方便而說，方便眾生進入無餘涅槃而度之。眾生聽到是法，這是佛在說。眾生聞此法，心寂滅了。就是說沒有一個眾生可度，本來就沒有我，無住我已經滅掉了，相，執著於相，分別相，分別的心滅掉了，真實的法報身現前，無我了，有我變成無我了，法身現前；法身現前叫度；法身現前是我本來面目，報身現前是我本來無住之體，無住之相。所以呢令眾生一聞法即得無餘，我們現在有餘就是習氣了，知道嗎；如果我聞了法無餘，但是你有沒有習氣，是你自己的事情；釋迦牟尼佛講的這個法一定是無餘之法，眾生聽到了，你承擔了，當體即是無餘。你真正的深解意趣啊，你現在當下一念就是無餘涅槃；而滅度之，已經沒有了；你看我們現在就沒有了；滅度實在是沒有一個度的體，無眾生可度。原來無度的體，有沒有滅度呢？有啊，我們聞法開般若智慧，進入無餘涅槃了，就滅度了；那麼說有沒有一個滅度的體呢？沒有；度一切眾生實無眾生可度，這是實相，菩薩了知實相。這個地方你深解意趣，原來悟到了，什麼叫無餘涅槃而滅度之，你自己覺之不需要佛講了，所以你解此講，就是佛講；所以跟佛經不二了；這叫希有。
這個四相，一個是佛與佛，佛陀說這部經典，是佛心與佛心相印；開眾生覺，開阿羅漢般若之門，開菩薩成佛之道，令眾生一念覺，稱為希有。第一：是法的珍貴，這個佛跟佛相應了，知道金剛經就是佛，佛就是金剛經；就是叫法的珍貴；第二個機的珍貴，眾生有機緣聞到金剛經，叫機的珍貴；第三個，佛陀無說而說，佛陀在我們心中說，即心即佛，即佛即心，佛就是心，心就是佛；沒有一個對立的佛，佛陀說的就是那個本來的體，第四個，無餘涅槃，我們聽到這個無說而說，當然聞到這個法，佛說眾生，眾生就是佛，一體的時候，就是說你聞到這個法的時候，也進入一樣的體，無餘涅槃而滅度之。就是眾生，一個是佛陀說法珍貴，與眾生不二故，眾生聞法珍貴，得滅度之；如果得不到滅度的話，那麼說這個說法就沒有利益了。如來甚深經典，跟無住，大慈大悲，大願大行，跟大智，一切智現前，大智究竟智都是相應的。如來大智即是無智，無住之智，所以叫智慧。如來這個一念與法相應的體智亦無得，以無所得故，叫大智。大悲，同體大悲，沒有這分出二相的大悲。大願體，就是發阿耨多羅三藐三菩提心，法界就是大願。大行，如來大行；如來大行無處不在說法，無處不在行六度波羅蜜，無處不在護持眾生的善根，無處不在護持於眾生，善護於眾生，我們無始以來的六道輪迴中，哪一天不在受善護呢？哪一天不在捨身呢？如來在我們心中不斷的捨身，不斷的咐囑，不斷用種種的密法在幫助我們，叫大行。我們一天不成佛，如來就在我們心中在大行之中。如來沒有離開了我們，都在大行之中，這個就是究竟第一義法；
佛說如是甚深經典，深是廣義，甚深，妙湛總持不動尊，首楞嚴王世希有啊，也就是般若之法；甚深經典啊。「我從昔來，」釋迦牟尼佛成佛那個開始三十年中，在佛面前得到慧眼即智慧之眼，須菩提得空生第一，是智慧非常廣大。未曾得聞，證明釋迦牟尼佛三十年中，沒有開顯般若之法，沒有真實的把般若顯現出來。如是得聞，今天聞到了。如果真正一個明了的人，聞到此法沒有障礙，甚深經典於一切處，無有障礙，一旦聞到你永不再迷。因為你已經深解意趣了，你已經得到了甚深的經典；所以講任何法門，你都可以把他解開。你今天聽了金剛經，你明天聽另外一部經典，你會以金剛經的心來解，不會再用你過去的心來解了。釋迦牟尼佛講這么多年的法，並不是有住的，但是如果你知道無住之體，就知道釋迦牟尼佛的方便與真實，方便就是真實，真實就是方便；你不會被障礙。假如釋迦牟尼佛現在給我講法，我以金剛心會如來一切經，不管是釋迦牟尼佛講有相無相的體，我都會知道他修行的次第，眾生的解或不解。所以要把金剛經入於心，以後不會隨意的被一些不了義的體所迷，因為悟了義法一切皆了義。如果你還有不了義法可得，那麼說你還沒有得到不了義。「一真一切真，一顯一切顯」，如果你真正的心正了，了義相應了，從此以後永不再邪，就是邪法在你面前也會變正；如果你認為你悟了金剛經後還會退，證明你沒有真正解開金剛經；真正了解了後，一切法不能障礙。小乘教法你一聞就知這是阿羅漢修的，這是菩薩修的。妙法蓮華經里也講的很清楚，三乘法皆是一乘，他也是開般若之門的；釋迦牟尼佛講的一切法是不是與般若相應呢？絕對跟般若是相應的。但是眾生有我執在，如果你跟般若相應了就了知沒有障礙，過去有法，眾生需要種種方便，但是跟般若相應以後，方便就不需要了。如果你實在不能跟般若相應，覺得你聞到金剛經不能開顯，乃至於你的業障很重很重，不能夠當下承擔，那怎麼辦呢？所以金剛經是為上乘者說，一般的眾生還是會迷的，為什麼呢？因為眾生的利益很重要，眾生不以最大究竟的利益為根本，它以小小的利益為根本，也就是說眼睛看的，耳朵聽的，鼻子聞的這個很重要；他不以金剛經來會，他以感官上的快樂作為標準，感官上的快樂似乎好清凈，念佛啊等等念得很清凈；不知道法上的清凈，無住的清凈；非要得到心裡面的清凈。不了法本體就是清凈的，是徹底的超越我執、超越意識的一種清凈。眾生很在乎這個意，妄見，有妄見就有妄生；妄見是細煩惱，妄生還是粗煩惱。我相人相眾生相壽者相從妄見中生，沒有妄見哪有妄生呢？妄見才是細才是根本；你有妄見必有妄生；有了妄生就有妄相，有了四相就有六道輪迴，所以我們的見很重要，我們要把知見擺正。
徹底的經是什麼樣子的？
得聞如是經典，如是跟究竟相應故；聞者，落於意；如者，如如不動；是者，真實之意；經者：會於眾生的心，會於法；機法同體是謂經。未曾得聞如是甚深經典，我們平時沒有聞到，如是：跟真實地第一義諦相應故，與真實不能相應，與究竟覺不能相應，與真如不能相應，就不叫如是；如是很重要。聞如是很重要。聞是納於心，解之意；如是：真實之教；納於心叫做經，經是上會佛意究竟之覺，下會眾生究竟之覺，佛陀的經典能夠開顯眾生究竟之覺。社會上所有的書都不能會於我們真實的如來之心。這部經典能會於無住之心，因為他的無住之心就是當下啊，經就是當下，當下就是經；經就是如來，如來就是經；他是相應的，能會於眾生心。如果這個經典是神秘的，你說這部金剛經是神秘的，一張紙而已，第二個佛陀講真實意義是了不可見，是在意識裡面跟這個法不能相應，跟無住心不能相應，是你意識裡面絞盡腦汁的想一個什麼西方極樂世界也好，或都他方另外的一個真如也好，又有另外一個佛可成也好，有眾生可度也好，都跟這些覺不相應，那就不叫經。所以經要相應的話，才叫經，不相應就不叫經了；經是真經，但是我們心迷了，所以釋迦牟尼佛在經典講啊，很多的經典在最後面全部迷失了，沒有了，就只看到經典的名字和表面的一部書了，就是白色的紙，黑色的字，但是這本書是不是經呢？於聞性不能相應，它不能夠成就經字，經是上會佛意下會眾生，機法同體才稱為經。上契機佛心，契機契理，契理會於諸佛，契機會於眾生，它叫做經，會於眾生不會於理，會於理不會於機，都不叫經。那就叫做邪，不正見。社會上的小說啊，這些東西；他叫邪見。所以外面很多的書籍，我現在都不看了；稍微一看就知道即不契理又不契機，根本不值一看。只要不是佛說，乃至於現在的祖師之說，一些我們心裡面發出來的一些凡夫寫的書籍，根本不會於理，就是講不到位；從機上面講會不到眾生的心，跟妄念是相應了，理上會不到佛的知見，因為會於佛的知見就會會於眾生的心，會於眾生的心就會會於佛的知見，這才成就與聞；才成就與如是。所以好多書我真不想看，不會於經故。你以為這個經就是一個字啊，經是契機契理的，就象這個花把它鎖起來，上諸佛所住，下眾生所依，報身庄嚴所立，就是這么一個花能夠統攝諸佛，統攝庄嚴，這個叫做經。經講得徹底的時候，是這個樣子的。所以一定要會到這個意思，這叫做「如是」之經。
金剛經講的就是這個。「世尊。若復有人得聞是經。信心清凈則生實相。當知是人成就第一希有功德。」前面講的這個破我空，破法空，無相可住的這個體。如果你信心清凈，就忍，也就是捨身故，為什麼這部經典能舍恆河沙的身命，乃至於聞之四字偈等，這個捨身命就是忍；忍到無生法忍則生清凈；則生實相。如果你看了這部經典與忍不能相應，你必然就進入了六官？因為六官不能忍，於色生心，於聲生心，見到色聲香味觸法你不能忍，不能舍心故就不能捨身。無我相無人相無眾生相地無壽者相，你才能捨身。你色聲香味觸法、起心動念都住在那個地方，就有了我人眾生壽者，你怎麼能夠舍除自己的身命呢？或者護持於常住，護持於眾生呢？所以住於法你才能夠做到無住，無住才能成就忍，成就忍才能成就舍。平時叫你捨身很困難的，你有住就不肯舍。你只要無住，無我相顯現出來，就能夠舍，所以忍辱仙人呢，他五百世做忍辱仙人，他怕痛嗎？他不是不怕痛，他平時薰習無我相無人相無眾生相無壽者相，他才有五百世做忍辱仙人；無緣無故的叫你忍，你是忍不住的。你必須要依法來，依般若智慧來忍才可以；你沒有般若智慧你達不到忍。所以釋迦牟尼佛在燃燈佛前，做五百世忍辱仙人，是依般若安住，如果他沒有般若安住，就不能成就五百世忍辱仙人。那忍辱仙人干什麼呢？成就無量眾生故，大悲心的顯現，所謂成就無量眾生又是什麼呢？是無生法忍；什麼叫無生法忍？就是忍；怎麼忍呢？就是般若智慧；什麼叫般若智慧，就是金剛經；什麼叫金剛經呢？就是眾生的心跟佛的心不二故。所以他行就是無行，無行就是行，是故他修忍辱波羅蜜，即非忍辱波羅蜜，是名忍辱波羅蜜；就是這個意思。南摩阿彌陀佛。
