如果你通達於無為法，就能開顯我們的般若波羅蜜。如果你不了解無為法，聞到般若波羅蜜但不落於心，不進入無為，不能開顯智慧；不能開顯智慧就是妄念。離開攀緣相絕妄。在我們內心中有攀緣體，我們識裡面一個攀緣相、一個愚痴相、一個分別相。什麼叫愚痴相？般若不落於心。所以無為變成有為；智慧不能落於心，不能見到實相。我們從名言上面總是認為這個體不是吧？另外有一個清凈法身吧？我們有一個圓滿法身吧？我們還有一個千百億化身吧？你念佛還老是求境界，這些都是攀緣，就是妄識。「如來說法無法可說」就是捨去我們攀緣體，了知我們現前的當下，把你的攀緣心斷掉。是故一切法不可以求。
般若智慧一直在你心中安住著這個體，我的身口意全部奉獻給佛了，所以你的身是清凈身，你的口是圓滿的法，你的意是一個總持，你吃飯穿衣睡覺一直安住著，這樣的下去，不離吃飯穿衣睡覺這個體。釋迦牟尼佛就是從吃飯穿衣睡覺開始講這個道理。
性體本空，空其妄念。聞般若實相，其性本空故，有山河大地，說有佛可成，有眾生可度，有房子車子，都是我們的妄識，妄識就變成有，如果你了解你捨去你此身，身供養給佛，你就是清凈身，你的清凈身空掉了，那你的心就空掉了。以無為為命，以法界為你身，那你不就空盪盪的嗎？身空，你感覺的是外面這個世界的清凈體，即法身為身。法身空，那你境界是無住體。第二相空，你的口舍掉，整個法界變成你的口，你無處不在說法，這個時候你就不需要講話了，你不講話，但天天在講話，天天講話但毫無執著，為什麼呢？一切法是我口法，法空，報身一切處在說法。沒有身口意的執著，自然身口意就空掉了。意不執著於身體，你的意就空掉了，你的意攝取了清凈法身、圓滿的報身，你的意完全超越了這個身體，那你意不就是空的嗎？然後整個的空間整個的法界整個的意都變成清凈體了。空其妄念，空的是執著的這個識，然後跟如來相應。把身口意舍掉就是把妄念舍掉了。這個身是四大合和的五蘊之身，舍此身可得清凈法身；我見舍掉，就變成佛陀的法見，佛陀的法是無住之法，與法界相應；你的意跟法相應，你的妄念就舍掉了。舍其妄念，空其執著。所謂般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。性體本空故，叫般若波羅蜜，說是這個名字，其實沒有這個名字。如來無所說，空其心中的攀緣。如來有所說和無所說都是當下，也就是離名字相，離言說相，在你念頭斷的一剎那，真如就顯現。
我們眾生還是聽不懂呢，所以佛陀又打了個比喻：「須菩提。於意雲何。三千大千世界所有微塵是為多不？須菩提言。甚多世尊。」 世尊打了二個比喻：一個講境一個講身，一個講身體32相80種好；一個講三千大千世界所有微塵是為多不？微塵為小，三千大千世界為大。三千大千世界碎為微塵是為多不？這裡面雙重意思，大小是一體的，如果你真的了解這個道理，大小是不二的。須菩提，於意雲何，它是解釋前面一段話，為了解眾生般若波羅蜜，從這個說法上講跟般若相應的體。前面講佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜；後面講如來有所說法不？無所說；它這二個體是相應的，它是解釋非般若波羅蜜，它是令我們眾生不要產生二種極端。說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，不要我們執著於名字，後面「如來無所說，」不要我們離開此相。因為我們不執著於名字，又會離開相，不執著於這邊就執著於那一邊，眾生就是這樣子的，所以金剛經裡面左說右說無非為此故。就像六祖大師講的，你說有我說空，你說空我說有，三十六對；為什麼？眾生不執著於有就執著於空，二邊執著，所以釋迦牟尼佛講金剛經也是繞過來繞過去的說，就是怕眾生執著於邊見，還是讓我們建立中道思想，那麼這樣說我們就很明了了。
佛說三千大千世界所有的微塵，三千大千世界叫相，微塵就是一毛端微塵。對人來說一粒微塵能分成90根頭發，一根頭發還能分成90份，就是說我們人的心量；在這個非想非非想天，一個毛端裡面能住五百天人；佛陀一微塵中能見大千世界。說大亦小，說小亦大；這個大小又有什麼區別呢？三千大千世界又是個什麼樣的國土呢？像山，這個山是什麼做的，是微塵做的，所謂的山只是個名字而已，山你把它分開來就是微塵眾，哪個地方是山呢？它不過是個名字而已。你到微塵中拿一個石頭過來叫山嗎？拿一個頭過來，叫山嗎？拿一個樹過來叫山嗎？就是你找不到一個山的體，沒有一個真實的山存在，山是怎麼做的，山是微塵；這個微塵是小，山是相，但是我現在看到的就是一個山，小到極點的時候是沒有，什麼都沒有。這是一個念。這個山就是微塵，微塵就是山。說這個山是什麼做的，前面講，佛陀說般若波羅蜜即非般若波羅蜜，山即是微塵，沒有山可得；你不能說真的有個山可得。這個山是微塵眾，在這裡面可以看出來，山是個抽象的東西，微塵是個細相。般若在哪裡呢？般若並不是抽象，叫細相。什麼叫月亮呢？天上有個圓的叫月亮，你到月亮裡面去以後，原來沒有月亮；原來是一塊石頭，一塊水，都是月亮的一個體，你到月亮上面去，根本找不到一個月亮的真實體，月亮只是個名字而已。這就是佛陀「摩訶般若波羅蜜」「則非般若波羅蜜」。如果你在遠遠看著說，你從來沒有到那個山裡面去過，你不理它不管它不去觀照它，對不對呢？這個就是「非般若波羅蜜」。你必須到裡面去，才叫則般若波羅蜜。你不到裡面去就不是了。比如說，你要到山裡面去，發現山沒有了，你到廬山裡面去發現廬山沒有了，到處都是石頭、樹木，大家懂得這個意思嗎？也就是說你現在看到的所謂兒子，眼睛是兒子嗎？鼻子是兒子嗎？身子是兒子嗎？哪個地方是兒子呢？兒子只是你身上的一塊肉而已，這里哪有兒子的名字呢？這個兒子做了爸爸，即然是兒子，你的孫子為什麼不叫他爸爸做兒子呢？證明只是名字而已。那你是爸爸還是兒子呢？是個抽象的是個兒子而已。所以說這個名字是害死人的，叫名言。我們觀照實相的時候呢，了解他這個體是微塵眾，細細的觀察這個微塵，了不可得。三千大千世界，是代表知佛陀的知見。微塵在三千大千世界裡面來講，是小到極細；就如說一個山(即三千大千世界)，那可以抓一把土(即微塵)過來。三千大千世界代表佛的知見，來衡量微塵。用佛的知見三千大千世界來建立微塵就是了不可得。
第二個，如來說法，有所說法嗎？須菩提說：無所說；這句話什麼意思呢？說三千大千世界，是所有微塵，是謂多不？你不要認為說我離開這個地球，離開這個三千大千世界，再找般若波羅蜜，所以此相就是說法。此三千大千世界是謂大相，微塵是小相。說大和小是對於世尊「般若波羅蜜即非般若波羅蜜」這句話說的。後面講的和前面講的又是不一樣。對三千大千世界所有微塵是謂多不？就告訴我們三千大千世界是微塵眾。「須菩提。諸微塵如來說非微塵。是名微塵。」這個裡面建立什麼？建立如來之見，是以如來的心來衡量微塵。我們離言說相，說是相也好，微塵也好，不就是一個意念嗎？你意念裡面大千世界，你意念里微塵難道不是一念嗎？大千世界是你的一念，微塵也是你的一念，一念的微塵與一念的大千世界難道有大小的區別嗎？你好像有大小，其實念裡面是沒有大小的，大千世界和微塵，名為大千世界和微塵，其實不要離開大千世界也不要離開微塵，無非都是心的一念而已。
此念無非是心，這個世界就是我的心，我們的心大和小無非是一體。所以大與小之相，這個就是說法，無所說是謂說法；說法是謂無所說。這個說法告訴我們一個什麼樣的問題呢？如來開顯我們不要離開其相，其相就是般若波羅蜜。我們看到月亮的時候不執著了，又想另外找一個東西。當你不再另外找一個東西了，而現在看到月亮就了解是微塵的時候，正好是如來的知見。如來不離相，般若波羅蜜不離開你現在看的這個月亮。這個微塵眾非微塵眾，和後面「如來說世界，非世界，是名世界」，是名世界和是名微塵它是一樣的，都為假名。
什麼叫假名呢？三千大千世界是我們立出的一個名，這叫說相，不離相而立假名，立假名是名不離開這個名，就是說不離開我們現在的這個名，因為離名，就像離相一樣，離開這個相不能說相。三千大千世界實在是我們看到的體啊，如果你現在看到的這個體，比如這個山啊是名為山，說我現在明明看到是山，你說這個不是山，我另外找山嗎？我現在看到，就像我們說身口意，你進入般若智慧的這個體的時候，你身口意屬於佛的法身的時候，清凈之相無非是法界；法界無非是庄嚴，不離此世界，只是舍除妄見而已；此相還是此相，只是此相是你的心，此身是你身，你這個妄身已經沒有了，變成法界就是你的身了；你已經換到那邊去了。
所以你現在看到的月亮那是不一樣了，你看到三千大千世界他已經融到世界裡面去了，融到法界裡面去了，山是我清凈之身，樹木草花是我之口，你融到這個山裡面去了，山跟你是一體的；你的心跟山相印了。整個法界他就是一個比喻的說法，整個三千大千世界都我一心所顯，這裡面告訴我們不離實相，說微塵非微塵，是名微塵。雖然是名微塵；而不舍故。前面說三千大千世界就是微塵，是般若的觀照，後面說微塵非微塵是名微塵，是假相。釋迦牟尼佛如來有所說法不？如來無所說；無所說就是說，為什麼就是說呢？大千世界無非說法，雖然是說法但是如來無所說，實相現前。也就是說非微塵是名微塵；既然是名微塵的話，證明說微塵就是我的心，我心就是微塵；沒有一個對立的微塵，微塵就是我的心；世界是我心，我心即世界
大千世界是空相是清凈的，是我的清凈心。山在哪裡？是我清凈法身；樹木草木風水在哪裡？是我口。三千大千世界是空相的，哪個地方搞個山出來？名言即空；名言是空的體。南無阿彌陀佛在哪裡？是一個空叫清凈法身，南無阿彌陀佛又在哪裡？無量光明無量壽命，是他的報身。所以叫持名性空，持名立相，是種種微塵。微塵就是山啊、土啊、水啊、草啊，即名微塵是法。三千大千世界是佛，裡面很多的草木山水，，這叫做法，此法是我心法，此名是我心名，是我清凈的法身，是我圓滿的報身，是我們的意，你這個妄體已經沒有了。說世界非世界是名世界，這裡面佛陀打了個比喻的說法：說微塵非微塵是名微塵，證明說微塵是代表法的，我們往往執名呵。
我們的妄想從哪裡來呢？就是說我有一個家，其實你那個家只是個名字而已，這個名字是空的，這個叫做法身，但是你到那個家裡面去，那個家什麼都不存在。有兒子，有孫子，有房子，有傢俱，有豬馬牛羊，叫做塵，很多塵積到一塊，叫做家，事實上找不到哪個地方是家。沒有地方的家代表家是空的，叫做清凈法身；家裡面的很多塵，那叫法。你心中執著於法，不知道你心中妄執於塵，是由於與法對立起來了，所以我是我，法是法，不知道這個家裡面所有的法，就是我的心啊，就是我的塵，是我的口業，(口就體表法)。你知道你這個家是無所得故，知道你家裡塵是你諸法故，報身。那麼你在這裡面，你的身口意是整個的一個家，大千世界就是一個家，所以此小家此大家，無非法故。過去我不寫了一個偈子嗎：無量壽佛名清凈法身，無量大願即報身，如來迴向即化身，什麼叫迴向呢？法身與報身迴向我們的心就是清凈的化身；所以我們的化身在法報裡面。你沒有家，你沒有家裡面的種種的塵，就沒有法，沒有身體，沒有這個眼耳鼻舌身，那來的意念呢？你意念沒有東西執著啊，執著也不得到啊。
家裡的塵丟掉了，法的執著也忘掉了，那你自己也就沒有了；你的意念完全是在妄裡面，在塵裡面，所以呢意念由法報生出。無住之體是我大慈父，無住之相是我大慈母，慈父慈母能化育我，我這個意念從哪裡來呢？法報而立，沒有法身，沒有報身就沒有我們現前的化身。沒有家沒有塵，你家裡面沒有爸爸媽媽、兄弟姐妹，那你從哪裡來的，所以由塵而出。如果你沒有家根本就不成立啊，所以家是空，塵是有，有塵有有就產生意，意即化身，這個化身來自於塵，來自於根本。
如來所說是不離此相建立真如。所以你們回家以後就應該知道了，此走路非走路是名走路，此世界非世界是名世界，走路的人呢，此人非人是名人；此眼睛非眼睛是名眼睛；此耳朵非耳朵是名耳朵，都是叫名，叫做塵相。塵裡面內斷，相上外斷，外斷就是身心清凈。你走路沒有個走路體，你走路哪個腳在走路呢？腳怎麼會走路呢？腳上面沒有走的哪個相，你一直這樣觀察。所以佛教里為什麼要經行呢？我們生活在經行之中，你每天這樣走的時候，不斷的用般若智慧來觀照，此大相非相，系我之法身，此塵是非塵，是我之妙法，身舍意，你這個意念舍於法故，所以我意從此生，從清凈法身生，我意從此生，是我報身，所以我們是從法報身裡面出來。我們現在不是從那個地方出來，而是從那個地方執著，眾生向外面走，不知道從外而向內走，所以我們微細的相也好，還是粗相也好，應該如是觀照。
「須菩提，於意雲何，可以三十二相見如來不？不也世尊。不可以三十二相得見如來。何以故。如來說三十二相即是非相。是名三十二相。」他這句話是一起說的，前面他用三千大千世界以境來說，來作為比喻；現在他這一句話，把二個放到一塊了。「於意雲何，可以三十二相見如來不？不也世尊。」這句話是一個，也就是佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜；三十二相見如來不？如來無所來無所去，以三十二相見如來對不對呢？三十二相是我們執著的相，可以以我凡夫的境界來見如來嗎？能以這個相我們來見如來嗎？我們眾生執著啊。因為前面講的，世界空掉了，微塵空掉了，沒有如來所說，沒有法相可立，沒有般若波羅蜜可立，依實相，沒有名字。接著呢說世界不立，微塵不立，微塵不立就是不立我們的一切諸法。我們現在所見到的世界不立，大不立，大不立沒有如來可得；塵境不立，小不立，小不立是法不立，沒有如來所說。這個時候眾生就會產生一個疑啊，就執著了：如來三十二相是真的還是假的呢？眾生以三十二相為庄嚴。後面說：「可以三十二相觀如來不？」和「以三十二相見如來」是不一樣的。以三十二相見如來，他認為三十二相就是佛，三十二相滅的時候他就看不到了；就是說，你現在看到的釋迦牟尼佛三十二相，見如來不？因為眾生就執著啊，以為三十二相可立，釋迦牟尼佛馬上就破除眾生的疑惑啊！「不可以三十二相得見如來。何以故。如來說三十二相即是非相。是名三十二相。」這裡面有二個體，如來的三十二相的圓滿相，是來自於釋迦牟尼佛百劫修福，是無住之相，無住之圓滿體，是無生法忍裡面無住相生出來的，三十二相的體就是無住體；有住，三十二相就是住體。如果你有住於三十二相見如來，那怎麼可能見到如來呢？
比如來講，我們不通過般若實相觀照，直接說月亮是圓的，你就說月亮是圓的，你就能說見到了月亮了嗎？你沒有見到月亮。我畫個圖形跟你講是三千大千世界，那能證明說你已經見到三千大千世界了嗎？三千大千世界只是個名字而已。我把這個山的名字在你心中建立了，你說你見到山了嗎？沒有見到山，但是你見到山的時候，又離開了這個山嗎？沒有離開這個山，但是你又沒有見到這個山，為什麼呢？山的體裡面沒有一個山的體，在你意念裡面就是個形狀，是空性的，但是呢在這個形狀裡面，你找不到一個形狀的體，你沒找到。所以我們眾生，可以三十二相見如來不？不也世尊。
般若波羅蜜已經觀照了實相，才能夠得三十二相；三十二相是無住生心裡面顯現出來的，因為三十二相是化身相，是眾生心中出來的。現在我們出家相，從有住的體裡面出來的。因為我們有住，住色。每個人相貌好看不好看，都跟你有住有關係，你有貪嗔痴，你的眼睛就非常難看；你耳朵聽聲音，有貪嗔痴有好壞，有善惡之分別，耳朵肯定會難看；你鼻子聞到的味道，你取善相取惡相，對你鼻子他一定有影響。
大家想一想，為什麼見色而起貪念的時候，那你將來的相貌一定有貪的這個相出來，就像修佛像的人，他像佛，如果那個人呢，修神像，他就變成神。為何修什麼像什麼，因為他們有住故；有住就有相，此心與此相一定是相應的。釋迦牟尼佛三十二相，從無住相中生，你執著於以三十二相見如來，因為你不是跟無住相應的，你當然見不到三十二相了，見不到三十二相，那麼你就不能見到無所來無所去，因為你依三十二相來修行，永遠見不到如來的。三十二相是眾生的心相，心中有執，三十二相就見不到。後面不是講：若以色見我，以音聲求我 ，是人行邪道，不能見如來。阿難尊者因見三十二相而出家的，住在色上面，因為住色，他必定還有迷惑，證不到阿那含；釋迦牟尼佛在欏嚴經裡面破了他的色相以後，才證阿羅漢果，他以前只在初果裡面，他還被那個摩登伽女所迷。為什麼呢？因為他注重相。如果以三十二相見如來，我們見到三十二相，就不應該被迷啊，為什麼阿難尊者見到三十二相，以三十二相而出家，還不能破色呢？因為三十二相併非如來，三十二相是我們眾生心中的色相，執著於這個色相，你最多隻能是阿那含。佛陀在破心的時候，把這個三十二相破掉了，住的心破掉了，三十二相就是他的實相的時候，他徹底的破除了我見，三十二相即是非相。以無住之心，以般若之體來修三十二相，才是對的。以無住相，以實相，以般若智慧才能見到三十二相，如果你沒有般若這個智慧，三十二相是得不到的。
如果你想見三十二相，你必須要舍我，必須要捨去我見、我執，然後跟觀照實相相應，才能夠與般若相應。所以釋迦牟尼佛在欏嚴經裡面七處尋心，心在裡面嗎？心在外面嗎？心在中間嗎？心在眼睛嗎？……釋迦牟尼佛最後罵阿難，眾生迷惑啊，以為真有心可得。阿難啊，你無始以來，六道輪迴的原因，只為你有心可得，其實無心可得啊，用你那個心找你那個心，沒有心怎麼找呢？你心一空法界即空。原來一切色是我色，一切聲音是我聲音，如果你無住的清凈跟實相相應了，跟般若相應了，此身此境此心相應了，那就是三十二相八十種好。如來三十二相八十種好，無住與法界相應，三十二相即是眾生相，眾生相就是三十二相。
三十二相與一切眾生心不取不舍，不會有眾生可得，也不會離開眾生。因為如來證到無住之心的時候他成佛了，三十二相就是外面的色聲香味觸法，所以釋迦牟尼佛對三十二相不執著的，他色聲香味觸法同外面的色聲香味觸法是不二的；為什麼呢？大千世界是我心故，清凈法身；外面的相是我相故，圓滿報身；外面的色聲香味觸法變成他的意，千百億化身。所有的色跟法界的色是相應的，此色通達於外色，此聲通達於外聲，外面所有的色聲香味觸法，與他的眼耳鼻舌身意是一體的，依法身報身成就他的化身。所以釋迦牟尼佛常在定中做佛事，不離法身不離報身，就是化身。但是我們眾生以為佛陀是佛身是佛身，是法身是法身，報身是報身，化身是化身。
我們以為如來是拆開來的，其實如來三身不拆，他的清凈心是盡虛空遍法界的。如來在這個經典上面很多地方說得很清楚，此手達於佛手，就是說這個手伸出來了，十方諸佛的手通達無礙；他把這個手一伸出來，和十方諸佛所有的手都可以握手；為什麼呢？因為他的身遍法界故；他所有的聲音，所有的諸佛都能夠聽得到。因為佛佛相應；所有法，法與法相應故，佛身是一體的，佛陀的法就是一體的。所以佛陀到任何一個地方，都可以聽到佛陀的聲音，此聲音無礙；佛陀此口是眾生心，依眾生心能會於清凈。是故手與十方諸佛的手相應，以此口說法，所有諸佛聽而無礙；證明他以此身與諸佛法相應，與報相應，此化身與法報不二故。所以眾生以為離開此相有另外的佛可得，不知道此身就是佛身。所以後面講了：「何以故。如來說三十二相即是非相。是名三十二相。」就是說不離此相，建立彼相。
這後面講「如來說三十二相即是非相。是名三十二相。」就是叫我們修般若波羅蜜，是無有立名，離名言之，就是離開文字而說。這個三十二相的名，是從這個相的體裡面出來的。因為如來無所來無所去，不離三十二相；三十二相是粗相，三十二相裡面拆開了就沒有三十二相了；三十二相單獨的體是找不到的，三十二相拆開了，每個相有每個相的相好，一百劫修這個三十二相；那一百劫里有三十二相的體嗎？當然又不離三十二相了，三十二相就是百福，百福就是三十二相；所以。這個相是不二的。
眾生修行不能偏，應走以中道的思想來修行；所以我們眾生修行，從境界上講，不可以三十二相見如來的，必須要觀照，必須要修無住之心，但是又不離開三十二相，此相是法報化的一個體。因為眾生心裡面有三十二相的化身，清凈的法身佛與佛見；圓滿報身是菩薩見，三十二相是眾生見。眾生見到的三十二相，就是菩薩見到的無量相，而菩薩所見就是如來清凈的法身；所以法報化他是一體的，既然是一體，不可以迷。如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。南摩阿彌陀佛。
