太虛大師提出佛教革新的原因，主要是有鑒於當時中國佛教發展上出現偏頗。大師在《震旦佛教衰落之原因論》中分六個方面論述，即化成、政軛、戒弛、儒溷、義喪、流窳。特別在第六中，大師開文即是「佛教在今日，其衰落斯極矣！無他可述矣！但有末流之窳習矣！」[1]這也是大師對當時中國佛教所深痛者，大師分僧人為四流，清高流、坐香流、講經流、懺焰流，大師認為四流發展已然窳敗失去成色，且最後一流占僧眾之十之九以上，「而除第一流外，余之三流，人雖高下，真偽猶有辨，其積財利、爭家業，藉佛教為方便，而以資生為鵠的則一也。而第四之流，其弊惡腐敗，尚有非余所忍言者。」[2]由於清初廢除了僧人度蹀的考試製度，僧人素質逐漸低劣，甚至於發展成了另一種賴佛逃生之一流，「此四流之外，尚有一種守產業者，美衣豐食，一無所事，亦不受戒，亦不讀經，凡佛教中事，一切不知，或能粗知文字書畫，與俗士游，則光頭禿頂，雖居塔廟，不與佛教徒數者也。」[3]所以大師對佛教提出革新的口號，提倡佛教育，以人生為切入點，要革除君相利用神道設教的迷信的佛教；要革改由遯隱於社會改精進修習而化導社會；要革改由度死奉事鬼神而改資生服務人群。
在大師的積極提倡及其佛教界的共同反省與努力實踐下，佛教在中國大陸近百年來，可以說雖然經歷過種種磨難，但逐漸有較好的起色與發展，特別是近二十多年來，注重僧教育與提倡佛教服務社會、利益人群，可以說還是按著太虛大師的思想理念在發展，其成績應該很巨大。但是，佛教或者說人間佛教發展到今天，在其過程中存在人為或者其它影響力下的偏向，現在學術界、新聞媒體、社會議論都注意到這種現象——佛教世俗化的批評，實際上世俗化並不可怕，六祖大師也說「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，猶如尋兔角」，分析其批判的重點，並非世俗化，而是佛教界走向了某些商業化或庸俗化現象。過去提出的 「宗教搭台，經濟唱戲」就是這個現象的根本，雖然近幾年來政府也在反省，不再提出這個口號，但其影響的餘力仍是十分強大的。「寺廟搭台，經濟唱戲」當然也使佛教自身中獲得發展：如寺院的建設恢復、個別寺院經濟越來越強、佛教信徒在逐漸增加、佛教公益事業的發展上可以開始做一些慈善事業等、佛教文化進入社會各階層……
不可否認，佛教發展離不開經濟的支持，但是正因為在發展經濟的同時，忽略了佛教的自身建設，中國佛教協會也注意到這個問題，當佛教發展到一定程度，面臨著商品經濟大潮嚴重沖擊的時刻，1993年趙朴老在《中國佛教協會四十年》的報告中尖銳地指出：「當今中國佛教從自身建設來說，也面臨著嚴峻的挑戰。中央關於改革開放、建立社會主義市場經濟體制的決策是完全正確的。但是，在對外開放、市場經濟的大潮中，拜金主義、享樂主義、極端個人主義腐朽思想的泛起是難以避免的。在這種情況下，佛教界有相當一部分人信仰淡化，戒律鬆弛；有些人道風敗壞，結黨營私，追名逐利，奢侈享樂乃至腐化墮落；個別寺院的極少數僧人甚至有違法亂紀、刑事犯罪的行為。這種腐敗邪惡的風氣嚴重侵蝕著我們佛教的肌體，極大地損害了我們佛教的形象和聲譽，如果任其蔓延，勢必葬送我們的佛教事業。如何在改革開放、市場經濟的形勢下，保持佛教的清凈庄嚴和佛教徒的正信正行，從而發揮佛教的優勢，庄嚴國土，利樂有情，這是當今佛教界必須解決的重大課題。」[4]基於此，中國佛教協會提出了五個建設，趙朴老在這份報告中指出「全國佛教界都必須把注意力和工作重點轉移到加強佛教自身建設、提高四眾素質上來。加強佛教自身建設，就是加強信仰建設、道風建設、教制建設、人才建設、組織建設。這五個方面，信仰建設」，趙朴老一語道出了關鍵所在，但十四年後的今天，縱觀佛教界的大局，信眾越來越多，且隨著社會教育的大力提高人們的素質越來越高，但是佛教本身叢林大流仍是以經濟為目的的旅遊參觀或經懺為主業(筆者並不反對旅遊，旅遊也本身可以宣傳佛教慈悲善良輪迴解脫思想；也不反對經懺，經懺本身也是懺悔業障的修行辦法)，小的寺院更不用說了，當然雖然提倡導的一些佛教夏令營待活動宣傳了一些佛教的知識，起到了弘傳作用，但這也只是佛教寺院應該作的主業而變成副業了。
太虛大師改革佛教就是因為覺悟的人生佛教變成經懺的鬼魂佛教，反觀今日之佛教，筆者認為有回頭之勢：僧人多往經濟發達的地方流動，寺院也以經濟多寡論強弱；大型的開光與升座活動耗費糜甚，表現的就是財大氣粗，水陸法會超亡度祖成了富人的專利與榮耀，寺院建築也圍繞雄偉、富麗堂皇而不注重佛教本身的實用功能；出家人比的不是修行的功夫與教理的學習，而是權力的大小、信徒的多少、職位的高低、富不富有。雖然這些可能只是少數現象，如果不能阻洪水猛流於螻蟻之間，其後果是不堪設想。
寺院的功能與僧人的自身問題的解決雖然不僅僅留在理論上，但向前的路只走了一點點，前面的路還很長很長。佛教的興旺與正法久住在於人才，所以趙朴老說當前佛教的主要任務「一是培養人才，二是培養人才，三還是培養人才」，誠如是言，僧才的培養要從戒律為入手，以發菩提心為關鍵，菩提心者，一要普度眾生，二要解脫生死輪迴。佛在世時以佛為師，佛滅度後以戒為師，是為佛訓。太虛大師對僧之所以為僧，戒律之為根也十分強調：「僧失律儀，僧即非僧，即不能受僧教育，亦不能以如來之功德法財自利利他。故雲：僧教育是建築在僧律儀之上也。」[5]大師在辦武昌佛學院時，也是非常注重這一點的：「在我辦佛學院的本意，是想第一屆在二年中速成了一班師范人材後，優秀者留院深造研究，而第二屆專招出家眾以律儀為訓練，俾佛學院成為新的僧寺」[6]
人生佛教從僧人和寺院的本職來說，首先是要搞好自身的修持，培養佛教深刻的信仰，寺院是修行人的道場，所以寺院要回歸本身的修行(坐禪、念佛、學教)及弘法(講經、解惑)的功能上，全國這方面做得好的寺院還是有不少，如江西雲居山真如寺、陝西西安卧龍寺、九江東林寺、福建莆田廣化寺、廈門南普陀寺、福鼎太姥山平興寺、廣東乳源雲門寺、五台山的普壽寺等等，都在提倡坐禪、念佛、學教其實佛教本身修行做好了，就是在弘揚佛教，就是在令正法久住，當然力所能及，做一些慈善等事業，但仍以菩提心為根本，這樣行事方合佛意，否則好事也變成壞事了。回顧當前佛教，不能以人生佛教的本懷，對其曲解，不能「人間佛教」只有人間沒有佛教，甚至有的連人生都沒有，去做墮地獄變餓鬼的事業。
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[4] 趙朴初 《中國佛教協會四十年》，《法音》1993年第12期，p12
