釋迦牟尼佛示現八相成道，以人間為選擇，以人道眾生苦與樂、暇無暇參半易於解脫而於此間降生、成道、說法、示寂。唐·裴休在其所撰《圓覺經疏序》中寫道：「諸天正樂，修羅方瞋，鬼神沉幽囚之苦，畜生懷之悲，其能整心慮、趣菩提者，唯人道為能。」佛陀以人道為主要說法對象，可以說是根據人類的現實生活而給予的相應的法理，所以佛教應該是最適合人生的。
太虛大師在1946年鎮江歡迎大會上說：「佛教的本質，是平實切近而適合現實人生的，不可以中國流傳的習俗習慣來誤會佛教是玄虛而渺茫的；於人類現實生活中發解實踐，合理化，道德化，就是佛教。」[1]可以說這個思想是他人生佛教的總概括。但是近些年來，由太虛大師提倡的「人生佛教」演化為「人間佛教」，其二者有同有異：同者，重視人道為關鍵；不同者，人生注重個體與解脫，人間注重的是整體與和合、幸福。
太虛大師的人生佛教思想是以人為中心點，由此中心點而至聖、天而至地獄、畜生，大師在《人生佛教與層創進化論》中說：「而人類創造力特強，此層特注重人生。在有情流轉中來看人生，下層有三惡趣，上有天趣，中間是人的地位，好像一切為人生設施的，而人生的力量不可思議，成凡成聖皆是人所自作。故佛陀現身人間，說法度生，由人成佛。能夠聽聞佛法受持學修者，亦是人類。」[2]大師強調要通過「人」道這個中轉點，達到解脫輪回、成佛的目的，這才是大師提出人生佛教的根本用意，基於此點，筆者認為，大師談人生佛教，其本是佛教出世思想，這也是佛教的根本思想。出世，大師對之解釋，是即人即佛的出世，故大師有偈曰：「仰止為佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真現實」——這就是現實的佛教，「此為人生的樞紐，成凡作佛以此為轉折點，而人生佛教之重心亦在此。」[3]大師在《人生佛教之目的》中分四層來闡明佛教之目的與效果，即一人間改善、二後世勝進、三生死解脫、四法界圓明。其四分之三皆以解脫生死為根本方向。所以人間佛教，如果僅僅是為了人間的幸福和美滿之目的，其實除了佛教外，其它的如中國的儒學即可達到這一目的。大師在論人間改善時就充分說明了這樣的事實：「一、人間改善，以佛教五乘共法中之五戒等善法凈化人間。從家庭倫常，社會經濟、教育、法律、政治乃至國際之正義公法，若各能本佛法之精神以從事，則均可臻於至善，減少人生之缺憾與痛苦。故現實人生可依佛法而改善凈化之也。此雖一般科學、哲學及儒家等學術之所共，而佛教亦有詳明發揮與其不共之特質者在；本此特質，進以融攝科、哲、儒學所長，則佛教對此改善人生之目的，自可發揮其無盡之效力也。」[4]這也就是現在大家所共稱的「人間佛教」吧，這也許是由「人生佛教」進而演變成「人間佛教」的源頭。當然這不失佛教之一目的，但畢竟從整體的佛教來說，這隻是一個起步和開始，我們為佛弟子，絕不能把這個起步與開始作為佛教的整體！
人生難得，佛法難聞，佛法者覺悟之法也，所以佛教是通過人生的種種行持來練就出世之覺悟，如果在人生中，僅僅以行持而行持或為求福報者，失卻佛法解脫本意。就以當前佛教寺院舉例來說，在漢傳佛教現在隨著經濟的發達，佛教也慢慢由窮變富，於是有做慈善救濟貧窮困苦者，就其本身來說是好事，但是作為佛教以修行解脫弘揚佛法者，如果僅以慈善為慈善，不作解脫生死之觀照，就成為世間之福善，這樣則佛教的寺院就成了慈善機構，不是修行的道場了！道場者，修道之處所也，所以離解脫道越來越遠，佛說「以苦為師」，如其這樣，多一事不如少一事，畢竟解脫而得大圓滿才是大事！所以，自古以來佛教寺院皆以山林為選擇處，避囂塵鬧市得以靜修，以作佛也！這才是出家修行的目的！因此作為僧人來觀察反省人生佛教與人間佛教，必作正量之考察才不失佛教之根本！當然，寺院經濟富裕，應該要作慈善，十方來十方去！但通過化緣來做慈善恐怕就是畫蛇添足，如果通過佛教的宣傳來達到全社會的慈善理念，這樣的效果更好與功德更大！更符合佛教本身的理念。
因此，我們認識人生佛教的同時，不但要談佛教在個人修養完善面，從而導至人類的和平、幸福，作為一個佛教弟子，更要注重的是解脫的更高目標。這就是「人間佛教」與「人生佛教」的意義上的差別。所以認識人生佛教，我們把從神佛請回到人中來了，要明白的是，佛不是神，但也絕不是「凡」人！人生佛教也不僅僅是修福善之人道教，而是解脫一切苦之覺悟教！如此理解大虛大師的「人生佛教」，想必會符合他老人家的真義吧。
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