《楞嚴大義》修道之十四
前面我們跟大家一起學習了二十五圓通•真修行路。見道以後，所有的修行都是圍繞道而展開；沒有見道之前，我們修行就是要按照佛陀的開示，從皈依、發心、持戒、修定、開智慧，這五個要素來展開。真正用功，佛法一定是心地法門，心與佛法不相應的時候，我們談不上修行。通常有人會感嘆：現在是末法時代。所謂末法時代，就是眾生根基陋劣，環境不利於修行。共業所感的這個世界是多諸煩惱痛苦，別業所感的個人體弱多病，稱為末法。實際上，心中有正法的時候，就是正法時代；心中有像法的時候，就是像法時代；心中只有末法的時候，也就是末法時代。
通常的發心，按照我們所認識的佛法去修學，但沒有善根福德因緣，理解不了什麼是正法，往往會捨本逐末——執著的只是枝末、小事情，對於最根本的大事情卻擱置一邊。有些人修行，很像是修行人，心裏面也很像是正法，實際上並不能與心性相應。比如說聽到這個空以後，就覺得什麼都是空的，心裡就跟空相應。於是他忽略了持戒，忽略了培養福德，忽略了菩薩行的這種菩薩的品質、人品。菩薩的品質、佛的品質，反而被忽略了，這就是心中的像法。
有些人學了一些教法以後，嘴巴能夠說空，心裡卻常是有。「口便說空，行在有中」，這就是祖師大德說的「鼠唧鳥空」。學習了心性的這個法門，我們都知道「煩惱即是菩提，生死即是涅槃」，「一即一切，一切即一」。知道了這個即以後，一天到晚就說「即」。讓他打坐，他說：「不打坐即是打坐，打坐即是不打坐」；讓他持咒，他說：「不持咒即是持咒，持咒即是不持咒。」這個話是有道理的，但那個心不一定有道理。老鼠叫起來，也會「唧唧唧」地叫，但是老鼠並不知道什麼是即；有一種鳥叫的聲音，也是「空空空」地叫，聲音很響，但是這個鳥也不知道什麼是空。
有些人學習了這個即，「一即一切」，於是他嘴巴就在那裡叫。知道了空，「五蘊皆空」，所以你叫他做什麼，他都有理由推辭了：一切法都是空的，還做這個幹什麼？就是嘴巴在「空空空」，心裡呢，一大堆煩惱。別人都能看得出來，不要說是善知識了，就是同行的，甚至比他差的人都能看得出來，比他不懂得教理的人都能看得出來，這個人被強烈的我執、我慢和習氣困住了，並不是安詳灑脫的樣子。所以古大德說，這種學習了教法，嘴巴會說卻不能做的，叫「鼠唧鳥空」。跟老鼠、跟鳥一樣，只會說不會做，這種情況就是末法時代。
如果我們學了教理，聽懂了，按照教理去說給別人聽，自己卻一點都不知道——「終日數他錢，自無半文份」，自己一點都沒有份，「分別名相不知休，入海數沙徒自困」，這都屬於末法的現象，就是我們所追求到的，所得到的，只是最枝末的一點。
有些人修行要擺一個修行的樣子，給別人看起來既庄嚴又勤勞，還很精進、很謙卑，自己內心也覺得自己在修行，大家也覺得這個人德行很好，但實際上他的內心還是沒有安住於不生不滅的狀態，或者他也在努力地按照佛法去做，表現出修行的樣子，這是像法，並不是正法。
如果你這個樣子表現得並不是那麼特別的圓滿，還有一些缺陷，偏執於一端，有些人認為「我要不講話才叫修行」，「我要怎麼樣才是修行」，內心卻無法與法相應，這就是末法。
當然很多時候，行為所表現的就是懈怠、放逸、貪嗔痴、我慢，內心也沒有一點點與法喜相應。不要說出世間的空性——常住真心，就是世間的四禪八定，甚至是欲界定都沒有。那顆散亂的心，早就表現在行為當中了。甚至還在生氣，實際上在他的身上已經看不到任何的法，這實際上就是滅法，並不是末法的問題。末法還有個枝末抓住，他連枝末都沒有抓住，連最起碼的一個人的樣子都不具足了，那就是滅法。這樣的人，只能給別人帶來煩惱，和起到誹謗三寶的作用，沒有其它任何作用。
我們做居士的，也稱為護法居士。護法，是護什麼法？第一就是護持自己的正法。你能夠護持自己心中的正法，這就真正的護法。所以居士稱為居家的大士。大士就是菩薩，說白了就是在家菩薩。居士這個名稱也不怎麼好稱的。你心裡與法相應了，才能夠稱為在家菩薩；始終護持自己的正念，才稱為是護法居士。如果心裡沒有正念，到了寺廟執著這個寺廟、這個師父，執著那個寺廟、那個師父，而善惡是非，或者是正邪偏圓都分不清楚，你去護持，就不是護持正法。如果見到了有正法的道場，正法的修行人，我們去護持，這叫外護——在外保護它。
這一切護法和修行，正法、像法和末法，它的關鍵在於有沒有法，關鍵在於這個法是大乘究竟的菩提法，還是解脫道的涅槃法。哪怕我們見到了空性，安住於空性，卻沒有發利益眾生的心，但是你能夠安住於涅槃的狀態、不生不滅的狀態，這起碼也是一個出世間法。如果沒有出世間法，那就談不上正法，最多就是像法或者末法。所以我們要看到心念生起來的這個重要性。
