《楞嚴大義》修道之十五
上午給大家講過，見道以後的人，就是隨緣自在。隨所緣的境界，無論是善惡、好壞、是非、修行人還是不修行的人，對你來說都是佛性在顯現。一切功能、一切作用，唯獨只有作用本身——這個性能的本身，常住不滅，遍十方法界，不增不減。如果沒有見到這個性，那我們還是要找到一個下手處，就是從根上。耳根上可以下手，修耳根圓通。從意根上也可以下手，就是所想的東西不要去執著，而注意力在能想的這個上面，即便你打了妄想了，也不去管你想的是什麼，而是注意到你能想的這個能上面。能想的即是意根，所想的即是法塵，分別法塵的即是意識，就是妄想。在想的時候也可以入流亡所，可以讓自己想，想了以後就把想的東西給忘記掉，注意到能想上面，這就是在意根上也可以修。
還可以在六根上同時修，就是《大勢至菩薩念佛圓通章》。一旦把心牽掛到阿彌陀佛那裡，憶佛念佛，那六根就同時攝持住了。六根怎麼看、怎麼聽，都不離當下牽掛佛的感覺，時時刻刻都在清凈庄嚴當中，這個是具體的用功下手處。我們要掌握，最起碼要掌握一種，讓自己經常安住於這種狀態。如果你已經見道了，那就不一定是一種，你在每一種上都可以試著去用。二十五圓通，二十五個法門，都可以讓你去用。每一個你都去試試看，試到最後，二十五個你都會了，那你就是所對一切境界自在無礙，沒有任何障礙。
有些人問我：「心密三年修滿了，打坐一千座也坐過了，接下來要不要再打坐？」打坐這個相啊，最多也只是一個像法，不是最根本的，最根本的是看你這顆心到底如何去用。如果你心實在散亂，需要停止一段時間，那你就要繼續打坐。如果按心密的要求來說，實際上它要修的就是心中的心。我們妄心當中就有真心，撥開妄心就見到真心了，撥不開，那就要繼續撥。就是要把根塵看到它無處可以躲身，把我們這個我執牢牢地抓住，抓到最後，這個我執就沒有它施展的餘地。時時把它摳住，在一念不生、了了分明的時候。我們就是擒賊先擒王，把這個賊王先抓住了，其它的賊都沒有辦法。
我們要知道，修行的過程，按通常的這條道路，要以戒定慧三學去修。《楞嚴經》也告訴我們三無漏學的重要性。三無漏學——所謂攝心為戒，因戒生定，因定發慧，依無漏慧，斷生死根。攝心為戒(持戒)，各種威儀規矩、行為軌則，都是為了讓我們這顆心能夠攝持得住，不要到處奔跑、散亂。能攝持自己的心，你自然就按照各種各樣的規則，去實行自己的修行行為。不能攝心的人，在這個寺院獃獃覺得不行，在那個地方獃獃也覺得不行；在這里不能遵守常住的規則，在那裡又不能遵守大眾的共住規約；跟這個人交往，不能讓這個人生信心，跟那個人交往，又覺得那個人不行。所以內在的本質是他沒有攝心，心沒有攝持住，沒有安住於正念，所以到處奔波、流浪生死。
