《楞嚴大義》修道之十六
我們在現實的人生當中，在座很多居士，可能或多或少會有人覺得，學佛了以後變得消極了，以前很積極的。有很多人問我，學佛修行是不是很消極？我告訴他，在某一個角度來說，確實是消極的，但是消極是有原因的，是有道理的。世俗上的教育，我們從小開始，每天都要接收很多的信息，從小父母親就告訴我們，你應該如何如何，你要獲得什麼樣什麼樣，成績考試分數越多越好，財富要越多越好，長相也要越漂亮越好：什麼東西都要越多越好。世俗的教育它所謂的「積極」，就是增長越快就是越好，獲得的資源越多就是越好。它是向外馳求，追求外在的物質來增加它的份量，這是一種世俗的、向外馳求的道路。而這個世間，我們眼睛向外去看一看，如果你向外追求的，沒有一樣事情不是痛苦的，所求來的所有一切，無論是快樂的還是痛苦的，它的本質上全部歸於痛苦。
現實的生活當中，沒有一件是快樂的。如果這一點觀念沒有生起來，那麼我們對於五欲六塵根本放不下。向外馳求，忘失了自己的心性妙用，所以是痛苦。這個暫且不說，就是按世俗的觀念，我們去分析這個現實人生，無論是財色名食睡這五欲，還是色身香味觸法這六塵，只要向外去求得快樂的感覺，它的本質也是痛苦。佛經裡面講三苦：苦苦，就是痛苦本身是痛苦的；行苦，就是不苦不樂的感覺也是痛苦的；壞苦，就是快樂的感覺也是痛苦的。苦的、快樂的、不苦不樂的，歸根結底都是痛苦，所以我們在現實的人生當中，根本求不到真正的快樂！
有些人會說，我追求的快樂，那個感覺太真實了，怎麼可能是痛苦的？我們肚子餓的時候吃飯，有飯吃，有好吃的東西，我們覺得很快樂；寒冷的時候，有衣服穿，我們覺得很快樂；走路很累的時候，我們坐下來休息，覺得很快樂。而事實上呢，吃飯、穿衣服、坐下來，這三件事情的本質上還是痛苦的。肚子餓的時候吃飯是快樂的，但是如果說吃飯這件事情它的本質是快樂的，那麼我吃飽了以後還繼續吃，一直吃到吃不下還要吃，它的痛苦馬上就顯示出來了，所以吃飯這件事情它是痛苦的。如果本質是快樂的，那我們增加越多，應該越快樂，但它增加得多了，痛苦就來了。冬天冷的時候，穿衣服是快樂的，夏天如果衣服再穿上，不是神經病也要把你給熱死，還是痛苦的。我們坐下來的時候，因為走路累了，坐下來你覺得快樂，可是坐一個小時、兩個小時，再坐下去，恐怕很多人就要開始叫苦了，所以坐下來這件事情本身是痛苦的，不是快樂的。那我們說坐下來是痛苦的，站起來走應該是快樂的，其實站起來走也是痛苦的，你如果一直走下去，不要說走三天，你就走一天，你就叫苦連天了。
世間的快樂並不是真正的快樂，只是對痛苦的一種緩解。沒有錢的人很痛苦了，有一點錢他很快樂，當他真掙了有一百個億了，恐怕這個錢對他來說就不是什麼快樂，再多一百、多兩百，多一個億、兩個億就沒有快樂，但他如果少十個億，他可能就跳樓了。世間的任何一樣事情都是如此，包括情感。一個人感覺自己很孤單的時候，總想需要找個依靠，找個人聊聊天、談談話，如果這個談話、這個聊天能成為快樂，那你永遠都談下去，可是很多人並不是這樣。情感會造成一種依賴。情感的依賴，大部分都是到死亡的時候才現前的，叫愛別離苦。這個世界的本質，讓我們覺得情感是快樂的、親情是快樂的、友情是快樂的。親情和友情，在你痛苦需要幫助的時候，它能夠緩解你的痛苦，幫助你，但是有情感的人，他會下意識地以為這個情感會一直持續下去。愛情，以為永遠不會分開，親情，父母親，也以為不會分開，而事實上我們每一個人都必須分開。每個人在死亡的時候，都是隨著不同的業，「夫妻本是同林鳥，大限來時各自飛」。
所以任何情感、任何快樂，在這個世間沒有永恆的，只有無常才是真實的相狀。我們要知道，世間你所要追求的一切快樂，它的本質只有痛苦。世間一切，除了死亡沒有欺騙我們以外，其它的一切都是欺騙我們，都在欺騙我們——我們誤以為不會死，誤以為能活八十歲。死亡是沒有欺騙我們的，最早來到這個世界，我們就應該知道我們會死；但是往往在生活當中，我們就忽略了死亡的到來，卻去追求情感、追求財色、追求名利、追求感官上的一些享受，認為去追求這些，我們才是積極的，才是光宗耀祖。
有一個人，他在死亡的時候，閻羅王派黑白二無常來，要把他抓走，他還覺得很冤枉：「我還有很多事情沒做，你來抓我，怎麼不給我一個通知？」
閻羅王說：「我已經給你寫過七封信了，都告訴你，你要來了，你一直不當一回事。」
他說：「我沒收到啊！」
「你怎麼會沒收到呢？第一封信，你生下來的時候，我就放在你口袋裡給你帶來了，你一生下來，大家都知道會死的。」
你們看看口袋裡有沒有這封信啊，有沒有收到？
「後來慢慢長大了，你眼睛開始模糊了，看不清楚了，這是我給你的第二封信。你的機器快壞掉了，你不當一回事。
再過一段時間，你耳朵也聾了，聽不清楚了，這是我給你的第三封信。再後來，你牙齒也掉了，我給你寫的第四封信。再後來，你的腳走路走不動了，要拿拐杖了，這是我給你的第五封信。
再後來，你很多記憶模糊掉了，沒有年輕人的記憶力好了，開始衰退，這是我給你的第六封信。
「到最後你躺下了，這個時候我給你第七封信了。」閰羅王說，「你看，這七封信清清楚楚，都寫著你離死亡不遠了，可是你不知道。」
我們通常的人，對於死亡沒有警覺。你所謂的「積極」的追求，永遠都沒有停止的時候，不會使我們從本質上感到快樂，即便是快樂，也只是相對的快樂。賺了一千萬的人，他覺得今年賺了兩千萬快樂了，如果今年賺了十萬，他覺得簡直是丟死人了。為什麼會這樣呢？因為世間的慾望，凡夫的慾望啊，「心包太虛，量周沙界」，慾望是不能填滿我們的心靈的。
佛告訴我們，你這一生的生命是非常寶貴的。在六道輪迴當中，天人享受快樂，三惡道接受痛苦，唯獨人有一半快樂、一半痛苦，而且是痛苦比快樂多。人是在六道當中是最聰明、最有智慧的動物，因為他知道痛苦，知道快樂，還知道離苦得樂。知道追求快樂、捨棄痛苦，這是他的智慧，是他最難得的生命狀態。有了這樣的一個生命狀態以後，應該去追求真正的快樂，捨棄一切痛苦。最寶貴的生命你擁有了，可是擁有生命的同時，又伴隨著這么多的痛苦，這些本質上都是痛苦的。如果你把寶貴的生命，這一生都投入到痛苦上面，投入到本質上是痛苦的這些世間法上面，你劃不來，不值得，不應該這樣去追求。
對這些世間所謂的快樂，我們要採取什麼態度？佛法告訴我們要「適可而止」，你不能把全部身心投入到追求這些「財色名食睡」上面。但是我們是一個凡夫，又必須要有「財色名食睡」——你要注意你的色身，注意你的經濟，也注意你的飲食結構，注意你的健康……怎麼樣才算健康的生活呢？就是適可而止。你不要覺得，坐在這里快樂，你一天到晚就想坐，其實你要適可而止。坐在這里快樂的時候，你就坐在這里；坐在這里差不多要痛苦了，你就站起來。沒有錢，沒有飯吃的時候，我們就要先去吃飯，需要養飽自己；養好了以後，你就不能再追求養你的這些東西，而是要把你的生命放到追求無苦之樂上面。
