達照法師:《楞嚴大義》修道之二十

楞嚴大義》修道之二十

為什麼要弟子們培養福報,培養福德?與眾相處的時候要替別人著想,不能替自己著想,你替自己著想,你永遠就只有自己,你想成就是不可能的。有些人說:「法師我要跟你學習佛法。」我說:「行啊,旁邊有好多事情你看這個地還沒掃,還很臟的,你趕緊去把它掃掉,等一下還有事情。」他說:「那個叫他們去做吧,我想看經要緊,我要多學習法。」我就知道,這種人當不了法師的。你看他的心量,都不想幫助別人,這個法講出去,還有誰得利益呢?——沒有利益的!只有你的心利益眾生,你的法講出去就是為他講的,不是你在那裡背書啊!你如果學了一大堆的知識在那裡背書,背下來,你的那個法聽不聽我看都差不多。

不想利益眾生的人成不了法師,成不了菩薩,也成不了大氣。這在自己最微細心念當中,你可以注意。特別是我們出家人上早晚課,我就能看得出來,大家都在念,這個人不開口,念閉口真言的,他成就一定不會太高。我對他的希望就是,他能夠保管自己就ok了,他只要不給別人搗亂就阿彌陀佛了,因為他的心沒有別人,旁邊的人都沒有。他念兩句他說「我念很累」,別人念都不會累,他念就累了他就怕自己累,不怕別人累。有些人就是這樣,別人越累,越覺得:嗯,這人累,好!我不累了這是持戒福報的最基礎地方

定呢,是長期培養的。我們誦經、念佛打坐都是培養定學。誦經有兩種功德:一種是增長你的定學。經書內容不告訴你,一部經讓你去念,十遍、百遍、千遍、萬遍你念下去。你從頭到尾念啊念啊,念的時候最多心裡想到是經書裡面的內容大部都不去想別的事情了,無形當中你的定力開始增長了;在增長的過程中呢,你已經在學定的這個定學上面了。

讓你持咒,持十萬遍、一百萬遍,一聽:「哎呀,師父我要念這么多經啊,太難了!」哪裡是難呢!在培養你的定力你不知道,這是人生最應該追求的東西。有些居士讓我給他功課,我讓他先誦一千部《地藏經》,再誦一千部《普賢行願品》,再拜佛,拜十萬拜。有居士說了:「師父怎麼沒有給你功課,怎麼給我開一千部啊,是不是瞧我不起,是不是看我業障太重了,師父是不是故意要折騰我?」你想想,這樣去理解師父的。你不知道,這個定學是我們從始至終都要學的,直接在無苦之樂讓你去鍛煉自己,你認識不到。

講解經文,就是讓我們增長慧學。我們也很重視這個道場,讓大家要經常聽課、聽法,就是為了讓我們增長慧學。這是非常重要的三無漏學,只有這三個,無論哪一個你安住了,你就快樂的,你修行絕對不會痛苦

持戒最根本的,《楞嚴經》裡面給我們講了四種律儀——不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語它是以淫、殺、盜、妄這樣的順序。佛跟阿難說:「汝修三昧本出塵勞,淫心不除塵不可出……如蒸沙石欲成其飯,經百千劫只名熱沙。」殺盜淫妄四根本戒,如果你不能遵守,而去追求世間的這些感官上、欲樂上的享受,這種心沒有消除,那麼你的心就被塵勞捆住,不能解脫生死輪迴。其它的一切世俗慾望都是如此,不唯殺盜淫妄。你追求名,也一樣不能出塵勞,因為這個名利財色全是世間法。遵守戒律,心隨時安住於守規則的狀態,不規則的行為對你來說就不痛苦了。

戒律又稱為「波羅提木叉」,翻譯成漢字就是「別別解脫」。每一條戒都是為了個別個別的一個解脫。不殺生是為了不要遭受被眾生殺的這種惡果,那麼殺生所帶來的痛苦、給眾生帶來的痛苦從此就解脫了,所以我們不殺生。偷盜有惡報,不偷盜,就沒有偷盜的惡報,不會犯法,也不會讓那些被偷的人痛苦,所以也是一種解脫。每一條戒都是一個解脫,大家不要以為戒律是用來束縛我們的,相反,戒律是用來解脫我們的。它翻譯的名詞就叫解脫而不叫束縛。經常有人說佛教用很多的戒律來束縛我們的行為,其實不對。它是規範我們的行為。我們行為不規範,讓我們規範一下、正常一點,這是持戒

修定呢,當你的心安住於定中的時候,你不痛苦也不要去師父:「我這個對還是不對。」你聽聞了經教以後,就知道自己心情穩定肯定沒有錯。比如說,你聽聞了修凈土,知道念佛求生西方;參禪,知道要明心見性;知道在心性上,我們的心性跟一切諸佛菩薩、十方法界眾生都是一樣的。你的心穩定了,去觀照這種心性妙用,一定不會錯。然後你智慧生起來了對於世間因果越來越清楚,對於善惡好壞越來越明了。所以戒定慧這三者,我們要不停地去追求。

神通中,第一最根本的是漏盡通——煩惱斷盡。三無漏學——戒、定、慧,無漏就是沒有煩惱這是真正的大神通。有了戒定慧這三者,你行遍十方法界都沒有障礙,沒有戒定慧啊,寸步難行。所作一切、起心動念,無非是罪,無非是業,只有戒定慧這三學,在行為的時候不會痛苦,它的結果一定也不痛苦,並且是快樂的。比如說你安定了,很殊勝,他的結果一定也是快樂的。

要知道因果道理,是慧學對世間最基本的一個看法,在現實人生當中。四種律儀在《楞嚴經》裡面屬於「四大清凈明誨」,也是非常重要的一點。大家讀經文也可看得出來,佛陀斬釘截鐵地說,我們修三昧、修正定目的是為了出離塵勞。塵就是六塵,六塵——色身香味觸法,使我們勞累不堪。你很辛苦,為什麼會辛苦?你的六根不停地隨外面轉了,就辛苦了。你今天看什麼東西看一天,你就很累。你聽東西聽一天,也是很累,所以我們上午聽兩個小時,下午兩個小時晚上就不能再聽了,你聽得再多就累了,耳朵受不了。接觸也是一樣,你的六根追逐六塵的時候都是很辛苦的,叫塵勞掛礙。我們把心掛在六塵當中,又勞累又障礙,所以叫塵勞掛礙。修行是為了出離塵勞掛礙,你把這個心收回來,安定了,不落在六塵上面了,你就不會犯戒了。本出塵勞,淫心不除,塵不可出;盜心不除,也是塵不可出;殺心不除,也是塵不可出;妄語不除,也是塵不可出。殺盜淫妄這四根本,擴展開來,一切不法的行為全部都是要戒掉的,都是讓我們心隨境轉。

修行的人看到十八界一切法都成為妙用,前提是已經安頓了。大家通過見道的學習,你就可以感受到能所雙亡,你已經安定了。這個時候你再看前面,說那是牆,這是柱子,雖然心隨境轉,你的心分別這個是牆還是柱,但是你並沒有一個隨它轉的那個我,因為你能所一直都是雙亡的。「心隨萬物轉,轉處實能幽」,在轉的時候還是非常悠閑自在;「隨緣認得性,無喜亦無憂」,隨所緣的境界你在所緣的境界上面就認得這個性生起作用的這個性隨緣都能認得,那你就沒有喜也沒有憂,這樣我們智慧就生長起來。如果你功夫成片的,在這狀態底下,不會犯任何的戒,也不會做任何錯誤事情,包括你的想法都是合理的,不會想不該想的事情,不會想讓自己、讓別人煩惱痛苦事情

真正的大神通就是,沒有煩惱才是神通。因為長期處在沒有煩惱狀態,我們原本被掩蓋住的很多功能慢慢會顯發出來。比如說這個五種神通天眼、天耳、他心、宿命、神足這五種通,只有你心定下來,穩定下來以後,它慢慢地就會在展開了。用現在的心理學說就是,你心靈的敏感度越來越高。有些人,你給他講話,他聽不懂,你給他講這個意思,他會理解成那個意思,這說明他的心太亂了。如果他的心很穩定,像鏡子一樣,不要說講出來,你還沒他就知道了看你的眼神,看你的這個行動,他就能知道這個意思。當然,如果心再粗一點,可能需要你講,你講一半,後面一半還沒有講,他就知道你後面一半是什麼意思,這就是他心通的開始。我們不要把神通得很神奇,實際上你的煩惱盡了,萬無一失。然後在這狀態下,神通是慢慢地開發出來的,並不是很神奇的東西。神足通,其它的任何通,包括佛的三十二相、八十種好也是一樣,都是在你心性本來的當下,在戒定慧三學當中,一點一點都圓滿具足

我們在念一句彌陀佛的時候,很清楚的就是念阿彌陀佛。就在念阿彌陀佛的時候,你的心已經慢慢地蘊含著佛的功德,佛的功德、佛的三十二相在你心中已經慢慢地展開,但是還沒有成形,你還不知道。你如果聽了見道的這個道理,在根、塵、識處都能用功,我們叫做「心裡已經誕生了聖人」,叫做「長養聖胎」。像十月懷胎,一開始是沒感覺的,我們現在如果一下子明白了心性,你也沒有多少特別的感覺。好像還是一樣吃飯、一樣穿衣、一樣走路,感覺像是一樣的,實際上在你的觀念上是完全不同了。本來是承認有一自我,從小到大牢牢地抓住一個我,現在你認識到了,這個只是一個緣起的,妄想也只是一個緣起的,根塵識的世界也只是一個緣起的,只是一個工具,這些的背後——它們的性能才是我們的心性。但是這個性能,它沒有形象,所以不能稱為我,如果一定要稱為我也可以,但不是我們現在凡夫心當中的這個我。

涅槃經》裡面又說佛性具足常、樂、我、凈四種功德,叫「涅槃四德」。常,是不斷,不會變化的,永恆的;樂,是沒有受苦的;我,是可以作主,不會變化、不會改易、不會離開的;凈,就是沒有污染的。自性具足常、樂、我、凈四德,隨時在顯現,顯現了,就顯現了;不顯現,也在那裡。它沒有來,沒有去,沒有離開,沒有減少。一旦見到了這個,我們安住於這個來用功,來修行,一開始你感覺不是特彆強烈,但是你只要確認了這種觀念以後,一旦認識、確定了這種觀念,那麼以前那個確實在斤斤計較,在去追求世間這些享受的那個「我」啊,慢慢就模糊掉了,就淡化了。甚至有些感覺敏感的人,那個東西就沒有掉了,再不會承認有一個「我」在這世界

我們現在這一生,就是藉助一個工具在這里用,這只是一個工具。這個工具我們貼個標簽,叫做「我」,你也可以說「我」怎麼樣怎麼樣了,它只是一個標簽而已。工具用到什麼程度,都沒有關係,這里不用了,還可以到別的地方用。甚至還可以千百億化身你的心量很大,想同時利益很多眾生的時候,你就能夠千百億化身如果你不想利益眾生,你只想度一個人,你就是一個化身你想要度兩個人,你就有兩個化身你想度千百億眾生,你就有千百億化身這是按照我們發心程度來展開的。不發心的人,沒有菩提心的人,他成就不化身佛,就沒有辦法去度眾生,這是有因果關係的。所以呢,我們自己看到了,把這種強烈的我執放下來以後,在日常行為當中就是「長養聖胎」,這就是修道。你看二十圓通」,隨處都在修,不行了,我們在一個根上修,在耳根或者在根大上,或者在念佛、或者在持咒、或者在誦經,都不離開戒定慧三個原則

THE END