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不僅是天天在念佛就算修行了。因為修行就是用佛法的道理來修正我們的身、口、意三業上的錯誤。我們身、口、意三業，也就是行為、言論、思想意識。這三業中，以意業為主要。所以佛經上有比喻說：意業是統帥，身業、口業是士兵。士兵當然聽統帥的指揮，意業不清凈的人，肯定身業、口業都要犯戒。
所以我們守戒啊，重點要放在意業上。這也叫做“擒賊先擒王”。我們的意念，很不容易控制啊！所以佛經上說“制心一處，無事不辦”。佛法就是心法啊，就是要解決這個問題嘛：如何降服其心。凈土法門當然也不例外，就是要我們能夠降服妄心。
我們一天到晚，妄念沒有一個時間停止過，甚至於晚上做夢，其實還是妄念的反應嘛。所以停止妄念很不容易。當然，我們能夠認真念佛，念到一定的境界，肯定妄念會減少，夢也會減少，甚至於不會做夢。所以古人說“至人無夢”，意即：境界比較高的人、心清凈的人，不會做夢。
還有一個錯誤的看法，想說一下。有些同修說，我只是想一下，又沒有做，好像這個問題不很大。這個說法不對，只要你起了一個妄念，就是一個種子落入八識田。妄念就是惡因啊，必然就要受惡報。
我們常人的妄念，不出三毒五欲，將來必受惡報無疑。所以有一個妄念是因，將來或早或遲就必然要結果。因為我們起的念頭，我們不妨自己反省一下，恐怕都逃不脫貪、嗔、痴與殺、盜、淫、妄，當然受的都是惡報。所以三惡道的因，種得最多。
我們只說今生，多生累劫的我們不曉得。所以佛經上說：“如果罪業有形相的話，遍虛空都容納不下。”你說我們的罪業有好多！退一萬步說，我們起的是善念，善念也出不了輪迴。善念你充其量就在三善道嘛。但是，念佛就不同了，念佛是凈念，凈念的果報就不在六道輪迴了。所以，要熄滅妄念啊，非常困難。
修其他的法門，要斷除煩惱惑業，才能夠說得上：開悟、證果、了生死。很難很難啊！要證羅漢果位，上根利器都要三生，鈍根要六十個劫。你想一下我們這些人做不做得到？這就是靠自力了生死，非常的難。
凈土是二力法門，是依仗佛力，這也是佛的最大的慈悲啊！特別是對於我們這些生在末法時代的眾生，善根少，福德薄，業障重，退緣多。所以，對於末法時代的眾生，不依仗佛力，要靠自力了生死，更難！
凈土法門因為要依仗佛力，所以，只要你能夠深信、切願、認真念佛，也就是只要你做到了“不懷疑、不間斷、不夾雜”，今生就可以了脫，因為這個靠的是佛力啊！所以這個關鍵是：靠自力了生死是要斷除煩惱，而依仗佛力只要能夠伏住煩惱，這就大不相同了。
關於“斷煩惱”與“伏煩惱”，舉個比喻，“斷煩惱”就好比是鏟草除根。我們都有這個經驗，我們年年都在鏟草，但是草哪一年沒有生呢？第二年都生了的，所以說，除根很難。只要你還有一點點根須沒有清除乾淨，所謂“野火燒不盡，春風吹又生”，它第二年又長起來了。
“伏煩惱”就容易。“伏煩惱”就好比是搬一個石頭來把草壓住，草並沒有死，但是上面有一個石頭把它壓住的，所以它不能再生長出來。這個就叫做“不起現行”。“不起現行”的意思就是：現在不起作用了。我們能夠讓它現在不起作用，到了臨命終時，我們一念佛，佛號一起作用，就往生了。
所以，只有念佛法門可以帶業往生。業就是罪業呀。修其他的、法門，要是罪業沒有清除乾淨，決不可能了生死。當然，這個帶業往生指的是帶舊業，不是帶新業，就是說，不能現在一邊在念佛，一邊又在造罪，你也絕不可能往生。
有一首《伏惑偈》：
一念毒心生：就是我們起一個妄念。我們的妄念不外乎是三毒五欲，所以稱為毒心。
急壓一聲佛：趕緊念一聲佛號。起一個妄念，應該念十句佛號把它壓住。
惡言不出口：你的妄念起不起來，你當然不會犯口業。惡口、兩舌、綺語、妄語，這四種罪業都不會犯了。
損人事莫作：在行為上會損害別人的殺、盜、淫等事情，都不會做了。
以上四句，非常簡明清晰地揭示了一句佛號就可以清凈三業的道理。
久久成自然：這個當然不是一下子就可以達到的。所以我們要長時間的這樣去做，所謂習慣成自然。
這個偈語，很好！這也是我們大家應該每天用以對照檢查自己用功的一個標準，這對我們修行很有好處。我們能夠經常用佛號來伏住煩惱惑業，身心自然清凈了。這樣念佛，功夫就容易上路，也就很有希望達到一心不亂。
