在《壇經》頓漸品第八當中，有一位志徹禪師，他本來是江西人，俗名張行昌，是一名俠客。北方神秀大師的弟子們，因為嫉妒六祖大師得到了五祖的衣缽傳承，使自己的師父無法成為名正言順的祖師(注意，表面上是為了師父正名，而實際上，神秀大師根本不曾要求過這個名分。某些人暗地裡想的，是為了把師父變成六祖，而自己好做「七祖」)，所以，就派遣張行昌去刺殺六祖(東土大唐的偉大民族果然有大乘氣象，殺個祖師，就如同兒戲一般，佩服，佩服)。
話說這六祖大師畢竟不同凡響，人家提前早就知道這事兒了，早就明達了其中的因因果果。於是，准備好過去世欠別人的十兩黃金，就放在座位旁邊，靜靜地坐在那裡，恭候債主的光臨。
夜幕降臨之際，俠客張行昌潛入了祖師房內，六祖把脖子往前伸了伸，張行昌一看，嗬，不錯，挺自覺呀！那俺就不客氣啦，揮起寶劍，連砍三下。
——寶劍穿過了脖子，脖子穿過了寶劍，寶劍沒壞，脖子沒事兒，這，這，這是啥狀況啊，從沒遇到過呀！俠客傻眼兒了，愣在了那裡。
——正在這時，脖子的主人，六祖大師發話了：「正法之劍，不做邪事；邪惡見解，不入正道。我只欠你黃金，不欠你性命呀！」
——一語猶若驚雷，把個大俠張行昌嚇得暈倒在了地上。
好久以後，張大俠蘇醒了過來，從內心深處產生了懺悔之心，請求祖師原諒，願意出家修道。
於是，六祖大師，就把准備好的十兩黃金遞給了他，好言安慰：「你趕快離開這里吧，免得我的某些弟子們，反過來，要傷害你。將來，你出家以後，現了僧相，再來找我，我會收你為弟子的。」
然後，找地方出了家，受戒之後，修行非常精進。許久後的一天，忽然想起了祖師的囑託，便不遠千里，前來曹溪參拜。
一見面，六祖大師就說：「我想念你好久了(看來，祖師也並非無念，而是常生無念之正念也)，你怎麼才來呀！」
出家後的大俠回答：「過去承蒙您寬恕弟子的罪行，如今我雖然已經出家，勤苦修行，終究也難以報答您的恩德呀！我想，恐怕只有用傳承佛法、普度眾生，來回報您了吧(嗯，不愧是個出家人)！」
「弟子經常看《大般涅槃經》，總是不能夠明白常和無常的法義(參學之前多多念經與看經，這是基本功，古來如此啊)，懇請您慈悲，為我解說一下吧。」
六祖大師回答：「所謂的無常啊，就是指佛性；而真常呢，就是指一切世間善法、惡法，以及種種分別心呀(這招兒夠狠，直接把人家的見解掀翻了，倒扣過來，就差踩兩腳了)！」
六祖回答：「我傳佛心印，怎麼敢違背佛經(所謂教外別傳，原來絲毫不曾違背佛經)呢！」
「經文里說，佛性是常，您卻說是無常；一切善法、惡法，乃至於菩提心等等，都是無常，您卻說是常。這就完全相違背了，也讓我更加糊塗了(嘿嘿，這就叫做：丈二和尚，摸不著頭腦呀)。」
六祖回答：「《涅槃經》啊，我過去曾經聽無盡藏比丘尼讀過一遍，於是就為她講說，沒有哪個字和哪點兒法義，不符合經文的。就算是為你，也終究不會有第二種說法呀(這叫做倚老賣老，你不是信俺么，俺就把你的胃口吊足嘍，讓你除盡所得與見解，放下了見解，才好接受向上一路)！」
——「哎，弟子見識淺薄，請您再詳細地開示一下吧(大俠的思維分別，終於走投無路了)！」
六祖回答：「你是否知道呢？佛性如果就是恆常的話(就不會顯現出一切妄念和一切虛妄的善惡諸法了)，還說什麼世間的一切善惡諸法呢(在眾生來說，世間法歷歷在目，不容否定；在賢聖來說，一切善惡諸法雖如幻，而並非沒有，也不必否定)！乃至於，經文常說，在無量大劫當中，連一個發菩提心的人都沒有(這恰恰說明，佛性的常樂我凈，也有不顯現的時候)呢！」
「所以呀，我所說的佛性無常，才正是佛說的佛性真常之妙義啊(祖雲：佛性非常非無常，是故不斷，名為不二。佛性不會斷，不屬於兩邊，不屬於常，也不屬於無常，所以叫做真常；反過來也是一樣，佛性既可以是常，也可以是無常，常與無常之時，都是佛性本身，一切常樂我凈，一切善惡諸法，都是佛性本身，這才是佛性真常之妙義啊)！
「另外，如果一切善惡諸法，都是確定之『無常』的話，那麼，就意味著，每一樣東西，都應該有一個『無常』的屬性，來容納和顯現生死輪迴種種的無常現象(其實，這個無常屬性根本就不存在)。這樣的話，每一樣東西，都具有『無常』的屬性，佛性的真常妙性，就和這個無常屬性相矛盾了，於是，佛性的真常性，就有了許多無法包容的地方，不能到達(那還叫啥真常性呢，自相矛盾了。所以，一切善惡諸法都是確定的無常——這並不成立。因此，說一切善惡諸法是真常，沒有問題。這恰恰表明了，真常妙性無處不在；也表明了，連『無常』性也是無常的)。所以啊，我所說的善惡諸法與分別心是真常，正顯發了佛陀所說，善惡諸法與菩提心無常的真義啊(連無常也無常，是名真常，這才是真無常啊)！」
「佛陀說法，都是應機之說。對於凡夫和外道，執著於四種邪常(1、執著於身體是常凈，所以貪愛男女色身；2、執著於感受是常樂，所以貪求感官刺激，以為是享受；3、執著於意識心是常在，把它當做是自己；4、執著於一切法都有常我本體，所以認為萬事萬物都是實有)，因此，佛陀先說一切善惡諸法，乃至於菩提心等等，都是無常。」
「再加上，對於聲聞、緣覺的二乘修行人，在真常妙性當中，執著於四種無常(1、執著於色身就是不凈；2、執著於感受就是無樂；3、執著於意識心就是無常；4、執著於一切法就是無我)，因此，對於以上八種顛倒知見，佛陀特地在《涅槃經》的了義教法當中，為了破除這些偏見執著，而方便開顯了佛性的常、樂、我、凈，真實妙法。」
「可是，你卻只依照佛經的文字，沒有通達其中的內涵，反而違背了真實法義。把一切善惡諸法等等，理解為斷滅的無常；把不可思議的佛性，理解為確定的死常。像這樣錯解了佛陀涅槃前最後的微妙開示，就算把《涅槃經》看上一千遍，又能有什麼受益呢(看看，連不立文字的禪宗六祖，都說念經需要善於解義呀)！」
昔日的張行昌大俠，聽到六祖這樣的開示，放下了一切思維分別與理解之心，忽然間大悟(喔喔，這個殺手善根不淺呀)，說了一首偈語(悟後說偈吟詩，往往都是不加思索地，直下說來，所謂現量之語，正是本來智慧)，表述自己當下的悟境：
「因為人們往往守護著自己那顆無常的思維心，所以佛陀才說在思維心之外，還有一個恆常不變的佛性。不明白其中方便用意的人們啊，猶如在春天美麗的池塘里，反而去拾取瓦礫一樣，到處尋找那個恆常佛性，真是顛倒呀！」
「如今，我聽到了祖師的開示，不再四處攀緣，不再思維造作，佛性一下子就現前了。這並不是祖師傳授給我的，我也根本就沒有得到什麼東西呀！」
看到弟子悟境已經透徹，於是，六祖大師告訴他：「你如今已經徹悟了，就改名叫志徹吧！」
——就這樣，一位曾經的殺手，說好聽點兒叫做俠客，在六祖大師的妙談之中，放下了真常與無常的概念執著，於意根當中，徹悟本來，成長為一名地地道道的禪師。
