在中國佛教歷史上，那猶如滿天繁星一般數不清的歷代高僧當中，寶志禪師是我最為景仰的一位。
究其原因，不是因為他貴為梁武帝的國師，也不是因為他那超群的證量和不可思議的妙用神通。而是因為，他對於無上禪的似乎超越了傳承的通達，以及如此清晰明了的智慧表述，為我們留下了諸如：《大乘贊十首》、《十二時頌》、《十四科頌》等等極其寶貴而精要的無上心法。
即使不曾見到過達摩祖師，寶志禪師卻完全通達了傳心之法。他的諸多做略與風范，啟迪了後世很多禪師，以及無數嚮往見性成佛的修行者。為我們彰顯了無處不在的，超越時間與空間的天然大道。
以下是我自己對於《大乘贊十首》的聞思修筆記，在這樣的熏修過程當中，承蒙寶志禪師大智慧的加持與啟迪，自覺對於法性之明了獲益甚深。
《大乘贊十首》之一：
「大道常在目前，雖在目前難睹。
煩惱本來是空，妄情遞相纏繞。
一切如影如響，不知何惡何好。
有心取相為實，定知見性不了。
悟理本來無異，覺後誰晚誰早？
但能不起吾我，涅槃法食常飽。」
什麼是「大道」？道是能通之意，無所不通的，才叫做大道。猶如「條條大道通羅馬」一般。
世界上當真有這樣一條無所不通的大道么？如果說有，它也不可能通往無窮無盡的虛空；如果說沒有，即使是無窮無盡的虛空，又何曾跳得出我們當下的這句話呢！
什麼是大道？不屬於有和無，超越於方位和處所，遠離於一切束縛的，勉強把它叫做大道吧。
所謂大道，對於學佛人來說，就是佛陀所成就的圓滿覺悟之道。這個覺悟之道在哪裡呢？
兩千五百多年以前，苦修了六年的悉達多太子，端坐在中印度的一顆菩提樹下，發出了堅定的誓願：
「不成正覺，不起此座！」
太子就這樣安住於四禪當中，觀察覺性，經過了整整四十九天。終於，在某個凌晨，啟明星生起的時候，太子目睹明星，豁然之間，成就了無上正等正覺之大道。
人們最為關心的，就是：
「當目睹明星的時候，他究竟悟到了什麼呢？」
別無奇特，借境明心而已。
所謂的覺悟大道，就是佛陀與一切眾生都共有的本來覺性。也可以叫做心性，或者佛性、真如、如來藏、圓覺妙心、法身、涅槃、諸法實相、平常心、法性，等等。無論把它叫做什麼，佛陀覺悟之時，發現它就是一切萬法的根源。只要徹底了悟它，一切就本來解脫。心也好，法也好，一切事物也好，都在覺性大道當中本來圓滿。
一切眾生，包括我們自己在內，從來沒有離開過覺性大道。只是，我們視而不見，聽而不聞而已。
為什麼會視而不見呢？
為什麼會聽而不聞呢？
因為它不屬於任何聲音。
它沒有任何形相，卻顯現出了一切形相，同時明了一切形相。它甚至從來不曾把任何形相排除在自己之外，或者攬入自己懷中。因為，它就是一切形相，一切形相就是它本身。正如同馬鳴菩薩說的那樣：「所言法者，謂眾生心。」
——這實在是太奇妙了！
——卻又是如此地普通。
「大道常在目前，雖在目前難睹。」
覺性大道從來就這樣展現在我們的眼前，如同啟明星帶著它的光芒展現在太子的眼前一樣。
雖然如此，我們卻很難發現它。以至於，在夜睹明星之前，連悉達多太子都不曾發現它。
原因何在？因為人們的眼睛總是習慣於盯著那些五彩繽紛的形相，卻忽視了明明白白的眼光和心光。如果沒有了明明了了的心光，眼睛就不會見，種種形相就無從顯現。
——即使有人知道這個道理，如果不能夠時時迴光返照的話，也不可能真正明白其中的妙義。
大道何止常在目前？它也常在我們的耳邊，常在我們的鼻子里，常在我們的舌頭上，常在我們不經意的舉手投足之際，乃至於，常在我們的念頭當中。
然而，它不是我們眼前的風景，不是我們耳邊的聲音，不是我們鼻子里的氣味，不是我們舌頭上的味道，不是我們手腳的運動，也不是我們心中的念頭。
大道如水，而眼前的風景、耳邊的聲音、鼻子里的氣味、舌頭上的味道、手腳的運動，以及心中的念頭，則如同水波。水波當然是水，但水可不僅僅是波——因為它本來不曾有那些盪漾的波紋，那些波紋通常會遮蓋住它無形而純凈的本性。
水中往往有波，所以，如果我們想要了解水以及水的本性，就不應當拒絕水波，也不應當試圖通過撫摸水面來讓水波停下來——那隻會適得其反。
同樣，如果我們想要開悟如水之大道的本來面目，就不應當拒絕如波之聲、色、言語，以及念頭等等，也不應當試圖斷除它們——那反而會增加它們的擾動。
波本來就是水，所以，聲、色、言語、心念等本來就是覺性大道。而所謂的煩惱，其本質就是連續不斷的念頭——它又何嘗不是覺性大道呢！
於是，根本不必去斷除什麼煩惱，因為除了一連串生滅不停的執著念頭之外，根本就不存在一個實有的叫做煩惱的東西——它是空的。
「煩惱本來是空，妄情遞相纏繞。」
然而，如果我們往內心裡面仔細觀察一下的話，就會發現，這些痛苦是多麼地虛假——它自作多情地創造出了一連串情緒和念頭，並且用這些自己創造出來的愛、恨、情、仇等等不良情緒以及各種概念，把自己捆綁了起來。
——「世上本無事，庸人自擾之。」
明白了這些，當我們再次陷入煩惱當中的時候，我們就不應該繼續埋怨說：
「某某人，某某事，真可惡，恨死我了！」
而應當拍拍胸膛，問問自己：
「為什麼我要在意他(她)，或者在意它呢？它們有那樣重要嗎？在意又能有什麼用呢？」
——這樣審視自己的煩惱心，才找到了問題的本質，如同扼住了毒蛇的七寸一樣，它再也無法害人了。
「一切如影如響，不知何惡何好。」
我們眼光所看到的一切，都呈現於覺性之鏡當中。也如同鏡子裡面的影像一樣，看似非常真切，實則相當虛假。當一隻貓第一次照鏡子的時候，它會驚訝於鏡子裡面的同伴，並且會伸出爪子到鏡子後面去逗它。而當它終於看清楚鏡子後面沒有另外一隻貓的時候，它就明白了，鏡子裡面的貓就是它自己。
有的時候，人並不比貓更聰明。
如果我們經常觀察心性的話，就會知道心性裡面並沒有什麼山河大地、宇宙萬物。於是，就應當明白，一切事物與景象，不過是自己的妄想心，在覺性之鏡當中映出的影子而已。
同樣，我們耳朵所聽到的一切，那些似乎很真切的聲音，也都是我們的妄想心在覺性空谷當中的迴響，並沒有什麼實質內容。
倘若能夠這樣觀察的話，面對著如影如響的，一切如幻不實的萬事萬物，哪裡有什麼值得厭惡或者喜好的呢！
「有心取相為實，定知見性不了。」
面對著妄想所現的種種幻相，如果我們非要把它們看作是實有的，而去進行執著和攀緣的話，毫無疑問，是不可能明見覺性的。
除此之外，如果有人想要通過造作和積累善業而去求得成佛的話，那將會越行越遠。惡業也罷，善業也罷，都是思維分別心的造作，也都屬於生死輪迴。想要用生滅造作的行為，去求得無生無滅的本來覺性，怎麼可能實現呢！
一切眾生就這樣陷入了分別造作的生死業力當中，隨著業力習氣而生生死死、死死生生，無論投生到了哪裡，都時常與業力習氣相伴隨。然而，在無明黑暗的生死牢獄當中，眾生對於這一切竟然毫不知曉。
——倘若不是佛陀出世的話，也許至今都不會有人知道生命世界的真相。
「悟理本來無異，覺後誰晚誰早？」
於是，我們可以開始學習，開始修行，開始明白經文當中的法性妙理。
一旦我們開悟了覺性之理，才知道一切眾生，包括自己在內，本來就與佛陀沒有什麼兩樣。
當我們真正獲得覺悟的時候，就會徹底明白，覺性本來如此。無論已經覺悟，或者尚未覺悟之時，覺性都不曾有絲毫的變化動搖。我們的覺性本來覺悟，哪裡需要分什麼覺悟的早和晚呢！
法界就是一切萬有的總稱，它包羅萬象，涵蓋虛空，乃至於一切心靈。假如能夠測量一下大小的話，法界是無邊無際的，如同無邊無際的虛空一般。
然而，法界並不在我們的心性之外，它其實就是一切眾生心性的展現。所謂法界，其本質就是法性，就是心性，就是覺性，就是佛性，它們平等無差別。
雖然秉承著如此廣大的心之法界，一切眾生卻早已把它忘失，反而以為區區色身是自己，以為分別心是自己的主人。在這樣狹隘的認知當中，眾生的智慧和心量，自然也就表現得異常狹小。
——也正是這種狹隘的對於自我的認知，使一切眾生為它煩惱不已。
「但能不起吾我，涅槃法食常飽。」
在修學的過程當中，倘若能夠放下虛假的自我認知的話，修行者就沒有了需要服務的主人。這時，請反觀一下，那個具備見聞覺知的心性死亡了嗎？
——沒有，它仍舊明明了了！
即使離開了自我的執著，心性卻不會死亡。因為它從來就不曾出生過，又怎麼可能會死亡呢！
——於是，本然的覺性大道就這樣自然地展現了出來，沒有生滅，從來就明明了了，並且遠離了一切認知，它就是《金剛經》所說的「應無所住而生其心」。
當它如此明晰地得以展現的時候，毫無疑問，它就是佛經上面用了千言萬語所標示的那個東西，它就是真如妙心，它就是大般涅槃，它就是勝義的佛陀，它就是法身。
從此以後，修行者不再需要任何額外的東西來證明它，只要隨緣地盪盡一切虛妄念頭，大般涅槃本來就常住心間。與之相伴隨的，是無窮無盡的法性智慧，隨緣顯現，充實而飽滿，令修行者的心時時處處，都平靜坦然。
