《大乘贊十首》之二：
「妄身臨鏡照影，影與妄身不殊。
但欲去影留身，不知身本同虛。
身本與影不異，不得一有一無。
若欲存一舍一，永與真理相疏。
更若愛聖憎凡，生死海里沉浮。
不勞分別取相，自然得道須臾。
夢時夢中造作，覺時覺境都無。
翻思覺時與夢，顛倒二見不殊。
改迷取覺求利，何異販賣商徒。
若言眾生異佛，迢迢與佛常疏。
我們的色身，由地、水、火、風四大所組成，它因父母而出生，因衰老而死亡。相對於不會生滅的本然覺性來說，色身太短暫了，它就是虛妄不實的，如同一場夢一般，所以叫做「妄身」。
「妄身臨鏡照影，影與妄身不殊。」
當我們讓自己的身體，面對著鏡子的時候，鏡子裡面就會照出來一個和身體一樣的影像。然而，任何一個神智正常的人，都不會把鏡子里的身影當做是實有的，盡管它看起來是那樣的真切。
但是，人們卻往往把自己的身體當做是實有的，而不知道，所謂的身體，其實只是覺性之鏡當中的影像而已。就如同鏡子里的人影，是鏡子當中的影像一般，並沒有本質的差別。
「但欲去影留身，不知身本同虛。」
於是，人們一方面不會在意鏡子里的影像，轉眼就把它遺忘了，絲毫也不會牽掛它。另一方面，人們卻時時在意著自己的身體，為它牽掛不停，為它煩惱不已。
這都是因為，人們不知道所謂的身體，和鏡子當中的影像一樣，本來就是虛假的。
人們當真不知道嗎？
——不見得。身邊的人們，或者是老人，或者是意外死亡者，正在一個一個地離開我們，就算是傻子也明白，早晚有一天會輪到自己。
早晚有一天，自己的身體也會像他們一樣死去，變成毫無知覺的一堆臭肉——我們憑什麼要把它當做真實的自己呢？
「身本與影不異，不得一有一無。」
身體本來就和鏡子里的影像沒有什麼本質差別，都是看似真實，實則虛假的色相而已。
也許有人會說：「哦，那可不一樣，影像摸不到，身體卻摸得到啊。」
如果不是佛陀出現於世，一切眾生就將會永遠沉迷在這個騙局當中，而不會有覺醒的時候。
眼睛看到，耳朵聽到，鼻子嗅到，舌頭嘗到，皮膚觸到，思維想到——這就是六根對應著六塵，所發起的六識。從本質上來說，它們沒有什麼不同，其實，都是一種感覺。
感覺，往往是靠不住的，通常都會帶有某種欺騙性。不是別人來欺騙我們，而是我們自己的感覺，欺騙了我們自己。
讓眼、耳、鼻、舌、身、意六識產生了感覺的，是我們的心念。正是心中生滅不停的念頭，創造出了六識的虛妄感覺——而我們的妄想心，卻把它當做了真實。同時，眾生也把妄想心當做了真實的自己。
於是，就有了大家習以為常的「我」和「我的」。總以為「我」是最重要的，而「我的感覺」是最可靠的。這就意味著，我看到的、我聽到的、我聞到的、我嘗到的、我摸到的和我想到的，就是真實的，就是重要的，就是可靠的。
而實際上，它們並不真實，並不重要，並不可靠。真正真實、重要而可靠的，是超越了妄想念頭的心之本性——那一切眾生與佛陀所共有的本來覺性。
在覺性當中來觀察，眼睛所見、耳朵所聽、鼻子所嗅、舌頭所嘗、皮膚所觸、思維所想，都無異於幻覺，都是生滅無常的妄想，沒有絲毫的可靠之處。就如同水中的波紋一般，縱然有千變萬化的模樣，也終究會消殞於無形，終究沒有任何實質內容。
身體也罷，鏡子里的影像也罷，摸得著也罷，摸不著也罷，它們並沒有本質的不同，都是妄想心的虛妄感覺。所以，我們不應當只是明白鏡子里的影像是虛無的，卻反而執著於身體是實有的。
「若欲存一舍一，永與真理相疏。」
如果我們這樣執著的話，就是說，我們舍棄了一個虛妄感覺(鏡子里的影像)，卻又執著於另外一個虛妄感覺(色身)，這個執著將會讓我們長久地陷於生滅妄想當中，而不能自拔。
這樣的話，縱然和佛陀一樣，具有不生不滅的本然心性，它卻始終無法顯現，總是離我們很遙遠。如果說有什麼東西可以稱之為真理的話，那就是一切法的本質——法性，它也就是佛性，就是覺性，就是一切眾生所共有的本然心性。
「更若愛聖憎凡，生死海里沉浮。」
佛性並非佛陀和聖者才擁有，它在凡夫而不曾減少，在聖賢而不曾增加。那麼，凡夫與聖者之間的差別在哪裡呢？
——凡夫擁有不生不滅的佛性，卻並不知道，甚至根本就不相信自己本來就擁有佛性。於是，認假作真，把色身當作了自己，把思想心當作了自己的主人。這樣就會為了所謂的「自我」，而拚命地向外面追求，追求名聲，追求利益，追求權勢和各種世間享受。
在這樣的追求造作當中，眾生陷入了無窮無盡的因果輪迴，隨著所造的業力而承受果報。從人間到天上，從餓鬼到地獄，或者因善業而享樂，或者因惡業而受苦。
而所謂的眾生，所謂的輪迴者，也就是那個承受著因果業報的東西，到底是什麼呢？
——不是別的，就是眾生的思想心，以及思想心深處的愛、恨等等無明習氣。
必須要知道的是，這個思想心，以及愛恨等習氣，是不真實的，它由一連串生滅不停的念頭組成，就如同水面盪漾著的波紋一樣，除了一連串的擾動之外，並沒有什麼實質內容。
——超越了心念擾動的修行人，就是聖者，他們通達並實證了本來心性。
因此，聖者與凡夫的差別在於，他們消融了無意義的思想心，消融了「自我」。他們超越了「愛」和「恨」，以及種種分別習氣。
也正是因為如此，倘若某些修行人，執著於有凡夫境界可以遠離，執著於有聖人境界可以證得，從而憎恨凡夫與生死輪迴，喜愛聖者及涅槃解脫的話，他們就永遠也不可能超越生死輪迴的汪洋大海。
一切眾生的思想心，就是煩惱的根源。這並不難理解，因為，所謂的煩惱，設身處地觀察一下的話，就是我們由於前思後想、東牽西掛而導致的那種混亂、不滿，甚至嫉妒、忿恨和絕望等等不良情緒。它真地讓人們很痛苦，甚至會痛苦得吃不下飯，睡不著覺。
更有甚者，可能有人會痛苦得發狂，然後走向犯罪道路。也可能有人會痛苦得失去生活的信心，走向自殺之路。
所有的這一切，都是我們的思想心在作怪。在一連串情不自禁的妄想當中，那些本來無足輕重的問題都被無限地放大了。
——那麼，人們可以超越思想心嗎？
——當然可以。
在實際生活當中，總有一些時候，人們的思想心暫時會停歇下來。比如打噴嚏的時候，當鼻子受到了刺激，伴隨著一股強大的氣流和頗具震撼力的短暫聲音——啊-嚏——在這一剎那，雖然時間很短暫，但是，思想心卻被截斷了。
——所以，那些正在煩惱當中的人們，如果不經意間打了一個噴嚏的話，他們就會覺得輕鬆了許多，因為思想心和執著情緒被暫時打斷了的緣故。不過很快，他們的思想心和執著情緒又會重新歸來，他們也會重新陷入煩惱當中。
如果我們能夠在打噴嚏的一剎那，觀察自己的心，不需要很刻意，只要輕輕地往回觀察一下，就能夠覺察到心的本來樣子，我們會發現，心中本來沒有思想念頭，卻仍然清晰明了。
再或者，當人們突然聽到一聲響亮的聲音時，一剎那間，思維心也會被暫時截斷，超越了思維的心之本性得以呈現。因此，在佛教歷史上，由於聽到某個突然發出的聲音而開悟的高僧非常多。禪宗也因此有了棒喝法門，作為截斷弟子心中的連續妄想，幫助他們開悟當下自性的一種方法。
還有，在靜坐的時候，如果心平氣和地緩緩吸入一口氣，然後放鬆地憋一會兒，這叫做「閉氣」——在這樣放鬆閉氣的過程當中，我們的思想念頭會大為減少，這時觀察內心，也比較容易發現那個超越思維的心性。
甚至，有一些修養很好，心態很平和的普通人，在某些時候，能夠自然地調整到心無雜念，而又清晰明了的狀態——這已經很接近心性本身了。這時，他們會覺得輕松而安樂，雖然沒有什麼追求，卻很充實。
而對於那些已經開悟心性，而且經過了長期實修的高僧們來說，一方面不必斷除思想雜念，另一方面，他們卻隨時都能夠超越思想心——不會被思想念頭牽著走，內心本來的明了不會失去，不會動搖，不會迷惑。
這時，他們的心中幾乎不會產生煩惱，因為，實際上，他們已經沒有了執著之心——他們已經放下了「以為一切實有的執著」，他們已經做到了處事「無心」。
對於這樣處事無心的人來說，所謂的煩惱，從何而來呢？誰能煩惱呢？什麼叫做煩惱呢？
「不勞分別取相，自然得道須臾。」
思想心，以及其中的分別、執著和取捨，是非常辛苦的，它會直接導致思維的混雜和沉重，甚至疲憊、頭痛等等——然而卻很少有人知道這一點，即使有人知道，也往往無法擺脫這種無益的思緒。
——因為，人們習慣了。
習慣了思維分別的人們，需要藉助於一些方法，來化解凌亂的思緒，從而顯現本性的光輝。
嚴格說來，佛教並非是一種宗教，它更像是一種教育，是作為覺悟者的佛陀，對於一切眾生慈悲平等的義務教育。教育的內容，傳載在佛經當中。
而出家的僧人們，則是佛陀教育的學習者和實踐者，他們就是未來的佛陀，佛陀慈悲事業的繼承者。是他們，一代一代地將佛經等傳持下來，讓有緣的人們能夠遇到，並得到啟發和利益。
——在這里，我們說的是真正的僧人，那些舍棄俗家，持守戒律而認真修學的僧人。雖然他們越來越少，但只有他們才能夠傳承佛法；只有他們，才真正能夠與佛陀的妙法相應。
所以，他們被稱為僧寶。
幸虧有歷代僧寶的辛勤傳承和以身作則，否則，我們就沒有機會學佛，也不知道該如何學佛了。
學佛的方法很多，其內容和形式並不重要，可以念經，可以念佛，可以拜佛，可以發善願，可以禪修，可以懺悔，可以觀心，可以用善行來利益眾生，等等。
最重要的是，如何在學佛的過程當中，調順自己的妄想心，也就是理順無益的思緒，讓它從分別取捨的雜亂妄想，逐漸變成清晰的思維。然後再用清晰的思維，按照經文或者善知識的指導，反觀回清澈的內心深處——這時，學佛者自然就會放下以前習慣了的向外分別，以及對於境界現象的執著取捨。
——倘若真能夠如此的話，在這樣沒有分別執著的清澈心當中，由於超越了紛亂雜念的緣故，本來無念的清凈心體自然就出現了——實際上，並沒有什麼東西出現，它本來就在那兒，就在妄想雜念無法到達的地方。念頭從來不曾改變它，它卻包容著一切念頭，也包容著一切煩惱和生死輪迴，如同水包容著一切波浪。
也如同波平水現一樣，心念之波停息之時，心性之水自然就會顯現。雖然顯現，卻沒有任何形相；雖然沒有任何形相，卻可以明明白白地照見一切，如同明鏡一般。
——心性是如此地明了，不依賴於一切而自然明了，本來如此。在心性當中，沒有你和我的差別，沒有生和死的交替。
——它就是覺悟之道，再無需任何尋找。當我們真正發現並確認它的那一剎那，就已經從本質上超越了生死輪迴，就得到了無生無滅之道。
「夢時夢中造作，覺時覺境都無。」
對於睡夢中的人來說，無論他怎樣追求夢中的事，並為此而喜、怒、哀、樂，最終，都沒有任何意義。
——因為，睡夢終將醒來。
眾生的無明大夢也是如此，在思維心所編織出的「現實」夢境當中，我們以為一切都是真實的。
在這樣的思維夢境當中，無論人們怎樣思考與觀察，都不太可能明白這是一場夢，而寧願相信它就是現實，無法超越的現實。
——睡夢當中的一切也都能夠感受得到，所以夢中的人，不會認識到夢是虛假的。
因此，我們不能因為感受得到，就認為是真實的。
一切眾生就這樣在無明大夢當中認假作真，不停地造作追求，不斷地輪迴煩惱。
——即便如此，眾生本來的覺性卻從來不曾失去，也不曾變化。它就隱藏在思維心當中，被波動的思維念頭掩蓋了而已。
當修行者覺醒的時候，他只是放下了思維念頭，覺性自然就顯現了。
於是，他明白了輪迴的真相——並沒有什麼輪迴，一切都是思維心創造出來的幻境。而所謂的「覺悟」或者「覺醒」呢？
就連「覺性」也是如此，它不屬於任何形相和境界，也不屬於任何概念，它天生就是超越於一切，而又無處不在的；它天生就是空而妙，妙而明的。
它不屬於「有」和「無」，所以把它叫做「空」。
「翻思覺時與夢，顛倒二見不殊。」
對於覺悟者來說，根本就沒有覺悟境界可以得到。那麼，所謂的「覺醒」與「迷夢」是什麼呢？所謂的「覺悟者」與「輪迴者」是什麼呢？所謂的「佛陀」與「眾生」是什麼呢？所謂的「解脫」與「煩惱」是什麼呢？
「改迷取覺求利，何異販賣商徒。」
因此，如果有的修行人，想要把迷惑無明改掉，而另外去求得一個覺悟解脫的話——這就好像謀取利潤一樣，與那些唯利是圖的商人，有什麼差別呢？
——應當知道，想要舍棄迷惑，就已經執著於「迷惑」是實有的了；想要取得覺悟，又執著於「覺悟」是實有的了。像這樣處處執著，就會常在迷惑當中，怎麼可能覺悟呢！
——除此以外，沒有什麼迷惑可以被找到。
——放下了分別執著之心，心性卻並沒有因此而滅亡，相反，「它」脫穎而出了。
事實上，它本來如此，本來就超越分別、執著和煩惱，本來就沒有生死變動，所以叫做「真如」。
它只是被心念擾動的假象所掩蓋了，分別和執著就是最常見的心念擾動。心性被心念擾動所掩蓋，但是，卻絲毫也不會被破壞，當心念擾動平息的時候，也就是分別和執著消亡的時候，心性自然就顯現了。
——這時，我們會發現，心性並不曾被掩蓋過，它從來就明明白白地在那裡，遠離並超越一切心念擾動或者心念寂靜之相。只是由於它的無形無相，而被裝滿了攀緣心的人們忽略了。
當難以言說的心性，如此坦誠地顯露出來，完全不被心念擾動或者心念寂靜所影響——毫無疑問，它已經與真如相契合，它就是真如法身。
「若言眾生異佛，迢迢與佛常疏。」
——如今，它已不再只是一個美好的理論，它已經被包括佛陀在內的無數聖者，通過實修實證而證明。
然而，眾生的一切言行造作，一切生死煩惱，一切貪愛慾望，一切偏見惡行，等等，哪一樣離得開眾生的心性呢？哪一樣不是心性的顯現呢？哪一樣不是心性本身呢？
——眾生的一切，無非都是心性妙用；因此，一切眾生，無非都是本來佛陀。
——倘若不能夠實證於此的話，縱然天天修行，還是離佛十萬八千里。
一切眾生原來是佛，一切眾生心原來就是佛心，不需要額外的修整改造，也不需要向什麼地方去尋找。
——只需要放下心中的胡思亂想和攀緣牽掛，回歸每一個當下；只需要在每一個當下，自然自在地明了它，覺悟它。
——所謂的見地，無非是明了當下的心性，明白它不曾生滅變動，明白它具備一切功德；
——所謂的修道，無非是遠離持續的妄想，知道它從來就虛假不實，知道它沒有任何意義；
——所謂的行持，無非是不失去心性的明朗，通達其如空而自明，幻現而不壞的妙性；
——所謂的果位，無非是本來心性的圓滿，一切顯現都在明、空不二的妙性當中圓滿，不分彼此，不分高下。
這就是無上大乘的見、修、行、果，它處處詮釋了佛陀與眾生的不二妙性，除此之外，別無佛果可言。
心性本來就遠離兩邊的執著和取捨，它就是法性，它就是佛性，它就是究竟圓滿的佛果，它就是大般涅槃。
