「···行人都攝六根，從一念始生之處看去，照顧此話頭。看到離念的清凈自心，再綿綿密密，恬恬淡淡寂而照之。直下五蘊皆空，身心俱寂，了無一事。從此晝夜六時，行住坐卧，如如不動。日久功深，見性成佛，苦厄度盡。」
略解：學佛人參禪，或者修習出世間禪定，只要是發願今生成就解脫的人，都應當這樣修行，堪稱修行人。六根不分別六塵，叫做都攝六根(嚴格說來，前五根是沒有分別的，是意根通過前五根進行的分別)。所謂眼根不分別形相美醜；耳根不分別聲音好壞；鼻根不分彆氣味香臭；舌根不分別飲食味道；身根不分別觸覺粗細，舒適與否；意根(第六意識)不回憶過去的事，不設想未來的事，不在意當下的事。如果做不到，就要在僻靜之處反覆實踐，一旦發現自己的六根起了分別，馬上放下就好，不必責備自己。時間長了，就會漸入佳境。切記，千萬不要放棄，因為心本來就沒有那些分別。
在都攝六根之際，心放在哪裡呢？應當觀察自己內心深處，生起念頭的那個地方。所謂的話頭，其實是『念』頭，也就是分別念沒起來之前，那個明明了了的心境。這樣觀察久了，因緣契合之際，剎那間，就會看到自己那個離念的清凈心。這其實就是第一次開悟，禪宗叫做破本參，天台稱為開圓解。但兩者智慧力差別很大，因為對於經教熏習的程度不同，開圓解智慧更勝一籌，堪稱法師(如今穿上僧裝，就被叫做法師，實在是即非法師)。
雖然已經悟到自己的離念真心，開圓解的法師已經知道，它就是自己不生滅變異的法身；破本參的禪師也已經知道，它就是爹娘未生前的本來面目。但是，僅僅是『知道』而已，尚未證得。所以，不應當得少而足。到這里的人，已是不多；停步不前者，又大有人在。應當像虛雲老和尚那樣，不到桶底脫落，大徹大悟，見性成佛之時，決不罷休！
照到了離念的清凈自心，修行就正式開始了。這就如同走夜路，忽然有了燈光一樣，不會再迷路了。修行的方法，就是看住所悟的離念清凈心，讓它不要被妄想念頭所覆蓋。也就是禪宗門下所謂的牧牛行。實際上，剛開始是看不住的，妄想雜念時而會生起來，甚至會蜂擁而來。但是不要緊，雜念來了絕不理它，繼續看那個離念真心。妄念就像一個小偷，你一看，它就嚇跑了，因為它本來就不是實有的。這樣堅持看下去，心念就會逐漸變得細而靜，觀照的心自然會『綿綿密密，恬恬淡淡』。這時，修行人是沒有粗念頭的，很接近真如一心，好像無波之水，所以叫做『寂』；雖然沒有粗念頭，心中對於離念心體卻很明了，所以叫做『寂而照之』。
這樣照的久了，忽然與離念真心相應，就會在當下，深切地體會到『五蘊皆空』，就是說色、受、想、行、識都不是實有的。身心遠離相的執著，身無來去動靜之相，心無動念分別之相，所以叫做『身心俱寂』。這里又是一悟，深達無為，禪宗門下稱為『重關』。修行人得大受用，自在安然，『了無一事』。縱然如此，無始無明尚未勘破，仍不應當停步不前，而應當百尺竿頭更進一步。
如何進步？繼續安住離念真心而已。這時已經不需要刻意觀照，白天黑夜純是一心，幾乎不起二念。行住坐卧當中，一心明了而自然不會動搖，所以叫做『如如不動』，這就是三昧正定，三世諸佛的搖籃。
深入三昧以後，心念已經不動，於本來的明了當中，只剩下最後的一點兒認知，它就是無明。《楞嚴經》所說：「知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅槃。」這最後的一點兒沒來由的知見，隨著修行者日久功深的行持，於三昧當中，在某個因緣的促動下，轟然瓦解。心中的微細念頭，戛然而止，朗然大覺顯現，當即『見性成佛』。
到這里，實在無性可見，因為全見即性；實在無佛可成，因為全境即佛。沒有絲毫對立和認知，叫做佛性已是痴人說夢。更沒有個我，也沒有不是我。沒有苦，沒有樂，純是無拘無束大自在。沒有了任何實有之物，因此也就沒有了福禍災難，所以『苦厄度盡』。雖然度盡，卻沒有苦海可度，沒有煩惱可盡，沒有涅槃彼岸可到達。純一圓滿覺性當中，一切本來如是，方便稱為見性成佛而已。
