【又雲：無一眾生而不具有如來智慧。但以妄想顛倒執著，不能證得。若離妄想，一切智自然智無礙智，則得現前。】
沒有一個眾生沒有如來的智慧，《具有》，表示已經有了，在座的人，每一個人，都具如來佛性，這是佛說的。佛成佛時所證明的事實。成佛就是因為證到了這種境界，每一個人都有如來智慧德相。所以我們要精進，要慚愧，我們有如來智慧，可是我們就墮落成這個樣子。為什麼我們墮落成這個樣子呢？因為無明，煩惱、分別、執著，不能承當自己的佛性。如果放下我們的顛倒執著，就能證到自己本來的自性智慧。假設我們離開了妄想，你的一切智自然智即得現前，你本來具足的，不是外面得來的，我們每個眾生都具有如來的智慧，不需要修證。什麼叫修道呢？改習氣、去毛病、去執著、去分別，放下這些本來智慧自得現前。有人啟求佛菩薩加被我們，讓我開發智慧，加持我。佛菩薩不是不加持，而是加持不上，智慧是自己開發出來的，不是別人給的。比方密宗講灌頂，給你灌了頂，送個別號，你是他的弟子了，灌頂雖然殊勝，一剎那的功夫很殊勝。但是不解決根本問題，還有靠自己開發本來智慧，不靠自己怎能開發智慧呢？自修自得，不修不得，別的人修出的智慧，不能代替我們的。
別的師傅有修行開了智慧，有了神通，是他的不是我們的，還需要自己放下身心世界，放下顛倒執著開發自己本來智慧。不向外求。過去古人講：愚人求佛，智者求心。有智慧的人，他不求佛，他求自己的心清凈，自然具足，所以我們要明白自心，求自己心清凈。自然具足智慧。如果我們放下執著心、分別心、我慢心、嫉妒心、通通放下，這幾種心都像毒蛇一樣，障住我們的本來智慧，佛在經上講過，慢心一起，由如一座大山把我們的自性光明都障住了，永遠不能開發智慧，我們現在的人，慢心太大，都需要放下，自然智，一切智、無礙智自然現前。所以我們在修行過程中，主要覺查自己，我們每一天做的事，覺查自己有沒有錯，如果錯了，馬上慚愧要改掉。
我們的念佛法門是非常殊勝的，念佛法門是一切總歸處，不論禪、不論密、唯實、天台，通通包括。念佛三昧是三昧中之王，所以包括一切。念佛三昧尤如如意寶珠，能出生一切珠寶，念佛法門能出生一切三昧門，為什麼說呢？念佛法身能包一切經教，所以過去古人講，一句佛號，全攝無礙包括三藏十二部，這里講的念佛法身，不是你能念一句阿彌陀佛就能包括，那是事上念佛，不是理上念法身佛，這樣理解是錯誤的，你必須明白什麼是念法身佛？你才能具足一切三昧門。
念佛法身為什麼這樣殊勝呢？華嚴經講的是事事無礙法界，心包太虛，量周沙界。所以你念佛的法身，你的心量托開，盡虛空遍法界這么大。你這一句佛號念出來，你看是不是全都念到了，每個眾生的自性佛，也全都念到了，一切經教都從法界流出，還歸於法界，一切行門全歸於法界，一切宗派也沒有離開法界。比方說禪宗直指人心，見性成佛，不立文字，沒有造作，沒有階次，以心印心。過去的禪師傳法的時候，舉舉手，揚揚眉你能懂這是什麼意思嗎？如果你回答不上，這個法你就沒有得到。禪宗就是這個樣子，不和你細說細講。這就是禪宗的方法。過去的古人智慧高超，我們現在的人不行了，細說細講還不明白，你不說就更不明白了，過去古人一點就參透了，就是叫你承擔當下的佛性，讓你認識佛性，認取他、承當他，你就悟到了禪宗的道理，這樣就和我們念佛是一樣的，我們為什麼要用這種方法，就是不讓我們有個造作的心，有啟用的心，如果你有啟用的心，就是生滅法，就是心意識。我們自性本來清凈光明。比方說我們念佛時，你要和本性相應，就必須達到無念無作，無修，不去啟用心意識，應該用無用的用，無念的念，念而無念，無念而念，佛在經上講過，什麼叫三昧呢？念而無念無念而念，能念所念俱滅。念而不著念相，無念還在念，這為真念，寂照現前，寂而照之，照而寂之，桓寂桓照，雙脫雙泯，桓為一心。這就是三昧的境界。
如果我們著相念佛，邊念邊踩著點，步子要走的整整齊齊的，別走錯了，這就是著相了，這是讓外邊人看，修的非常好不明自心，本來心是無用的，清凈本然，要和你的本心相應。
什麼是佛呢？放下就是，狂心一歇，即見菩提。當下就是，就是把身體歇下來，把心歇下來，不去用它，就在當下承當，所以禪宗告訴我們，照顧話頭，什麼是話頭呢？就是這句話沒說之前，如果一動念，就是話尾了，前念以去，後念沒有生的當處，那就是話頭，照顧話頭是什麼意思呢？就是照顧我們的自性的法身佛，念佛法門也就是照顧空性，一句佛號，和空性相應，就是照顧話頭。也就是一念沒生的當下。空空盪盪的大空鏡，就照顧它。它就是佛性，當念佛時一句佛號，和空性相應，是同時的，不是一句佛號放下才去觀照，而是一體的，一念清凈一念佛，念念清凈念念佛，這樣念佛，時時消業障，時時開智慧，六根門頭，海印放光。所以我們要明白這個道理，從心地上啟用，才能消除業障煩惱，開智慧，臨終才能往生上品，所以我們在修行過程中，首先要認識本心，才能見性，見性成佛，不明自心，就等於盲修瞎練。沒有眼睛閉著眼睛走路一樣。
所以念佛法身，就是無上的深妙禪，也是無上的密法，它包括一切行門，無不在其中，你啟用這一句佛號，阿彌陀佛這一念，把心量放開象虛空法界那麼大，整個虛空法界被我所念，這一句佛號還回歸法界，你看是不是全啟用了，是不是包括一切禪。一切密法，一切禪密行門沒有離開法身(自性)。
為什麼包括一切密法呢？密法也分很多宗派，紅教、白教、黑教，密宗也很殊勝，最終也修法身佛，從法身上啟用。比方說紅教的大圓滿。黃教的大手印。這都是修的法身佛，從法身上啟用，但是密宗分次第，黃教的菩提道次，就是有階次的，開始讓你灌頂，修出離心，在修菩提心，菩提心修完了。在修資糧道，什麼是資糧道呢？叫你磕十萬大頭，念四十萬遍百字大明咒，來消業障，這叫資糧道。修幾年以後，在告訴你修加行道，什麼叫加行呢？就要再多磕頭，多持咒，這叫加行。加行修完了以後，再修身。首先打開經絡，修成金剛不壞身，然後再告訴你從心地上下功夫。從心地上持咒觀相，密宗離不開觀照。從心地上修到位了，然後上師再告訴你，從性上下功夫，才為紅教的大圓滿，黃教的大手印。這些次第最少加起來，少說也得修二三十年左右。
一開始修你連心地邊都摸不著，什麼心啊？什麼性啊。根本不懂，沒有人告訴你，所以我們現在修行凈土法門，是從心地上下功夫，直接告訴你，從心性啟用，念法身佛，所以說一句佛號，具足法身。一切禪密都從法性中流出，所以一句佛號包括一切行門。是殊勝的殊勝，直截了當，圓頓的圓頓，就是從本性上下手，連心都不用。如果你念佛成片的人，當下安住在法身體上，安住在佛的大圓滿光明果海中，在念這句佛號，就具足了佛的自性光明。馬上就和佛相應了，這就是果地上啟修，從如來果地上用功，立地成佛，當生成就，不用第二世。如果你能念法身佛，這一生就能往生極樂世界，上品上生，花開見佛，見佛以後，佛給我們摩頂授記，那就到了八地菩薩以上。八地菩薩在我們這個世界上修行，需要二個阿僧祗劫，一個阿僧祗劫就是無量劫。無量大劫多麼漫長啊。凈土法門是非常殊勝的，不需要那麼長時間去修行，就成佛了，所以普賢菩薩在華嚴經上說，勸華藏世界法身大士，你們都應該念西方極樂世界安樂國阿彌陀佛，成佛快矣。所以說這個念佛法門非常殊勝，千萬要認識這種念佛的方法不能錯過，這是了生死的最佳出路。
怎麼離妄想呢？底下的話，大家要注意，是彭居士論述的重點，無論是凈土宗、禪宗、還是密宗都是登峰造極的話，從密宗看，今天能聽到這個話，等於毗盧遮那如來給大家做大圓滿灌頂。
怎麼去這個妄想？妄想有二種：一種是妄想，一種叫妄念。什麼是妄念呢？我們過去時，接觸的人和物，而留下的影相，在阿賴耶識里存放的種子為妄念。當我們念佛時，出來的妄念，這是過去的阿賴耶識里存放的種子顯發出來了。也就是六根接觸外面的六塵，根塵相對，一分別就產生了影相，然後進入阿賴耶識裡面，成為業習種子。六根是心法，眼耳鼻舌身意為六根。外面的六塵，色聲香味觸法。六根接觸六塵以後，然後一分別，這是六識的作用。六根、六塵、六識，這為十八界。然後第六意識，分別以後傳送到第七識，末那識，末那識是執著我相的識別心。然後又送入到阿賴耶識裡面去，成為生死的種子。所以我們要想解決生死的問題，必須從六識七識上來解決問題。六識好比採購員，採集外面善惡的種子。第七識，是執著我相，第六識採集種子以後，第七識接受第六識種子以後，執著我相好的就想取著，不好的就想舍掉，所以把這善惡的種子就送到阿賴耶識裡面去，成為輪迴的種子。
我們要想解決生死的妄念，就必須從第六識、第七識上轉識成智，怎樣轉呢？佛在經上講過，六七因上轉，八五果上圓，從第六七識上，就開始轉，這為轉識成智，當我們接觸外面的事物以後，有人謗我們，罵我們、污辱我們，當時會執著我，罵的是我，誹謗的是我，當時就有了我相，所以起煩惱妄想。妄想煩惱就是這樣來的。所以我們要六七識上馬上轉識成智，啟發般若智慧，當下觀照無我、就把善惡的種子，一刀斬斷，不留後患。第七識空無我，到第八識就變成了大圓鏡智，所以說這是解決生死的根本方法。
阿賴耶識是藏識，是存放善惡種子的倉庫，能收藏一切善惡的種子，但是佛性也在阿賴耶識裡面，被善惡的種子覆蓋住了，不能顯現，八識為心意識的心王，心王是心鎖，通攝一切心意識，所以生死是由於第八識來投生。第七識，第六識，是接觸外面事事物物的境界，才產生了第六識。第七識，所以我們要想解決生死的問題，必須對外面的境界不分別，不執著。第六識第七識就不起作用了，到第八識，就不產生生死的種子。
妄念怎麼斷除呢？接觸外面的境界以後，馬上啟發般若智慧，到第七識上，觀照無我，沒有我，誰受輪迴。當我們念佛與靜坐時，阿賴耶識的種子，翻出來以後，這為妄念，妄念出來以後，不要理采它，也不要隨它，它出來就出來，讓它自己跑掉，所以《圓覺經》上講，知幻即離，離幻即覺，不作方便，沒有漸次，當妄念一出來時，離開也就沒有了，就覺了，不要作方便，什麼為方便呢？妄念真煩人啊。這就是作方便，沒有漸次，離開已經就覺悟了，和佛性相應了，所以沒有漸次，這個方便又多了一個妄念，所以離開就行了。在我們念佛時妄念出來不要管它，出來越多越好，不要管他。這是阿賴耶識的種子開發出來的，出來以後，它就沒有了。
什麼叫妄想呢？就是阿賴耶識里沒有存放過的種子，那是獨頭意識，在那裡想至非非，想掙大錢啊？發財啊？做官啊？吃好吃的東西啊？這都是獨頭意識。這個獨頭意識非常厲害，它到阿賴耶識裡面，又成了新的種子，又成了輪迴的根本。所以妄念不要管它，妄想不能要它，必須在六七識上用般若智慧，時時掃掉。所以佛在經上講六七因上轉，八五果上圓。到第八識上，就成為了大圓鏡智，第七識變成平等性智，第六識轉成妙觀察智，前五識變成成所作智。
其實八識都是虛幻的，對境而生的，如果我們念佛時，當時觀空掉，一切都是空的，四智也變成一智，一智也沒有，都是假名。
何為觀照呢？這引證華嚴經的《如來三諦》、《圓覺經》講的三覺性。何為三諦？
比方說萬法的本體，都是空的，萬法是緣起法，緣起法本來性空，沒有自性，它都是因緣和合而生，因緣和合而滅。沒有實質的本性，是緣起緣滅的，比方一座大樓，它是鋼筋，水泥、磚瓦、木料等。而聚積到一起成為大樓。所以說它是因緣和合而生，到若干年以後，它倒塌了它就因緣和合而滅了，它是緣生緣滅的本無自性，也包括我們的身體，臭皮囊也是假的，萬法本來是空的，這就是萬法的本性，所以這稱為真諦。
我們一念之心，是俗諦。俗諦是心的作用。是從真諦起的妙用，萬德齊張。何為中諦呢？不取空，不著有，中道了義，中道也不立。這是諸法實相。這是一切諸法的本來空性，為諸法實相。也就是佛的清凈法身，這為如來三諦。我們的自性本體，是清凈本然的，光明朗照一物沒有。我們念佛的一念為用，這是從自性清凈法身體上，起的一念的妙用，迴光返照本來自性，這為觀照。念念回歸法身自性，當下就是佛，一切妄想煩惱，當下消除，念念清凈，念念佛，妄想就沒有了。
當念佛時，你心在想佛的法身，當下我們就在作佛、心作心是。《華嚴經》有句子：「若人慾了知，三世一切佛。應觀法界性，一切唯心造。」這句句子說明了，一切諸佛是從眾生心想生，三世一切諸佛，都是心想而生，法界性就是佛的清凈法身。一切唯心造，就是心在想法身佛。就是我們當前的一念心，法本無法，一切法本來沒有，空寂的對境而生，如果心裡無念，外面無境，哪有法可生呢？如果悟道的人，就一法不立，本來沒有一法可得，也沒有一法可滅，沒有生哪裡有滅呢？一切法仗境而生，無境哪有法生，所以說一切唯心所造，一切唯心所變，一切唯心所現，如果我們要明白了一切都是唯心的，佛也是唯心所造的。什麼是迴光返照呢？觀就是觀想，想就是觀。我們要明白這個道理，觀想是妙用，我們一念的普光明智，照著外面諸境，了了常知，一念的普光明智為般若德。對著空空盪盪的空境為法身德。一念的普光明智和空空盪盪的空境，成為一體的時候為解脫德。這是如來三德密藏。
什麼叫三身佛？佛有清凈法身，還有報身、化身。法身就是一念不生空空盪盪的空境為法身。從空空盪盪的空境中起一念的普光明智為報身。對一切境界而顯現的妙用為化身。這為佛三身。三身也就是一身，當我們念佛時，因為我們念佛的精神集中，外邊的聲音聽不進來，內里的心聲也就活躍起來了，外邊聲是聲塵，所以我們要開發自心裡邊的心聲。當我們念佛時聽到外邊轟轟的像車一樣響，這就是成片的預兆。到這種境界，繼續加功念佛，念著念著就能聽到佛號聲，越來越大，這為成片的境界。在這個境界的基礎上繼續加緊念佛，佛號就越來越清楚。所以在這種境界當中，就不要用有念的念去念了，專用耳聞，聞空中的佛號聲。佛號不要放到心窩上，也不要放在身上，任何一個部位，把佛號要放在空中聽出來，也不要隨它念，專用耳聞就行了，然後在加緊念佛，聽的佛號聲越來越大，就像泉涌一樣，聲音越來越大，功夫到這種境界時，佛號聽著聽著突然就斷了，這樣的境界久而久之出現，功夫到這種情況下，已離三昧還有一箭之地。離三昧就不遠了，要加緊念佛，這是事上一心的境界。然後再加緊念佛，體究念佛，向一句阿彌陀佛上，重重體究，切切提撕，越究越切，越提越親，就是當念佛時，念上三句五句，停下來參究，看這一句佛號是從那裡來的？它又落到何處去了，來回體究。然後體究看舉底這一念又是誰？反覆體究，因緣到時，能念所念突然脫落。證到念而無念的境界，這是理上一心。這也是禪宗講的桶底脫落，大地平沉，虛空粉碎，打開本來，見自本性。過去古人講，悟後空空無大千，大地也沒有了，大千世界也不存在了，圓托托的一大光明藏，這就是見自本性。過去古人修行的過程，見性的經過。給大家學學，我也沒有證道。
