【顛倒執著常自寂滅故。】
我們的眾生顛倒執著，是諸佛法身，這句話很難理解，為什麼顛倒執著也是諸佛法身呢？因為眾生的執著分別常自寂滅，我們的本性也是不生不滅的，所以我們的顛倒執著也沒有實體，就像水上寫字，隨寫隨滅。本來就是空寂的。當我們念佛時，見到一切境界，一切事物，都把它看成，是諸佛的清凈法身，時時與我們的本性相應，念念回歸自性，在接人待物，穿衣吃飯，無不是諸佛的清凈法身在妙用，修行也是在平時接人待物上用功，自自在在，瀟瀟灑灑。不是盤上腿子為修行，修行主要在平時，接人待物上保任，所以過去古人講，行走坐卧不離這個。就是不離開我們的本性。(法身)我們在凡夫地修行，沒有資格保任，直心去念阿彌陀佛，久而久之，打開本來以後，才有資格去保任，沒見性的人，要時時覺照，時時回歸自性，保任是保任我們的聖胎，聖胎就是我們的本性。
過去禪宗有一位大居士，叫龐居士。一家三口人修禪，有老伴、女兒同時修行，有一天，龐居士對她女兒說，我要走了，姑娘說：您先別走，我先走了您再走，然後姑娘坐在那裡，就坐化了。走了以後，龐居士看姑娘走了，說這孩子走到我前面去了，她老伴說，我也要走，您先別走，她老伴收拾收拾，坐在那裡就坐化了。龐居士一看倆個人都坐化了，他自己也就坐在那裡坐化了。為什麼他們走的，那樣的自在呢？因為他們悟到了本性，不執著，不分別，一切的一切，都是佛的清凈法身，一點也不執著，歇下來就是道，所以我們在修行過程中，就是要把一切的一切，都看成諸佛法身，就沒妄念煩惱了。所以禪宗修行不立文字，心行處滅，言語道斷，灑灑脫脫，沒有煩惱，自在自如過時光，穿衣吃飯，行走坐卧，照樣作事，他不執著，不分別。心時時在道，這就是禪宗修行的方法。
開悟的人，就是這樣自在，不像我們業障深重，沒有辦法，就得老老實實的念一句阿彌陀佛，念到見性，證到三昧以後，你也能灑脫自在，不見性的人，自在不了，因為我們還沒有見性，我們的煩惱、業障、無明時時現前，所以你不想不執著也不行，因為無明煩惱時時障著我們。當煩惱來時無法對治。有的人說，看破放下，不理它，這不是解決問題的辦法，你不理它煩惱也沒有少，如果我們若明理啟發般若智慧以後，邊念邊用般若智慧掃掉，妄想業障，習氣煩惱。時時啟發般若智慧掃蕩，當我們的業障煩惱，消的差不多了，我們的心才證到了一點，理上修就是這樣用般若智慧去啟用。見一切事物都是佛的清凈法身，這樣的修行，才能解決生死的根本。
【於此信入，諸佛法身，無處不現。】
諸佛法身，遍一切處，無處不在，無處不有，不常不斷，沒有休息，就像花瓶，杯子，乃至一微塵，一毛頭，無不是諸佛清凈法身，我們腳下的地球，也是諸佛清凈法身，所有你摸到的，聞到的，觸到的一切一切的法相，都是諸佛清凈法身的顯現，你還有煩惱生么？還有妄想么？當下就解脫了。這是圓人所修行的方法。所以過去古人講，見山不是山，見水不是水，它去都是諸佛的清凈法身，那煩惱無處生啊。所以這樣才能離開妄念，心裡明明了了，見一切相，不著一切相。假設別人罵你，打你都是佛的清凈法身，你當下就沒有煩惱了。
一切事情，究竟堅固，都是清凈的，都是圓滿的，其中不允許有任何知見、分別和東西。你說另外還什麼東西，不是佛的法身，那佛的法身就缺了一塊，一切的事事物物都是諸佛清凈法身，而且是清凈圓滿的，中不容他，一切不能夾雜。
念念不迷，為什麼不迷呢？因為你對一切境界不分別執著，都是諸佛法身嗎，把心念轉過來，不是轉物，而是轉心，實相念佛就是這種境界，念念不迷，知道一切事事物物顛倒執著，就是諸佛法身是消除妄念的最好方法，所以妄念就沒有了，所以我們在行走坐卧，聽到風聲雨聲汽車聲，也是，阿彌陀佛聲，一切都是佛清凈法身，所以就不迷了，心心無所，什麼是心心無所呢？就是心所，我們有五十一個心所，有善心所惡心所，有定心所，有慧心所，還有隨智心所，我們壞就壞在「心所」上，所以《楞嚴經》上講「所立」照性亡，你建立一個所，你能照見的本性，就喪失了，不能照見五蘊本空《楞嚴經》講「因明立所，生汝妄能」，因為你看見了，覺得明明有感受，這就對立了就有對待了，就成了所，同時也出來一個能感覺的我和感覺的境界，這就入所亡流了，當我們念佛時，念念觀照無我，那就念念入流亡所，觀世音菩薩耳根圓通，就是亡所了。反聞聞自性，它就入流亡所了，入法性之流，比如我們念佛法門，當念佛時，能念的念反過來聞虛空的佛號聲，念念不住有念的念，不住無念的念，這為真念。念念無能念，念念無所念。一切空寂、生滅都沒有了，寂滅就現前了，所以心心無所。
從此修行這樣的念佛怎樣念呢？就是把心安住在空性上，也就是安住在佛的清凈法身上念，我們把心安住在法身上，就是如來的果地，然後一念的念為因，以阿彌陀佛的圓滿果海。涵養一念的因心，以一念的因心來圓滿我們自己的自性佛，因賅果海，果徹因緣，因果同時，不離剎那，成佛以竟。這樣念佛你肯定入道，無論你修禪還是修密還是修凈土，這樣信入和修行，一定開智慧。具足大慈究竟大悲，有的人經常這樣講過，發願要發菩提心啊，只在口頭發不去做，不去修行，這樣不算真正的菩提心。怎樣才是菩提心呢？菩提心建立在清凈心上，沒有清凈心，就不能算真正的菩提心，如果心清凈才能發出大慈大悲心來，見性的人，才能發出大悲心來，但是還不到位。大菩薩才能圓滿，不見性的人所發的菩提心都是假的，真正發菩提心的人，他的無明煩惱已經消的差不多了，見到誰都想去度他，都可憐，見到螞蟻他都想度他，悲心就發出來了，見誰受苦他都掉淚，每個人精進修行都能清凈心現前，發出大悲心來，他能為別人受累，為一切眾生做事，不求回報，沒有怨言，不生煩惱，他看眾生一體的。所以佛說大地眾生皆是如來，大地眾生和我同根性，也是我過去生中父母，包括蜎飛蠕動和我是一體平等，假設有人欺負我，我也不會說他不好，不分別，用這樣的心來建立道業，才是真正的菩提心。所以釋迦牟尼佛在過去修菩薩道時，被歌利王割截身體四肢，我於爾時無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，他都沒有瞋恨心，假如要我們那是做不到的。因為我們功夫不到位。那我們在修行過程中，應該從一點一滴上下功夫，一切事情為著別人著想。方便讓給別人，難做的留給自己，這樣去做就和菩提感應道交。菩薩發心絕沒有我，如果有我就不是菩提心。
【於身無所取。於修無所著。於法無所住。歷十住十行十迴向十地十一地。不離當念。因果圓成。故曰才發菩提。即成正覺。】
這樣修行就更深入一層，如此信入如此發心於身無所取，身是個假的，本無自性，是虛妄的，我們修行不應著住身體，那是有為法是外道，不了生死，於法也不應該住，佛法也得舍掉，一切法本來不生，遇境而生，本自寂滅，所以不應該取法而修。
菩薩的十住及十地也不離當念，因果圓成，所以一念清凈，一念佛，一空一切空，一位一切位，一念即成正覺。沒有漸次，即成佛道。但是在凡夫地就不行啊。因為功夫不到，不能達到無修無證的境界。
那是聖人的境界，如果見性的人初住十行位和十迴向位，也是不行的。這是賢位小菩薩，還要時時保任。保任聖胎，三年五年過去，古人見性，要牧牛三、五年，然後才能去事上練心，練一段時間，定力不夠了，還要去獨修，保持功夫不丟，再出去練心，三出三入的才能達到爐火純青，沒有十年二十年功夫還不到位，我們連邊都摸不上呢。所以理是這樣講，事上要一點一點去除掉，古聖人他們是在事練的差不多了，才去閱經藏，開發智慧、辯才，去和眾生結緣，弘法利生，可是現在末法時期，有的法師剛出家，就學教，研究教理，然後就講經論道。自己生死沒了，讓別人了生死，那是無有是處，首先要自度，然後再度人。
另外，我們在修行過程中，還是念佛法門比較穩當，還要快。因為有阿彌陀佛的大願力加被你。比如修禪的是自力，自力修是難行門，稍有一點惑業不斷，就不能逃掉後有。還要生死里輪回，如果凈土有佛力，那就不一樣了，有阿彌陀佛的大願力，那就快多了，自他二力，比方乘大火輪船，是阿彌陀佛大願船，不怕風浪，一直到達彼岸。如果自己的力量就像一葉小舟，怎能和火輪船比呢？比方修密的人也是二力法門，但是，它是上師力量加被，上師加持力怎麼能和阿彌陀佛比呢？天源之別，如果念佛法門，阿彌陀佛時時加被我，還有觀世音菩薩，大勢至菩薩，攝取不舍，如果我們自力不夠，阿彌陀佛加念，給你加持力，我們這一生要發大願力，一生就了斷，往生極樂世界，上品往生，不再來世，不能一拖再拖了。要抓緊時間精進修行。
我們現在的人福報太大了，衣食住行，那都是滿足，但是道心就丟失了被貪、瞋、痴把道心都佔去了，過去古人道心非常堅定，日中一食，三衣一缽，天天用功辦道，所以說「不經一番徹骨寒，怎得梅花補鼻香」功夫都是從苦中修出來的。我們要想成佛，必須發大願力，必須吃苦辦道。
假設你念佛，念到事上一心，阿彌陀佛光照你一次，你的業障就消了百分之七八十了。那時候你的身心就安穩多了，煩惱也少了很多，《無量壽經》上講：「阿彌陀佛的光照十方世界，遇到光者，心地柔軟，身體輕松自在，如果再精進念佛，就能破一分根本無明，見一分法身，就進入法界，證初住菩薩位，臨終直登上品。」我們修凈土的人如果從事上修行能證到一心的時候，能見阿彌陀佛的丈六金身，阿彌陀佛的報身不是六十萬億恆河沙由旬嗎？因為阿彌陀佛報身太高大，我們見不到，所以阿彌陀佛隨眾生心量而現身，這為有相之佛。如果從理上修行，證到一心不亂的時候，所見的佛是法身佛，是無量光，是無相之佛，這為見性，見性就證到初住位，一直到十住、十行、十迴向、十地、十一地也不離當念。這是圓教講的四十二個位次。十住、十行、十迴向，是三賢地的小菩薩，不是聖人，都不離當念。加上十地十一地也不離當念，為什麼呢？因為是圓頓教，一念頓證圓滿一剎那就可以成佛，不需要三大阿僧祗劫，不離當念，因果圓滿至圓至頓。
雖然理是這樣講，但是事還需要漸除。三賢地小菩薩不能隨意往生，地上菩薩才能隨意往生，如果我們不修凈土的人，在這個世界修行，三賢地小菩薩要經過分段生死，就密宗的法王他們在這一生中修行，命終還要投生，下世再來修，生生世世修行。把三賢位修滿了就不輪轉了，就進入變易生死，就進入聖位，可以隨意往生哪個佛剎，這是登地菩薩的境界，從初住位到十迴向位修滿，是要修一個阿僧祗劫，從地上菩薩修到八地需要一個阿僧祗劫。八地修到等覺十一地需要一個阿僧祗劫，這三大阿僧祗劫。如果修凈土的人，修到初住位見性了，到臨終時就上品往生，往生以後花開見佛，見佛就是八地菩薩，念佛人就少修二個阿僧祗劫。所以修凈土的人非常殊勝的，方便中的方便、直接的直接、圓頓的圓頓。
為什麼文殊菩薩和普賢菩薩都要導歸極樂世界呢？普賢菩薩在華藏法會上，那麼多的法身大士，勸他們往生西方極樂世界，還有馬嗚菩薩、龍樹、天親、智者大師都念佛，求生極樂世界，還有歷代禪師他們也求生凈土，所以我們修行千萬不能吃錯藥，凈土法門方便直截了當，所以才發菩提，即成正覺。
這一段文是要我們明白髮菩提心的重要性，華嚴經最主要強調發菩提心《忘失菩提心，修諸善業，是名魔業》，初發菩提心就成正覺，為什麼華嚴經講這個道理呢？因為它叫你明白圓教修行方法，就這樣的信入，一念就具足佛清凈法身，把心安住佛的圓滿果海去念佛。一念清凈，一念佛，念念清凈，念念佛。因果同時。所以說才發菩提心就成正覺，這一段講的特別深入，非常妙啊！
【如賢首品初發心功德品，廣明斯事，如是念佛，能於一切處見如來身。】
華嚴經有一品專講發心功德，這樣念佛有什麼殊勝呢？這樣念佛能於一切處見如來身，是因為你能念法身佛,法身無相，無相就遍一切處，佛的法身，無時不在無時不有，沒有斷也沒有休息，不像我們現在有些人一開始修就執著見佛，心裡不清凈，所見的佛是假的是魔變現的佛，想見佛，佛就來現身，想見菩薩，菩薩就來現身，這就是魔境，應該馬上斬掉，用般若智慧一掃就掉了。所以禪宗行者講佛來佛斬，魔來魔斬，有的修道人千萬要注意，不能著境界，心不清凈怎能見佛呢？水清月現，水不清凈怎能現月呢，業障煩惱一大堆，有求知心怎能見佛呢，必須見性以後才能見佛，心裡清凈一念不生，也許見佛但是也不能執著歡喜，好也不行。楞嚴經說見聖境界，不作聖解，若作聖解，必遭魔難，如要著魔境界，這一生白學佛了，成了魔子魔孫了，所以我們在修行過程中，千萬別著境界，還有的人說在念佛時，靜坐時一念不生，沒有妄念，但是雖然沒有妄念，過去古人講過定有邪定，何為邪定呢，往那裡一坐，就定了一念不生，但是他心裡不明了，不了了常知這為邪定。何為正定？心裡明明了了，一念不生了了常知。
如是念佛能一切處見如來法身，這是圓人修的方法。一切時，一切處，無不是道場，無不是佛事。
【又如光明覺品。世尊放自己光明。從此三千大千世界。遍照十方。乃至盡法界虛空界。】
釋迦牟尼佛在我們這個世界，放無量光明，是從我們這個世界放光，遍照十方世界，我們三千大千世界為一個佛土，何為一個佛剎呢？一千個小世界為一個小千世界，一千個小千世界為一個中千世界，一千個中千世界，為一個大千世界，所以叫三千大千世界，是釋迦牟尼佛教化的範圍，釋迦牟尼佛從這個大千世界放光遍照十方盡虛空遍法界，都是佛的光明。
【而文殊說頌，教人離於有無一異生滅去來種種諸見。遍一切處觀於如來。是為入佛正信。】
文殊菩薩叫人怎樣修學呢？叫離開有、無、有無是對立是兩邊，不是中道，有是生滅法，無是斷滅法，佛法是中道了義、中道也不立，才和本性相應，什麼叫一異呢，不一樣，不兩樣，比方說，空不異色，色不異空，空即是色，色即是空，空不異色不一樣，空即是色不二樣、比方水和波的關係，水和波是二樣，但是水要不動，波是水所以一樣，生與滅是二法，但也是一法，為什麼呢？因為有生就有滅，如果不生就沒有滅了，這些法都是有為法，不是無為法，文殊教人離開有為法，見如來，無為法是空的，空的就沒有形象，無有相就是虛空法界，虛空遍一切處，所以如來也遍一切處，這為入佛正信，這樣的觀如來，這樣修學，佛的法身遍一切處，文殊菩薩是教我們念法身佛，修圓頓教，這樣才能成佛。
【出現品亦雲，諸菩薩摩訶薩，不應於一法一事一身一國土一眾生見於如來，應遍一切處見於如來。】
這一段是讓我們把心量放開，不能起用小心量，要把心量拓開見如來，想成佛必須具有菩薩的心量，菩薩為自覺、覺他、自己覺悟了還要度眾生。摩訶為大，就是大菩薩，佛的清凈法身是遍一切處的，不是在一法一事一個國土和一個眾生身上，法身是無時不在無時不有遍一切處見如來。
