【譬如虛空。遍至一切色非色處，非至非不至，何以故，虛空無身故。】 虛空遍一切色里頭，比方說一桌子，搬走了虛空就在，它非至非不至，它也沒有來它也沒有去，一切山河大地都在虛空里，但是虛空也在山河大地一切物質東西里，非在非不在，虛空無身故，所以沒有障礙，有身就是障礙，如果我們要沒有身就自在了，可以遍一切處。
【如來身亦復如是。遍一切處。遍一切眾生，遍一切法。遍一切國土，非至非不至，何以故，如來身無身故，為眾生示現其身。】
如來身無身故。所以遍一切處，一切眾生身有佛，無論善的惡的身上都有佛，如果一個眾生身上沒有佛，那佛的身少了一塊，佛的清凈法身是圓滿的遍一切處，非至非不至，一切處一切時，一切物，無非是如來，心佛眾生是一體，佛即是我，我即是佛，眾生即是佛，十方諸佛同一法身。所以密宗，有修大威德法，是把自己觀成大威德。心佛是一體。如來無身故，為一切眾生，現報化身，度眾生離苦得樂，故現其身。
【又雲菩薩摩訶薩以無障無礙智慧，知一切世間境界，是如來境界。知一切三世境界。一切剎境界。一切法境界。一切眾生境界。真如無差別境界。法界無阻礙境界。實際無邊際境界。虛空無分量境界。無境界境界。是如來境界。】
所以說菩薩應該知道，一切世間境界，都有差別相，但總歸於空性，佛的法身沒有差別，境界也沒有差別，都是如來境界。
【佛子，如一切世間境界無量，如來境界無量，如一切三世境界無量，如來境界亦無量，乃至如無境界境界無量，如來境界亦無量，如無境界境辦。一切處無有，如來境界亦如是，一切處無有。】
以上這么多境界都是無量，也都是無有，為什麼呢？因為佛的法身是空的，是沒有形象，遍一切處所，以他無量光明，本來就沒有實體，《楞嚴經》雲，佛是一大光明藏，整個法界，虛空界就是一大光明藏，什麼都沒有，本來無一物，我們為什麼不能見光明呢？那是因為我們的業障，我們的自性光明障住了，一大光明空相，沒有一切境界的境界也沒有，是如來境界。
我們修行過程中，千萬不能著境界，有境界的境界是假境界，如果你著上境就是魔的境界，自己還以為很好，以為自己有修持，很高興，不想和別人講，越看越想看，魔就給你現種種佛菩薩身叫你歡喜，剛開始還有救，如果被魔掌握了你的第七識，你這個人就沒有救了，自己不能自控了，成了魔的子孫了，身體被魔佔了可不哀哉！
【何以故，以自心智慧本無障礙故，無障礙智慧即如來境界故，此名念自性佛，亦名自性念佛。自性念佛者。無佛外之念能念於佛。念自性佛者。無念外之佛為自所念。】
這樣念佛就是念自性佛，自心本來清凈，無有障礙智慧，也就是如來智慧，如來的境界，也就是無相念佛，也是實相念佛。
念佛三昧的方法，就是無相無念，無不念，無境界的境界是真境界，不用有念的念去念佛，不用無念的念去念佛，非有非無的念去，這樣念佛為真念佛。直接了當沒有次第，直入佛的大圓滿果海，我們能念的心，安住佛的圓滿果海以佛的圓滿果海來涵養一念的因心，因賅果海果徹因圓，因果同時，當下和佛相應，當生成就佛道，沒有念外之佛為自所念，這是念自心佛，念的不是外邊的佛。當我們念佛時，把心安住佛法身(空性)安住以後，回頭一看，空空蕩蕩，自己身心世界通通沒有，空空洞洞，一大空境現前，能念的心和這大空境相應，成為一體不動，就是如來果地，從如來果地起修念佛，念念成佛，也就是念法界佛，也叫法界在念佛。
【不入此門，所念之佛終非究竟，以不識法身自性故，將謂別有故。】
這一段講的非常徹底，斬釘截鐵的開示，不這樣念佛，終非究竟，因為你不識自性法身，我們現在念佛人，無量無邊，但是能往生的人很少，為什麼呢？不明自心，盲修瞎練，著相修行，業障不消，不知在自性法身上下功夫，過去古人，為什麼走的那麼自如自在，因為他明理，在法身體上起修，念念消業障，念念開智慧，業障已經消的差不多了，沒有業障障礙，臨終自在往生。佛在經上講過，念一句佛號，能消八萬劫生死重罪，禮佛一拜罪滅河沙。那是指能念自性佛所講的，念實相佛所說的，可是我們現在念佛人，完全用假心念佛，執著肉團心念佛，肉團心是造血的器官。不是真心，真心不在內也不在外，不在中間，遍一切處。如用真心念佛，一念功德過於虛空，何為實相念佛呢？祖師大德告訴我們，一句佛號，稱性而念，就是把整個法身體啟用，念念不離自性，一句佛號就是法身，念念入佛境界。禪宗叫它扣性而參，所以說不入這樣念佛方法終非究竟。
前面講的不入此門，終非究竟，後面講入此門者，一念功德過於虛空，因為法身和虛空平等，無有差別，一句佛號，和虛空法界相應，無有邊際，所以一念的功德跟虛空平等，無有限量，圓滿佛道。古人雲：「不覺自性，若言心外有法。比方說，一個修行人，不知有自性法身，以為心外有佛，自性還有法，堅持此行，欲求佛道者，縱經塵沙劫，燒身練骨，把頭骨腦髓拿來供養，刺血寫經，常坐不卧，也無濟於事」。不從心地上解決問題，從事相上下功夫，乃能轉讀十二部經，能修種種苦行，怎麼樣呢？如沙煮飯，終不能成飯，只是白受苦而已，所以不入此門終非究竟。
這一段講的是報身佛，前文講是法身佛，何為報身呢？如一切如來稱法界身，雖然法身遍一切處，法身是理，報身是事，有事才能顯理，有理才能明事，理事無礙，不能分開。過去有位老和尚，在修行念佛三昧時，有一天他在靜坐，下坐以後，去行香念佛，突然眼前一片光明，從光明中，顯相無邊的阿彌陀佛，盡虛空遍法界，一切處無不是阿彌陀佛。所以說法身無量，遍一切處。報身也無量，遍一切處，何以故：以一普光明智，而為其體，現報化身，而度眾生，作無邊的佛事，而接引眾生，我們念佛，憶佛，就是憶想佛的功德，佛在因地修菩薩道時，種種苦行，為眾生捨身救度，功德圓滿，才圓成佛道，現庄嚴佛剎，接引眾生，阿彌陀佛就是報身，也有化身，阿彌陀佛的化身也是濁土，和我們的世界是一樣的。西方極樂世界的阿彌陀佛是報身，身高六十萬億那由他恆河沙由旬。一由旬是我們的四十華里，你說佛的報身有多大。佛的白毫就像五座須彌山那麼大，佛眼如四大海水那麼大，所以我們的心量太小，《觀經》講阿彌陀佛有八萬四千相，一一相中有八萬四千種好，一一好中有八萬四千種光明，遍照十方世界，對念佛人攝取不舍，十方眾生，所有念佛人，阿彌陀佛的光明照耀，念念有阿彌陀佛的威神光明加持，所以說念佛法門是二力法門。
十方如來以法界為身，現種種庄嚴佛剎和種種身，佛的法身平等無有差別，但是報身不同，有的佛土不等一樣，有的是金色世界，有的是以七寶而庄嚴，有的二種寶而庄嚴，有的四五種寶而庄嚴。等等不一，報身也有高大，也有矮小。雖然報身有差別，但是為了度眾生，所現的形象不一樣，因所發的願力不同，而現佛剎不同。觀察眾生根機成熟而現身，眾生根機是小根機，現濁土度化眾生，因為眾生福輕，眾生根機劣漏，所以現小身濁土接引眾生。本師釋迦牟尼佛來我們這個世界，成佛已經一千次了，還有文殊菩薩，普賢菩薩，早已成佛了，為了度眾生，示現菩薩身度眾生，還有觀世音菩薩也早就成佛了，無量劫前名為「正法名如來」。為度眾生而現身，都是過去古佛在來，示現種種身來度我們。我們應該好好的想一想，應該報佛恩，怎樣報佛恩呢？不是供點水果，各種供品，禮佛莫拜，這不是報佛恩，這是恭敬心，是種福報的。要真正的報佛恩，就是把身心世界通通布施給眾生，精進修行，正果以後，成當如來家業，度盡眾生，行菩薩道，難行能行，難忍能忍。
「願將身心俸塵剎，是則名為報佛恩」。也就是把身口意布施給一切眾生，好事都讓給別人，不好的留給自己，一切都為了別人著想。利益一切眾生，包括蚊子、小鳥一切有情眾生，都要慈悲救度，也稱菩提心。發菩提心不能有緣的發菩提心，比方說：對你自己的父母、夫妻、兒女、朋友，一切有情對你好的人就發心，那就不叫菩提心，那就自私自利，那就是業障。真正菩提心，是沒有因緣的，是遇緣而做的，是無緣大慈平等大悲的。主要是在當時的一念，布施不論多少，就看當時的一念，比方有人存十萬塊錢，他拿一百塊錢來布施。同時也有一個人，存二百塊錢，他拿一百塊錢來布施的，他們所得的福報是不一樣的，因為存二百塊錢的人，把全部財產的一半拿來供養，第一個人拿全部財產的百分之一還沒有，所以得的福報是不一樣的，無論多少在當前的一念發心如何。
發菩提心要以法身為體，以一念的普光明智而為其體，以慈悲喜舍為用，是以無相心，無得心、無求心去作事。以佛的大光明藏而為體，以無相心、無緣心而為用，作無邊的佛事，作種種布施。都是成就我們自己未來佛剎土，和報身、化身的。念佛也好參禪也好，修清凈心，要福慧雙修，都是為成就法身。常寂光土，以法身為體，以報身為用，圓成佛道。
