「阿難！莫作是語─半梵行者是善知識、善伴黨，非惡知識、惡伴黨。所以者何？純一滿凈，梵行清白，謂善知識、善伴黨，非惡知識、惡伴黨。所以者何？我常為諸眾生做善知識。其諸眾生有生故，當知世尊正法，現法令脫於生；有老、病、死、憂、悲、惱苦者，離諸熾然，不待時節，現令脫惱苦，見通達，自覺證知，是則善知世、善伴黨，非惡知識、惡伴黨」。
【法義分享】：以佛陀的要求標準是：要證到無學位的四果阿羅漢，才有資格當眾生的「善知識」。這里的經文是敘述阿難跟佛陀反映，有修行證果、證到阿羅漢的人，太少了！認為「無魚、有蝦也好」(將就將就)，只要具足一些正知正見，或是初果、二果，這樣也可以做善知識。佛陀就講：不可以這樣！因為佛陀要求是高標準，真正要做眾生的善知識，是要成就證阿羅漢，這樣才最好啦！佛陀就說不是半梵行者，不是一半這樣就可以，解脫道要走完，這樣是最好。因為「五下分結」跟「五上分結」有沒有斷除，還有很大的差距。
如果是初果到三果，都一樣有在尋尋覓覓的階段。初果到三果，雖然已經走在正法的解脫道上，但是初果、二果、三果，都一樣在尋覓的階段，也因為對「無常」跟「無我」的體證，還沒有到達阿羅漢的深度，也就是對生命核心的執取，還沒有完全破除，雖然理解上可以知道「無我」，但是還沒有真正做到，因此佛陀就以高標準的要求，認為要成就阿羅漢，才能夠成為眾生的善知識。
佛陀就講：以我為例，我常為諸眾生做善知識，本身就是走過這一條解脫道，了悟生死大事的人，「其諸眾生有生故，當知世尊正法，現法令脫於生」因為眾生「有生」的生，只是一個代表而已，因為佛陀了悟、體證到「無我」、「無生」，所以佛陀以高標準來看就是說：「有生、有死」都是凡夫，還在苦海中浮浮沉沉、頭出頭沒。因為眾生「有生」，還在生死苦海之中浮浮沉沉，所以才會有如來、世尊來說正法，讓眾生「現法令脫於生」，「現法」也就是現世、這一世、現在，你就可以去逐步的見到法，這一世就可以解脫自在。
所以，原始佛法都不是講未來、來世怎幺樣，那種說法是不得已的，當你根基因緣不成熟，才講來世，不然都是講這一生、這一世，亦即「現法令脫於生」，因為了悟生死大事之後，了悟「無常」跟「無我」，於是對生命的執取就會全然的放開，就能夠脫離生死輪迴，亦即「令脫於生」。因為有老、病、死，憂、悲、惱苦，有這些種種苦，眾生被這些苦，逼得在苦海中浮沉、不安，只要好好聽聞佛法，聞、思、修逐步上來，就能夠「離諸熾然，不待時節，現令脫惱苦」。
你要出離苦海、到達究竟涅槃彼岸，是「不待時節」，不用再等到「三大阿僧衹劫」，或是要等到未來佛誕生才有，那都是後來的說法，原始佛法沒有這樣的說法。佛陀就跟我們講：因為法它是過去、現在、未來，都是如此、都是存在的，只要你好好靜下來去現觀，就能夠「不待時節」，「現令」就是現在就令脫惱苦，而「見通達」就是你現在就能夠通達，了悟、徹悟、徹證佛法，徹證真理、自覺證知，自己有沒有體證到，可以親自去覺知到、證悟到。「自覺證知，是則善知識、善伴黨」如果是真正走過來的人，他會有能力引導你，實際去體證到；如果他本身沒有親證走過來，不管他再怎幺講，都只是還在「知識」的層面，「知見」的層面上而已。所以，佛陀能夠引導眾生，然後去親證、親見，亦即「自覺證知」，才是真正的善知識、善伴黨。
(第二節)只要你能夠按照解脫道的次第逐步上來，在向初果、證初果、二果、三果……，這樣就進入「聖者之流」，也就是「如來」的聖眾－－四雙八輩，如果能夠進入「聖者之流」，就是屬於世間的福田，因為他已經知道解脫道怎幺走了，就值得眾生恭敬，慢慢跟他學習走上解脫道。親近具有正知正見、有修有證的善知識，培養恭敬心與柔軟心，將可減少很多不必要的生命與浪費，培養恭敬心跟柔軟心非常重要，有的修行人並沒有很重視這方面，當他要跟人家學習，也是抱著一種「我慢」心，好像來這里學習一個功夫，學好之後就走人，或是有一天學得比你厲害之後，青出於藍、更甚於藍，可以江山換人，江湖那一套越修越厲害的心態。
真正的「出世間解脫法」，絕對不是這樣！如果以如此心態學習，是沒辦法學到「出世間法」的心法。因為你的心不柔軟，就沒辦法契入；心不柔軟，就沒辦法見到法。所以要有柔軟心、要真心。
(第三節)「弟子敬奉師長」有哪些要注意的？師長要對弟子有哪些注意的？這里的經文大家自行參考，因為文字比較容易了解。【法義分享】：沒有學生就沒有老師。你要先有邁向究竟解脫的決心，而且身心柔軟，明眼善知識才會出現。沒有學生就沒有老師，如果沒有要邁向解脫的決心，沒有決心要學習，縱然有解脫者出現，他也沒辦法協助你。所以，你如果沒有看到自己的不足，沒有虛心學習之心，善知識就不會出現。縱然有解脫者在你面前出現，如果你帶著我慢之心在看，或是說你想跟他較量功夫，有這種較量之心，真的解脫者很少很少會出招讓你看的。你真心、誠心、柔軟心，才能夠找到真正的善知識。
(第四節)如果一個人能夠奉侍善知識，他會怎幺樣？樂見聖賢─培養恭敬心、柔軟心，這在修行解脫方面是很重要的一環，等於說一環一環這樣下來。如果能夠侍奉善知識，「便習奉事，若習奉事，便習往詣」會漸漸喜歡聽聞佛法，什幺時候要上課了，大家就會把時間騰出來，除非天大地大的事情，不然一定設法克服，然後過來聞法，就會熱衷於聞法。
當聽聞到善法之後，「便習耳戒」，本來對正法無法了解、體會，當你慢慢聞思之後，法喜就會漸漸產生，因為常常在聞思，體悟就會越來越增加，在聞思的過程會「習觀法義」，「止觀雙運」去體會法義。「觀」是你的心要寧靜下來，做有深度的體悟。當你慢慢進入有深度的體悟之後，就會「便習受持法」，這時候也漸漸進入實修，向你講述無常、苦、無我，是真、是假？你會不斷去求證、求證、求證。
有的人認為《阿含經》，或是佛陀所講的法、佛法，是屬於佛教的，其實這樣的說法，也不是完全正確，像我們這樣幾堂課下來，大家可以慢慢體會到，我們所講的這些法，並不專屬於任何一個宗教、一個宗派，因為這些都是眾生通通有的共同問題，任何宗派、任何宗教的眾生都有，不是說你基督教徒，就沒有這些問題；不是說你是信奉一貫道，就沒有這些問題，都有啊！所以，我們講的就是眾生共通的問題。
當慢慢去「受持法」之後，你會「習翫誦法」，不斷在咀嚼、反覆思惟，好像把它當個「玩具」這樣，本來以為學佛好像很苦，你會抗拒嘛！當你慢慢產生法喜、樂趣之後，會在那裡不斷咀嚼、反覆推敲，在那裡思維、求證，那種法喜就出來啊！所以，當一樣事情你把它當作苦差事在做，跟把它當作一種游戲在玩，心情就不一樣嘛！當你產生這種法喜，會常常不斷很喜歡去「玩弄「，很喜歡去咀嚼。
所以，「習翫誦法」，這時候已經會從原來的被動，慢慢變成主動，如果能夠去「習翫誦法」，就會漸漸去「觀法忍」，「忍」就是本來對於法義還不是很清楚，或是容易受人家的左右，人家三言兩語就把你的信心動搖，說你這是小乘啦！你這是不了義啦！……很快就把你拐走了。當你慢慢進入深度的聞思，體會到重要法義之後，已經慢慢生根下來了，於是慢慢有定力出來，不會被人家三言兩語就把你吹走。所以，「忍」就是已經有見法的力道，「觀法忍」這時候你的信心漸漸成長，然後更進一步「正思惟」，再者「正念、正智」，當然就會水漲船高一直上來。再來進入實修，就會守護六根，「護戒、不悔、歡悅」，跟前面所講過的步驟有相同之處，其餘……以此類推。所以，就能夠進入「定」，「止觀雙運」之後，就能夠「見如實、知如真」，就能夠邁向解脫。
真正的善知識，每一腳步都是協助你「依法不依人」，協助你逐漸獨立，協助你親自去體證宇宙人生的實相、真理，而達到究竟解脫自在。所謂的「奉事善知識」是怎幺樣呢？真正的善知識是協助你「依法不依人」，親近一個善知識，不是要你對他抓取越緊，或是說他對弟子抓取越緊，如果他有想牢牢抓住你，或是多收一個弟子、多剃一個頭，他又多一個勢力、多一個得力助手……，都不是正確的觀念，在抓取弟子的勢力范圍越來越多，都不是這樣。真正的善知識是宣說正法、真理實相，只要你有心要學習，他是逐步協助你去看到現在當下的法，看到在你身心裡面的法，看到在大自然的法，協助你逐步的獨立，依法不依人。
(第五節)這一經內容很深、也很有意思。「尊者須菩提在羅閱城耆闍崛山中，在一山側縫衣裳」須菩提在羅闍城偏遠的山中，亦即鄉下的山側那裡縫衣裳，為什幺他們要縫衣裳？不是他們沒錢在做副業加工，因為以前的出家人所穿的，幾乎都是廢物利用，人家不用的、淘汰掉的，他們盡量做一些廢物利用，很多所穿著的都是拼拼裝裝，而且都是要自己縫補。我個人曾經在1989年到泰國阿姜查的道場去參訪，也都是實行這樣的制度，穿的衣服都要自己去車縫，連比丘也一樣要練習自己去做。在那裡縫衣裳，就是製做他們自己要穿的衣裳。
「是時，須菩提聞世尊今日當來至閻浮里地，四部之眾靡不見者，我今者宜可時往問訊禮拜如來」這時候須菩提聽聞佛陀今天會來到閻浮里地，附近的修行人、出家眾，或是一般百姓，大家聽到佛陀要來，都很高興的想去晉見佛陀、頂禮佛陀。所以，此時須菩提就想今天也應該要去問訊頂禮我的老師，應該要去禮拜如來，於是「尊者須菩提便舍縫衣之業，從座起，右腳著地」須菩提放下他的工作，然後站起來準備出去見他的老師了。
「是時，彼復作是念」這時候須菩提突然停下來沉思，「此如來形，何者是世尊，為是眼、耳、鼻、口、身、意乎？往見者復是地、水、火、風種乎？一切諸法皆悉空寂，無造、無作」這兩句話非常重要，等於說須菩提又有很大的體會、突破，他本來想說聽到佛陀要來到，我們身為弟子的，應該要趕快去晉見佛陀、頂禮佛陀，但是當他做如是想，踏出腳步之後，這時候體會「此如來形，何者是世尊？」我到底要去看什幺樣的世尊呢？「為是眼、耳、鼻、舌，身、意乎？」我是要去看祂的眼睛呢？還是耳朵？還是鼻子？口、身、意，到底要看哪一部分呢？
「往見者復是地、水、火、風種乎？」我去看的不是一堆地、水、火、風，這樣而已嗎？裡面的含意很深，我到底是去看祂六根的哪一部分呢？事實上，他已經有進入「界分析」方面的解剖，已經看到緣起，是一些因緣、一些眾生的組合而已。所以，眼、耳、鼻、舌、身、意這些，事實上就是一些眾生的組合而成，到底要去看哪一部分呢？或是去看一些地、水、火、風？因為我們的身體組成元素就是地、水、火、風，我只是去看一些地、水、火、風種，這樣而已啊！當他體會到這里的時候，變成怎幺樣？破除一切的形象，「一切諸法皆悉空寂，無造、無作」這時候體證到「空」、體證到「無我」，因此他已經不著重在身相、外相了。
這時候再去體會世尊的開示，以前佛陀曾經開示過的，但是當時他們未必體會得到，今天他終於有所體會，於是再去咀嚼佛陀所開示的那一句偈：「若欲禮佛者，及諸最勝者；陰持入諸種，皆悉觀無常」佛陀曾經開示要去頂禮佛陀、恭敬佛陀，其中最重要、最好、最殊勝的是什幺呢？「陰持入諸種、皆悉觀無常」這一句話很重要，何謂「陰持入諸種」？雖然都是言簡意賅，但是含意都很深，「陰」是代表什幺？就是五陰或是五蘊。「持」是什幺？是六界。「入」呢？六入處。所以，蘊、界、處，為什幺用「持」來代表？因為它襯托出很重要的一個字眼，所謂「四界」地、水、火、風，地就是大地，地球是不是支撐、承載著所有的眾生，以及所有的動物、植物？
地球、地界支撐承載著所有的動物、植物，於是以此來襯托出它的深義，「持」代表大自然這些地、水、火、風，它在支撐著眾生的的生命。你的慧命，都是地、水、火、風在支持著、在支撐著，因此「持」有很深的含意存在，生命能夠存在，背後的支撐力，都是地、水、火、風，四界或是六界來支撐著、支持著。
「陰持入諸種，皆悉觀無常」這一句話很重要，不管你從蘊、界、處，哪一個角度去看，都要看到「無常」。事實上，這里是從不同的角度來切入，要把我們的身心、內外宇宙人生的實相做實相的解析，不管你從哪個角度切入，都要能夠去看到「無常」，第一個「無常法印」。
「曩習過去佛，以及當來者；如今現在佛，此皆悉無常」都要去體悟到「無常法印」。「若欲禮佛者，過去及當來；說於現在中，當觀於空法」注意！真正的禮佛，過去、現在、未來，你都要體證到「空」。「空」不是一般所理解的「空性」，「當觀空」含意很深。「若欲禮佛者，過去及當來；現在及諸佛，當計於無我」的「當計於無我」，就是要深刻去體證到「無我」，這幾句偈已經標出一個很重要的觀念，佛陀不是要來讓你膜拜啊！佛陀是要來協助你此生此世就解脫自在。要如何解脫自在呢？一定要從各種角度，蘊、界、處，現在的術語就是身心、內外宇宙人生的現象界一切裡面，去體悟到「無常」、體悟到「無我」、體證到「空」，也就是解脫自在。
所以，真正對佛陀最大的頂禮、最大的禮敬、最大的誠意，就是解脫自在、依法去修行，然後真正去體證到，才是對佛陀最大的反饋。它這里所講的深義，就是不要只是外相在佛陀面前頂禮、恭敬，象是很禮敬、很恭敬，佛陀不是要你展現形式上的禮敬、恭敬，是要你真正的去體悟法，然後實證出來，才是真正「此中無我、無命、無人、無造作，亦無形容有教、有授者，諸法皆悉空寂」。
「此中無我、無命、無造作」，就像《金剛經》所講的「無我相、無眾生相、無人相、無壽者相」所以當我看到這一經，認為是《金剛經》的原始胚胎，《金剛經》是從這一經慢慢再去演化，做更深度的解析、更具體的說明，大乘般若的味道很濃，這一經很深、很深，要慢慢去體會。
「何者是我？我者無主。我今歸命真法之聚」我今天終於體會到什幺是實相？什幺是如來法身？因為他見到實相、見到真理，真正體證到無為、無我、還有空。「爾時，尊者須菩提還坐縫衣。……」當他體會到這些之後，哇！他整個人有很大的的突破，這時候就再坐下來，繼續做我的工作，所以他沒有出去了。
「是時，比丘尼至世尊所，頭面禮足，而白佛言：『我今禮最勝尊，今日先得覲省，我優缽花色比丘尼是如來弟子」優缽花色就是蓮花色比丘尼，在佛陀弟子裡面算是很有名的一位弟子，蓮花色比丘尼就怎幺樣呢？人家說搶頭香，像初一的凌晨、半夜，有人去朝天宮搶頭支香，佛教也是一樣，當佛陀要來，大家都要搶頭香，表示對佛陀的恭敬，於是蓮花色比丘尼搶到第一位，因此趕快說「我今禮最勝尊」今天我搶到第一個。佛陀怎幺回答？「爾時，世尊與彼比丘尼而說偈言：『善業已先禮』」善業就是須菩提，須菩提已經是第一位，你不是頭一個。「最初無過者」沒有一個比他還更先，「空無解脫門，此是禮佛意」佛陀就進一步解釋，真正體證到「空」，體證到「無為」而解脫自在，才是真正的禮佛。
「若欲禮佛者，當來及過去；當觀空無法，此名禮佛義」如果要真正頂禮佛陀，就是要去體證到「空」，體證到涅槃、體證到無為，這樣才是真正的禮佛。這一經的含意很深，《阿含》裡面一樣有很深的般若、空方面，大乘般若系統其實不是另外獨創，都是在闡揚《阿含》裡面的深義。但是真正要體證到無人相、無我相、無眾生相、無壽者相，必須要逐步上來，慢慢要進入去體會什幺叫做「無常」，體證到「無常法印」，然後再進一步體證到「無我」，然後再體證「緣起性空」、「緣起甚深」。當你體會到「緣起甚深」，再來才能夠體會到涅槃、無為、空，又是甚深極甚深。
有關於神通方面，有的人可以看出他的不究竟，有的人卻很著迷，如果沒有去試過，你就是不會死心，像佛陀祂本身擁有很多神通，但是祂很少很少用神通去度化眾生，祂會看因緣，如果有眾生需要，會耍一些花招讓你看，不然佛陀很少用神通的。為什幺要有神通呢？因為有些人很鐵齒硬牙，有時候沒有讓你這樣耍弄過，很難死心啦！
我們常常會聽到說大陸有一些特異功能，現在沒有針對任何人，而是針對這些事情，但是很多的大陸特異功能，後來被什幺樣的人拆穿？被魔術師拆穿，那些大陸特異功能在還沒有被拆穿之前，一些學者、一些專家都還在幫他們背書，因為那些學者專家他們也很驚訝，認為這幺神奇、這幺偉大，依照他們的理解，就會覺得說不可思議，沒辦法理解啊！於是就幫他們背書，覺得他們真的很厲害，但是魔術師卻把他們拆穿了。為什幺魔術師能夠拆穿他們？因為是同行，你玩什幺花樣，我很清楚啦！魔術師會跳出來拆穿。
魔術師與假的特異功能兩者之間，有哪些很重要的不同點？魔術師是正當的一個職業，你們也知道我玩的是假的，我也知道這些是假的，我們大家都知道是假的，但是我用一些很奇特的花招，讓你們看得目瞪口呆，這裡面是一種有娛樂性，但是大家都知道是假的，只是說我們要看他很技巧的一種方式，等於說就是顛倒你的視覺，這其中有沒有欺騙的心？大家都很真誠、很如實，所以這裡面沒有欺騙的心。
但是那一種以特異功能作幌子，不是真的，卻強調是真的，這裡面是什幺樣的心態？就是有欺騙的心態，因此這是很重要的一個不同，魔術師他就看不慣，明明知道你這些騙術，但是你卻不老實，所以就要把他拆穿。所以，這讓我們再更深層去體會，多少宗教師用類似的手法在欺騙眾生，知道嗎？因此大家要有求真求證的精神，只要我們本身做不到的事情，他說有多高的神通奇跡，我覺得都要保留，不要一聽了、一看了之後，就盲信迷信，大家要有求真求證的功夫。
「輪迴是否有現世當下，以及前世、來世之分？」事實上，我們不要把輪迴又當作很玄的解釋，只要你還沒有解脫，我們每天都是在貪、瞋、痴裡面頭出頭沒的輪迴，你每天的心情，苦受啊！樂受啊！不苦不樂啊！有時候心情很高興啊！有時候心情又掉入谷底啊！心情很不好、很鬱悶，生氣、暴怒，就是落入地獄啊！當你的心情很安祥、很祥和，心胸很開朗，你的心胸無限，當下就是在天堂。所以，不要把輪迴想得很抽象，你每天的情緒都是在起起浮浮，就是一種輪迴。
「轉世活佛與彌勒菩薩，是否也是人心所造？」有些方面，我們不便於說得太明，只能夠說有什幺樣的眾生、市場需求什幺，就會有這樣的一種商品出來，我們點到為止就好。
「佛說法滅盡經，是否為偽經？」所謂的真偽方面，我們不去做一個論斷，如果我們說這是偽經，認為真的人，他就會跟你吵。所以，真偽方面，我們不去做論斷，只是說這一部經有沒有幫助你見法？有沒有幫助你解脫自在？如果沒有，這部經我們可以把它保留，這算是屬於一種方便法。如果這部經能夠幫你見到法、解脫自在，就沒有真偽之分，它就是闡述著宇宙的真理實相，幫助我們解脫自在。因此有關真、偽方面，不在於斤斤計較，而是在於有沒有真的幫助我們。
「正業、定業如何不得轉？」正業、定業不能轉，是後來的一些說法，我們大家不要被正業、定業侷限住了，只要大家能夠歸零，你就是無限的可能。你能夠歸零，身心能夠柔軟，你就有無限的可能，這一生這一世就有可能解脫自在。如果你去抓著很多過去的觀念，抓著很多過去的包袱，於是你所抓的包袱把你拖拉著，你認為自己命苦啦！業力重啦！那是因為你抓著不放，只要你願意放、隨時歸零，都是有無限的可能。所以，不要被那些種種業束縛住了，《阿含經》裡面很少講定業那些，都是講怎幺樣讓你的身心柔軟下來，現在回到當下來，好好去體會法，好好去現見法，現世解脫自在。
