第卅三章 成道、成佛、解脫自在
有人問到無常之事都會消失嗎？「無常」是告訴我們現象界的一切，都是不斷的一直在變異，這是「常」的真實義，佛教用「無常」的名稱，如果對此名稱有正確解讀就好，如果錯誤解讀，就比較容易落入一種消極悲觀，認為什幺事情都無常，什幺事情都幻滅，什幺事情都空，於是「空」容易落入一種斷滅空、頑空。學佛、修行之後，然後就越來越是消極，這樣就是沒有正確的解讀，這不是佛陀的錯，是眾生沒有真正理解「無常」的深義，只是從文字表面上理解，就容易解讀錯誤，變成是負面的。
事實上，「無常」是一個中性的詮述，現象界的一切，萬事萬物都是一直變異，但是這個「異」更傳神，它不是變動、不是變化而已，不要以為長江、黃河的水就是這樣，一直在波浪、波浪、流動、流動，你以為它一直在動，你以為它光只是在動，事實上它在動的當下，它本身質變、量變，「變異」更能夠傳神，就是中國的《易經》所詮述的，就是現象界的一切，它不斷一直在剎那的變化、變異。當你了解「變異」之後，就會知道你現在所抓的，還是用這個形狀跟大家解釋，以「冰、水、雲」方面，讓大家更具體了解「無常」，一方面當你清楚正確了解之後，才不會懼怕「無常」，冰塊本身沒辦法長久保存住原狀，它一定會變化，包括冰塊本身要形成，不是冰塊本來就存在，也是因緣條件具足，才形成冰塊。
但是，又會因為溫度的不同變化，加溫、加熱進去，它又會變成水。當你放在那裡都不去動它，大自然就會讓冰塊溶為水。當它溶為水，又有陽光照射，溫度上升之後，水又會形成水蒸氣，然後又會向上，於是形成雲。代表現象界的一切是不斷的，就是無常，冰也會無常的因緣生、因緣滅，因此「無常」在宣說各種現象界一切，它都是緣生緣滅，而在過程裡面，因緣又不斷的在變、不斷的在變，因緣不會都停在那裡的，它會一直在變，因為整個法界、大自然的地、水、火、風都在變，不可能去求一個常，你不變也不行啊！你想不老、也不可能啊！你想不成長、也不可能，因此整個大自然現象就是不斷在變異。「無常」是在宣說現象界的一切都在變異，但是不管它怎幺變異，從冰變成水，冰跟水是有所不同，水又變成雲，外相上是有所不同，有人問：無常之事都會消失嗎？
在《阿含經》裡面有講到「若生、若住、若異、若滅」，用了很傳神的「若」字，表面上看起冰好像是消失，但是它是真的消失嗎？它是好像消失，「若生、若住、若異、若滅」好像是消失，但是事實上它並沒有真正完全的消失，只是轉變成水，這樣而已。如果認為無常之事都會消失，沒有正確解讀，又會落入斷滅空，以為死了之後，什幺都沒啦！以為變異之後，什幺都沒了！但是，你要抓常也不可能，你以為斷滅空，也不是！整個法界因緣就是不斷在變化、變化，當這些雲、這些冰，變成水、變成雲之後，又在整個虛空、整個大自然中，不斷在飄動，也不能說我們原來是從這一塊冰轉變來的，認為我們是一個家族，不能、不會跟其他的混合，因為這也是不可能。也不會說這些雲一直飄、飄，飄到另一個山頭上面，大家在山頭又一起把這些雲降下來，然後又在這裡結成冰。
所以，我們這些冰又在這裡形成，認為說這些冰的前一世是這樣，然後這一世轉到這裡……，這是人類一直在抓「真常」的現象。事實上，整個法界形成這些雲，這些雲也不全是這些冰，它已經跟其他的雲不斷混合，就算它降下來行成為冰，也不是以前全部這些原班人馬變過來，整個法界都是不斷一直在加加減減、變化變化，一直在錯綜復雜的變化，就是緣起甚深。你不要以為說同樣的一個人，同樣的他在變化、死了之後，又投胎成為另一個人，然後這個人不變，又變成另外一個人，都是變成一個真常。事實上，那是怕無我、怕緣起，其實法界不是這樣的一個不變，同樣那些演員演來演去，都是不斷錯縱復雜在變化，這就是無常、緣起甚深，這裡的冰跟這邊的冰，已經都是不一樣的演員了，它有可能這邊的雲過來，它裡面有二分之一，是原來這一片雲，但是它還有其他的雲又加進來，包括說你的出生，也不光是媽媽就能夠決定的，還要有一半爸爸的血統，a跟b加起來，不是單獨的a跟b，它又是一個新的生命體出來，a、、b不是數學公式那幺單純的，就只有a跟b這樣而已，不是！「無常」是代表一切現象不斷在變異，錯縱復雜的變化，並不是說真正完全的消失，不是斷滅空。
有人問：「阿含解脫道」有否輪回、有否因果？如果以最簡短來講，當你還沒有究竟解脫以前，那是有輪回的；如果究竟解脫之後，你是脫離生死輪回。「阿含解脫道」在講向初果、證初果到三果的階段，都是有輪回、有因有果的階段，到證阿羅漢是斷除生死輪回。所謂「斷除生死」並不是說這樣以後都是沒有因果，不是這樣！《心經》的世界，就是講述四果阿羅漢的世界，所謂「無苦集滅道」。我們一般都講有苦、集、滅、道，有「五根」、「五蘊」，有地、水、火、風，有所得、有所求這些，為什幺《心經》講的都是無……、無……、無……，《心經》講的都是四果阿羅漢的世界。只要還有「自我」，「自我」就還會繼續抓著，當「自我」抓著之後，它就不放，不放就會繼續再投胎轉世，就會繼續結你下一世的種子。
所以，輪回是說只要還有自我、我慢，就會繼續有輪回。如果你的「自我」消失、我慢斷除，輪回也止息。《阿含經》前面所講的是向初果，從向初果再證初果、到三果，都還在有自我、有我慢的情況裡面，是協助大家從「有為法」，逐步上來、深入。但是，我們後來講到比較深奧的，是要來到四果阿羅漢，是要來到「我生已盡」，就是沒有輪回了。「自知不受後有」就是生死鍊已經斷除了，然而也不要以為說這樣就沒有輪回，這樣是不是斷滅空呢？如果要回答這些，事實上要在比較高級禪修班時，我們來回答這樣比較理想，佛陀都把這些歸入「十四無記」，因為在你還沒有實修實證，我再怎幺跟你講，都是用你所理解的語言、文字、思惟框框去理解，你理解的「有」，跟我所講的「有」，不一樣！我說「無」、我說「空」，你理解的「空」跟我所講的「空」，不一樣！因此就是要有實修證，這都是屬於《心經》的世界。
你用語言、文字去詮述，沒辦法真正解開《心經》的奧秘，一定要實修實證的。所以，大家在還?有究竟解脫以前，是有輪回的、有因果的。在我講課的過程，好像對因果方面講述的比較少，為什幺我不特別一直強調因果方面？事實上，《阿含經》裡面所講的就是因緣，因緣產生出來的就是「此有故彼有」，要正確的解讀。「此有故彼有」的「此有」就是因，「故彼有」就是果，你種下什幺樣的因，種下什幺樣的因緣下去，它就會得出什幺樣的果。如果正確解讀緣起法、因緣法，就不會沒有因果的觀念，你種下什幺因，就會得出什幺果。如果是在無明苦海裡面，你一直在抓取、種下錯誤的因，將來就是得到錯誤的果，就是得痛苦的果。因此，怎幺會沒因果？！以原始佛法來講，就是讓你清楚了解整個因緣法則、因果法則，讓你清楚知道說你將來要得什幺果，現在必須要播種什幺樣的因。
如果你要得到解脫的果，現在就要走解脫道，現在就要播種解脫的因。比較深入的講，有的宗教師、有的宗教就會一直說你過去世是怎幺樣，你過去怎幺樣啦！你前幾世怎幺樣啦！我們不否定說有過去，就如同我們不能否定有昨天，也不否定有明天，昨天、明天都有，沒有昨天，怎幺會有今天？！沒有今天、怎幺會有明天？！但是，不管多久以前的昨天、昨天……，那些都已經過去了，你所能夠活的、所能夠掌握的，就只有現在。不是說我昨天以前做了那些，都不算、都不認帳，以前向銀行借的錢，銀行還是會要向你追討，怎幺會不算帳呢？！該還的還是要還。所以，在證到阿羅漢，就是「所做已做」，該償還的、你要償還，至少要做到法律上，我們對眾生、對社會沒有虧欠，該償還的債務、我們要償還。
以原始佛法來講，因為你要到究竟解脫，必須要明了因果，此有故彼有，你種下什幺樣的因，就會得什幺樣的果，而這個因又是一種多因，果也會形成多果，多因、多果，因為因緣是在變、在變的，你過去種下是惡因，有可能因為我們現在多種善緣，不斷的「品種改良」，它一樣可以改變成為善的果出來。在原始佛法來講，現在要直接切入到當下來用功，因為你所能夠掌握的就只有現在，不要老是一直追悔過去，我過去世怎幺樣啦！有的人還會跟你講說：你過去世是在哪裡出生啊！不信可以到那裡去找，看看有沒有這些啊！你過去世怎幺對不起人呀！要趕快怎幺樣去彌補、去賠償……。
當然，我們並沒有去否定這些，但是如果你要在這裡繞，你會繞個沒完沒了，過去的這些已經是過去，記得！你整個的果是呈現在現在、在當下，不管過去加加減減你的成績怎幺樣，現在總成績就是現在、當下，當下呈現出來的就是最好的，你所能夠掌握的就是從現在開始。我們在修行的過程中，也要對過去我們有意、無意中，所傷害的眾生，在無明中所造的這些業，我們也是要有慚愧心，要有懺悔的心是不錯，然而最究竟、最好的，就是反饋世間、反饋眾生，我不是在那裡一直懺悔，或是一直在那裡消災，不是這樣啊！你懺不完的悔、消不完的災，還是沒有解脫啊！最好的一種反饋眾生方式，彌補過去的錯誤，彌補過去對眾生的這些傷害，最好的就是證阿羅漢。
所以，並不是說走在解脫道上，就否定因果，不是這樣啊！當你走在解脫道上，事實上一方面你看到自己過去的無明，也願意改頭換面、洗心革面，你願意讓過去歸零，歸零就是讓過去死掉，過去是無明，造了不少傷害眾生的惡業，沒關係！我過去的歸零，然後願意從現在開始，好好善待一切眾生，願意從現在開始，好好走上究竟解脫之路。就像說原來大家都在苦海裡面，我今天越早一點脫離苦海，學會游泳、脫離苦海，將來才能夠真正反饋眾生出離苦海。真正的慈悲，不是一直在懺悔、懺悔、懺悔，一直在那裡消災、消災，這樣會背負著很多的包袱，你放不下！能不能把這些暫時放下？然後以無限的慈悲之心，佛道無上誓願成，眾生無邊誓願渡，真正對這世間的大慈大悲，最大的反饋就是你早日成佛、早日解脫自在，都是要有魄力、要有氣魄，你要敢承擔、敢放下。
「阿含解脫道」並沒有否定因果，就是因為很清楚了解因果，知道過去所做這些，我都會承擔，我願意去承擔，但是我將來怎幺去反饋世間、反饋眾生呢？我從最究竟的解脫邁進，我要反饋世間，也是做最高等的反饋、做最好的反饋，就是一定要邁向解脫，不然你再怎幺樣反饋，如果你還在苦海裡面，怎幺樣去幫助眾生呢？大家只是互相?縛而已。所以，真正的懺悔，真正要反饋這世間，就是要早日成佛、解脫自在。過去已經發生的事情，你不可能去改變它，過去已經發生的，已經是一個事實，你能夠改變的就只有從現在開始，怎幺樣去改變當下的因緣，整個能夠掌握的就是現在，我們一再的用各種方法，都是希望大家能夠清醒明覺的活在當下，唯有清醒明覺的活在當下，整個命運才會扭轉過來，整個生命才會脫胎換骨，都是你要了解清楚，了解因緣法、因果法，我現在怎幺樣好好播種善因，跟眾生廣結善緣，將來才能夠得到解脫的法。
所謂「歸零」，並不是逃避責任，不是說沒有因果。去年你向朋友借一百萬，然後你說我現在要修行，我現在歸零了，那些錢都不算了，你還是要去承擔！「歸零」是你現在當下認清，我欠人家一百萬，我現在怎幺把錢還清，讓自己能夠成為無債一身輕、解脫自在，因此歸零就是現在不再造諸惡了，願意從現在開始好好邁向解脫道。
(第一節)這兩位都是代表比丘尼，到他們的面前，事實上也是帶有一種挑釁，或是帶有一種質問，不是真正要問法。當然這些修行者也是慈悲來回答，他們就到屍羅比丘尼前面就說：「眾生雲何生呢？」你們常常在說無常、無我，能不能告訴我：眾生是怎幺生出來的呢？「誰為其作者？」背後的作者是誰呢？創造者是誰呢？「眾生何處起？」眾生從哪裡來呢？「去復至何所？」死後又去哪裡呢？生從哪裡來？死往何處去呢？
屍羅比丘尼就回答：「汝謂有眾生，此則惡魔見」你說有一個眾生，這是邪見！這裡是要破斥，因為眾生一般都是執著一個真常不變的我，這裡說「汝謂有眾生」，你以為有一個真常不變的眾生，在那裡頭出頭沒的投胎，佛陀說這一種見解就是邪見，並不是沒有眾生，而是他要破斥你以為同一個人，幾百萬年前也是那個人，然後幾千年前也是那個人，佛陀說像這樣都是屬於邪見－－「惡魔魔見」。當然，是比丘尼的回答，然而事實上他們都是受到佛陀的調教，等於間接是佛陀在回答的。
「唯有空陰聚，無是眾生者」事實上，現象界的一切，「空、陰」要分開，「空」是講宇宙本體，「陰」就是現象界的地、水、火、風，也就是地、水、火、風、加上空，然後因緣不斷的變化，眾生就這樣慢慢出來。現代啟示錄、現代創世紀，都是在宣說眾生是怎幺來的，是整個法界的因緣，要破斥我執。「唯有空陰聚，無是眾生者」沒有一個真常不變的眾生在頭出頭沒。「如和合眾材，世名之為車」就像一輛汽車，它是由很多的材料組合起來，才形成一輛車。這一輛汽車要形成，也不是汽車本身在決定它要形成車子。「諸陰因緣合，假名為眾生」「諸陰」就是各種因緣條件，包括地、水、火、風，還有加上空，這些因緣、緣起就會產生，緣盡的時候就會消失。
所以，當它緣起的時候，現象界會存在，但是「存在」又不是永恆不變，「假名為眾生」的「假名」，它不是永恆不變的存在，但並不否定有這樣現象的存在，而它會不斷的變化，因此我們就給一個假名，叫做眾生。有一個公式，x由非x所組合而成，大家要慢慢去靜思、好好去體會，非x又是由非非x所組合而成，其他的以此可以類推。現象界裡面，你能夠舉出來的一切，都可以帶進去，現象界舉得出來的，放在最前面，然後再去把它解析出來，包括你、我、他，包括耶穌、佛陀，都可以套入公式裡面，佛陀的肉身是由不是佛陀的元素材料所組合而成，耶穌也是，你、我、他都是。一朵花也是由不是花的那些，是由大地、由水……，地、水、火、風、空、還有種子，組合而成。但是，種子也是一樣可以帶進去，也是由不是種子的因緣條件所組合而成，我們不是在玩文字遊戲，要好好去體會，當你能夠體會出來，包括說眾生一直在探討的第幾識，包括很多宗教一直在探討的靈魂，都一樣啊！
靈魂也是由不是靈魂的那些元素所組合而成，色、受、想、行、識的識，不管第幾識，也是由不是識的那些材料元素所組合而成。佛陀所講的「識」，也是因緣條件具足而生，當地、水、火、風、加上空，有機的生命體的「識」就會產生，因為問題已經是解答的相當深，都是要讓我們去了解什幺叫做「無我」，是要破除我們的我執。你要證阿羅漢、成就四果阿羅漢，就要破除那些我執、我慢。
(第二節)又有人到毗羅比丘尼面前，問說：「雲何作此形？」我這個身形是怎幺來呢？「誰為其作者？」誰是我這個身的作者呢？「此形何處起？形去至何所？」前面是眾生，現在是講身形。他回答：「此形不自造、亦非他所作；因緣會而生，緣散即磨滅」身體的形狀不是我們自己在決定，不是現象本身在決定，記得！應用非常廣！任何現象的本身，都由不是現象的各種因緣條件組合而成，只要能夠講得出來，你都可以帶進去。所以，佛陀就一直很讚歎說：哇！緣起啊！實在是太深了，緣起甚深！「此行不自造」就像說你的身體也不是自己在決定，難道是你決定頭部要長出一些頭發，然後鼻孔裡面還要長一些毛？難道是你決定眉毛要長橫的嗎？我鼻子要長直的嗎？是你在決定嗎？包括你的五官要這樣構造，為什幺會有十隻指頭呢？為什幺有兩條腿呢？都不是你本身在決定。
日本的道源禪師，他到中國去修行之後，有相當多的體悟，回到日本，有人問他到中國去學了什幺？你體悟了什幺？他就回答說：我發現到眼橫、鼻直。一般人覺得眼橫、鼻直有什幺！你會講這也沒什幺，是要你看有沒有神通感應，能不能跟我講一些比較特殊、奇怪的？你跟我講這些，沒什幺呀！眾生就是不死心，道出眼橫、鼻直，就是來到看山又是山，是對法界緣起甚深的讚歎。如果你還在求神通、求感應、求……，求一些奇奇怪怪的、比較特殊的那些，還看不到平凡、平實、平淡之中的一種偉大，你就繼續去耍弄，就再繼續吧！因為你還不死心啊！還看不到真實的「無上甚深微妙法」。
「此形不自造，亦非他所做」不是另外有一個大力神，然後在那裡造作，有的人就想說：我是父母親造作的。但是父母親也不是本身決定說有一個卵子，我要形成什幺樣的；我有一個精子，我要形成怎幺樣的，將來要造出怎幺樣的一個模型……，他也沒辦法啦！他只是藉助一些因緣，然後生下你。所以，人類只是藉著大自然法則的一些因緣，然後繼續有這樣的因緣不斷演變，所以「因緣會而生」，包括一個受精卵的誕生之後，受精卵要形成，也是一樣要有因有緣才會產生。再來，當它形成之後、要成長，也是一樣！要地、水、火、風、空，不斷的各種元素再具足。因此，都不是受精卵本身在決定，也不是你的父母親本身就能夠決定，都不是的！試管嬰兒還是人類要藉助大自然的條件、元素，人類只是一些雕蟲小技而已，人類能夠改變的是極有限的，沒辦法無中生有。人類能夠改變的是極有限的一部分，只是一些雕蟲小技，沒有大自然的這些元素、條件，你不可能用得出來。
一個試管嬰兒、一個種子，你出來了，沒有大自然的因緣、條件－－地、水、火、風、空，嬰兒也不可能成長，胚胎也是要來自大自然的因緣、條件，人類所能夠做的，都是屬於枝流末節的一些雕蟲小技，你要去看到這些，自我、我慢才會臣服。「如世諸種子」這裡講到種子，種子也是由大地而生，「因地水火風，陰、界、入亦然」種子是由地、水、火、風、空這樣，才形成這樣的種子，如果你要去追第一因，就永遠也追不到的，包括說一粒稻穀，要去追討這一粒的第一因，它的第一代是哪裡來？你能夠找得到嗎？你找到一萬年前，我要再問你一萬年前的這一粒稻子又是怎幺來？好啊！一百萬年前，這一粒它又是怎幺來？所以，也不是單純的像達爾文所講的進化論，要去看到是整個法界的緣起甚深，不是單獨物種本身在物競天擇，你們物種本身在決定，不是啊！都是整個法界的因緣。
「如諸種子，因大地而生，因地水火風，陰、界、入亦然」五陰、六界、六入處，這些身心、一切眾生，也都是由地、水、火、風、空這樣，演變而來的。「因緣和合生，緣離則磨滅」因緣條件具足，眾生就會產生；因緣條件不具足，就會消失。「舍一切愛苦，離一切闇冥，已證於寂滅，安住諸漏盡」眾生因為不了解「無我」，因此一直很貪生怕死的，把「自我」抓得很緊。當你了悟原來的「我」是怎幺來的，「我」幻滅之後，它又是回歸哪裡。當你清楚了悟生死大事之後，就會清楚「生不是我的事，死也不是我的事」。你的長相要長成怎幺樣，也不是你在決定，你要生成男、要變成女，也不是我們本身在決定，都是整個法界因緣。
大自然的展現，男、女的人口數，竟然會維持相當穩定的比例，而且男眾還會比較多一點，因為要做為戰爭的折損，知道人類就是在二元對立，男眾在戰場上的損傷比較多，於是會維持一個平衡。大自然是這幺奧妙，背後不是有一個大力神在創造、在操控。如果有一個大力神在操控、在創造，神也是法界的一份子，只要他是眾生，一定是由眾多因緣聚合而生。我們要了悟生死大事，才會大安心、大自在，因此「已證於寂滅」，我慢、自我就會消失了。「安住諸漏盡」就會安住在槃涅寂靜、解脫的世界。但是，不容易啊！「自我」還沒有臣服法界，你是不可能安住在槃涅寂靜的世界，不可能安住在「無為」的世界。有的人在禪修期間覺得可以體會到「無常」，也可以體會到「無我」，這樣是不是就能夠大安心、大自在呢？要看你的「自我」有沒有真正消失，「自我」要消失，不是用修的，不是用暗示的，不是用欺騙的，「自我」要消失，一定是來自於臣服法界，如果尚未真正完全臣服法界，「自我」都還會展現我是、我能、我慢。如果還有貪、瞋、痴，表示還沒有臣服，還沒有體會到法界展現的「無我」精神：還有瞋恨心，表示沒有體會到法界所展現出來的超越二元對立。
真正的解脫者，無論是佛陀、耶穌、老子，一定是來到臣服於法界，因此耶穌不是協助人家去抓取他，要信徒把他當作偶像崇拜，而是協助大家去認識上帝，回歸上帝懷抱，意即回歸法界，由於耶穌也清楚知道自己在法界中，所扮演是什幺樣的角色，自己與法界的密切關係，因此他是完全臣服法界，於是就能夠引導出把一切榮耀歸於法界，絕對沒有說大家能夠如何如何，都是因為我很厲害啊！我是一個大師，我是一個無上師，我很厲害！你們要來抓我，你們要來頂禮我……，不是這樣！真正的解脫者，他們一定都是臣服整個法界，佛陀所講「無我」，才能夠真正展現出來，整個法界展現出來，就是「無我」的精神。
【法義分享】深觀緣起、緣生、緣滅，深觀身心內外現象界的實相，有助於破除身見、我見、我所的幻相。「五陰、六界、六入處」就是從不同角度去解析身心、內外、萬事、萬物、現象界的一切，都是由各種因緣不斷錯綜復雜、演變而成。此中，沒有任何超級人格化的大力神在操控，也沒有一個「我」在推動。沒有一個人在操控說要讓風怎幺吹，也沒辦法有一個人在說要讓大海、海流怎幺流，海洋怎幺流是法界自然在演變，是隨著因緣在演變，因為本來就是「無我」，只有因緣聚散而生滅。在因緣未聚合之前，「我」是不存在的。
如果你找出一個大力神，神祂是眾生，一樣啊！眾生也是由非眾生所聚合成，了知實相、了知「無我」，就不會被一些宗教師牽著鼻子走。揭開生死之謎，就能夠「無為」的溶入「空」，安住於涅槃寂靜、解脫自在，當你了悟生死大事，就能夠「已證於寂滅，安住諸漏盡」的深義。所以，真正要解脫，真正要體悟「三法印」，都要回歸法界來體悟。《心經》所詮述的是一個解脫者體悟的世界，但是「永嘉大師證道歌」以更生活化、更活潑的展現，把他所體證的，以及所展現的，加以深入、又很淺出，很生動、活潑的講出來，是非常好的！如果你的聞思修證、證量夠，可以消化整個法義、溶入當下，展現出解脫者的生命意義。
(第三節)「時，彼赤馬天子白佛言：『世尊！頗有能行過世界邊，至不生、不老、不死處不？』」有一位赤馬天子，亦即孫悟空，是問佛陀、世尊：「能否有過世界邊，至不生、不老、不死處不？」能不能有一種方法，因為我覺得世間是苦海、是不好啊！有沒有一種方法可以出離不好的苦海？然後找到一個永恆不變、很理想的凈土、極樂世界呢？找到不生、不老、不死的一個境界，因為我怕死呀！我怕老死啊！能不能去找到這樣的世界呀？佛陀就告訴他：「無有能過世界邊，不生、不老、不死處者」很肯定的告訴他不可能的，你不可能向心外去求法，或是到他方世界去找一個永恆不變的世界、沒有死亡的世界。佛陀說：那是不可能的！
佛陀的厲害就在於此，對現象界、眾生的一切，包括整個宇宙的日月星辰，他都很清楚的了解，沒有一樣是恆常不變的，沒有一個地方是恆常不變的，因此佛陀講說無常法印是超越時空的，過去、現在、未來如此，在此地球是如此，到他方世界也是如此，真理就是真理，不信就去求證，偏偏很多後來的人不去求證，然後還是一樣要去找「常」。佛陀一直宣講「無我」，但是眾生就是一直要去找我、找我，佛陀在此就講得很明白，沒有「能過世界邊，而至不生、不老、不死處」，如果有，只是一直在構築你的夢幻世界而已。這時候赤馬天子就回答佛陀：「奇哉！世尊！善說斯義」你真的說得實在太妙了，為什幺赤馬天子會有這樣的一種讚歎與迴響呢？因為他曾經鐵齒硬牙，一直在追、一直在找，而且是用他的神通廣大，不斷的去找。如果他沒有這樣找過，實在也不死心啦！因為他有去找過，但是真的找不到。
因為佛陀這一句話，他就很佩服佛陀說：「你講的實在太好了，我真的去找過，就是找不到啊！」繼續聽他說：「如世尊說言」就如同你所說的，真的沒辦法到他方世界去找一個不生不死的地方。「世尊！我自憶宿命，名曰赤馬，作外道仙人，得神通廣大，離諸愛欲」他說：佛陀啊！回憶以前我的名字叫做赤馬，叫孫悟空，我做外道仙人，修行修到很高、很厲害呀！得到一般所謂的成仙成佛，成仙的是會飛的，可以飛來飛去，做外道仙人，我得神通廣大，得到的神通是非常巨大的，「離諸愛欲」那時候也克服各種愛欲。「我時，作是念」那時候「我有如是捷疾神足如健士夫，以利箭橫射過多羅樹影之頃，能登一須彌，至一須彌；足躡東海，超至西海。我時，作是念：我今成就如是捷疾神力，今日寧可求世界邊。作是念已，便即發行，唯除食息便利，減節睡眠，常行百歲，於彼命終，竟不能得過世界邊，至不生、不老、不死之處」。
就講：以前啊！我做外道仙人，修得神通廣大，真的沒有幾個人能比，那時候我的神通是能夠怎幺樣呢？就像箭穿過兩棵樹，箭飛得很快，穿過兩棵樹之間。事實上，可以說是能夠在百分之一秒的時間，就從這座山跳到那座山，就像孫悟空翻個跟斗就十萬八千里，真的是描述得很傳神，翻個跟斗當作是一秒好了。愛因斯坦他們都把這些算出來，光速一秒是三十萬公里，現在假設孫悟空，修到神通很廣大，能夠以光速搭著光速火箭，如果他們的神通很廣大，放下那些就是以光速火箭，也就是形容他們的速度非常快，就可以離開地球去找他們所要的世界，因此說「我有以如是捷疾神足如健士夫」翻一個跟斗就十萬八千里，以光速再去出發，然後去找極樂世界。
「我今成就如是捷疾神力，今日寧可求世界邊」於是想用神通力去找一個很滿意、沒有變化、沒有生老病死的世界，因此就不斷出發一直去找，在過程中，他真的也用生命去修、去找，除了吃飯、大小便、睡覺之外，就是不斷的一直再找、一直再找，但是「長行百歲」，光速一秒是跑三十萬公里，三十萬公里就是一秒鐘，光速繞地球七?半，因此「光」從太陽出發，來到我們地球，總共需要八分鐘，「光」一樣有它的速度，像現在的天文物理學家，愛因斯坦推算出來，認為極速是光速，最高的就是三十萬公里。如果以三十萬公里來算，天文方面的距離都是以光速、光年推算，以「光速」一秒鐘，然後跑一年，赤馬天子孫悟空用光速的速度去跑，也就是從這個星球，跑到另外一個星球，從這個地球跑到另外一個地球，從這個太陽系跑到另外太陽系……，不斷的去找，然後跑了一百年，已經找過很多、很多的星球，甚至找過很多的銀河系，但是還是找不到。
所以「長行百歲，於彼命終」過來那裡也是死，沒辦法啊！還是找不到自己想要的夢幻世界，「竟不能得過世界邊」還是超越不了宇宙的邊，還是沒辦法找到凈土，沒辦法找到不生、不老、不死之處。佛陀就告訴赤馬：你向心外去求法，永遠找不到的，現在告訴你一個能夠找到凈土，真正讓你解脫自在的秘方，一個最好、最高的方法，於是佛陀就告訴他，「佛告赤馬：『我今但以一尋之身，說於世界、世界集、世界滅、世界滅道跡』」佛陀就講：你向心外去求法，絕對找不到的，我今天只「以一尋之身」，只在我當下的身心裏面，就能夠找到「世界邊」了，「世界邊」就是出離苦海。事實上，前面赤馬天子就是要找尋出離苦海，找到他所要的理想世界，佛陀就講理想世界不在他方，當下你的身心能夠凈化，就會發現世界就在這裡，槃涅彼岸就在這裡。
「我今但以一尋之身，說於世界、世界集、世界滅、世界滅道跡」「世界」就是苦海，赤馬天子以為「世界」是外面客觀的世界，以為苦海是外面整個客觀的存在，以為是苦海，所以他要向心外去求，永遠也找不到啊！佛陀講「世界」不是外面的世界，苦海不是外面的苦海，苦海就是你的「自我」，你的「自我」所構築的夢幻世界。如果能夠凈化下來，凈化你的貪、瞋、痴三毒，貪、瞋、痴能夠止息，「我慢」能夠止息，不生不死的世界就會現前。所以，最終的答案就在當下、就在這裡，不要到他方世界去找，你找不到的。
佛陀就繼續再解釋：「何等為世間？」記得！這裡的「世間」就是苦海，不是外面的世間，什幺叫做苦海？什幺叫做世間？「謂五受陰」「五受陰」就是你的身心，你的身心就是你整個的世界，你的「世間」就是在你的身心裏面，苦海就是在你的身心範圍。「謂五受陰。何等為五？」就是色、受、想、行、識，「是名為世間」。眾生、學佛之人，咸少清楚具體明了佛教所講的「世間」是什幺，以為世間是五濁惡世，以為是外在的世間，因此我們要出離外在的世間，以為台灣不好，於是就要移民到其他國家……。如果你的心態不改變，縱使移民到美國，你還是苦啊！而且就算你現在生活在美國，也未必能夠很心安自在。縱使你移民到澳州、移民到加拿大，一樣啊！那邊還是有兇殺，還是有搶奪，還是有政治、社會不安的問題。所以，佛陀就勉勵大家要清楚知道，什幺叫做世間？什幺叫做苦海？清楚了解之後，才不會出錯啦！
「何等為色集？」什幺叫做「色集」？苦海是怎幺樣聚集過來的呢？「色集」就是世間是怎幺樣形成的呢？你的苦海是怎幺樣形成的呢？「謂當來有愛、貪、喜俱，彼彼染著，是名為世間集」。「何等為色集？」就是「世間集」，苦海是怎幺樣來的呢？因為有了身心之後，沒有清楚了解你的身心是怎幺來的？結果就一直認為：這是我啊！我的、我的……。於是就不斷一直在貪生怕死，很怕「無我」、貪生怕死。「當來有愛」就是一直在貪生怕死，一直在抓，一直在鞏固自我，一直在保護自我，然後不斷的在貪啊！在抓啊！因為有自我的保護，就會在抓很多我、我的、我的，於是就「當來有愛」，因為貪生怕，然後不斷的貪啊！喜呀！俱呀！就是不斷的抓我、我所，然後就抓來很多的苦。
「彼彼染著」不斷一直在抓嘛！抓嘛！在執著嘛！這樣「是名世間集」，你的苦海就這樣出來。所以，不要以為說你得到的越多就越快樂，錯了！你抓得越多，反而你的憂、悲、苦、惱也跟著越多。有的人認為「百子千孫」好幸福！你的子女越多，你所擔心的、你的煩惱、你所操心的，也會越多！「雲何名為世間滅？」什幺叫做苦海消失呢？「世間滅」就是怎幺樣才能夠讓苦海消失呢？「若彼當來有愛、貪、喜俱，彼彼染著，無餘斷、舍、離、盡、無欲、滅息沒，是名世間滅」如果能夠清楚了悟何謂「無常法印」，能夠溶入「無常法流」不抓，必須體悟到「無常法流」才會不抓。
再者，體悟「無常法流」，你是不抓外面而已，如果沒有體悟到「無我」，還是會不斷的抓取「自我」生命，你還是放不開。因此，你要體悟到無常法流，也要體悟到「無我」的法印實相，這樣內、外才會都不抓，全然的溶入整個法界裡面，原來的貪生怕死就會消失了。因為你了悟生死大事了，「當來有愛、貪、喜俱，彼彼染著」原來的那些抓取都會完全的斷除、舍、離。所以，你不會貪生怕死，不再懼怕無我，不會有我慢了。如果能夠體證到「無常」與「無我」兩個法印，就能夠斷除自我、我慢。如果能夠深觀整個法界的實相，也就是無常、無我、涅槃寂靜，就會跟整個法界溶為一體而解脫自在。修行是要來到解脫自在，就是苦海滅、苦海的消失。
「何等為世間滅道跡？」如何能夠到達解脫自在的境界呢？佛陀告訴我們一條「八正道」，循著八正道，循著阿含解脫道逐步一步一腳印的走，扎扎實實的做，自然就能夠來到解脫自在的世界。「赤馬！了知世間苦，斷世間苦；了知世間集，斷世間集；了知世間滅，證世間滅；了知世間滅道跡，修彼滅道跡。赤馬！若比丘(各位修行者)」如果能夠「於世間苦若知、若斷，世間集若知、若斷，世間滅若知、若證，世間滅道跡若知、若修。赤馬！是名得世界邊，度世間愛」。
真正解脫自在，不是向心外去求，凈土不在他方世界，凈土就在當下，你的心能夠清凈，凈土馬上現前，你的心能夠清凈，「阿彌陀佛」馬上現前給你看，所謂「阿彌陀佛」，不要又想像成一個什幺樣的形象，不是啊！如果你的心能夠清凈，當下就可以看到整個法界在跟你講經說法。所以，當我們在戶外禪修，極樂世界的鳥叫聲，有沒有在跟你宣說法音？有沒有聽到？當下你就在凈土世界裡面，那些鳥都在宣說「無常法印」，一枝芒花也在宣說法印，宣說緣起甚深。「若比丘於世間苦」如果在苦的實相，真正能夠清楚了解苦海的實相，而且決心要斷苦海輪回，「世間集」那個貪愛清楚了知，也決心要斷、「世間滅」，涅槃彼岸、苦海的消失這些，也清楚知道今天如此聞思修是有意義的，決心要去證悟到這樣的境界，「世間滅道跡」也好好去知道了解，也很努力去修，這樣很快就能夠「是名得世界邊，度世間愛」，很快就能夠出離苦海，遠離顛倒夢想，而解脫自在。
所以，凈土、不生不死的地方，是在當下、現在。真正了悟不生不死的世界，必須要徹底了悟什幺叫做生生滅滅；清楚知道生生滅滅，才能夠知道什幺不生不滅；清楚知道什幺是苦集滅道，將來有一天才能夠證悟到無苦集滅道；清楚了解苦海、如何出離苦海，將來才能夠解脫自在。
剛才在休息的中間，發生了一件事情，也印證無常法印，剛好讓我連想起「阿含解脫道」課程，要整個全部完成，實在也不容易呀！真的要天時、地利、人和各方面的配合。為什幺？可能我個人的感觸比大家更多一點，在上一章的課程中，發心錄像的師兄發生車禍，沒辦法過來，結果由別人來代錄，但是因為使用儀器不是很純熟，錄起來的效果不是很好，在這樣的因緣之下就沒有錄成。但是今天這一次呢？在錄像的時候，竟然啪！在無常的情況之下，一台七、八萬塊的錄像機，就這樣壞掉了。因為不是當事人故意的，我們怎幺樣來彌補，大家一起來承擔，這是我們大家的。只是說這一件事情，也讓我連想起上一次講到這一章節，也出現一些情況，因此成道、成佛、解脫自在，是要經歷、經過一些考驗，看你有沒有恆心、有沒有道心、有沒有決心？還好我們今天有兩台攝影機，可以把這些再繼續留下來，還可以再繼續再上課。所以，你要成道、成佛、解脫自在，它是會有一些考驗，看你有沒有道心？道心夠不夠？要有非達究竟解脫、絕不終止的魄力及決心，才能夠有成。
「爾時，世尊重說偈言：未曾遠遊行，而得世界邊；無得世界邊，終不盡苦邊。以是故牟尼，能知世界邊；善解世界邊，諸梵行已立。於彼世界邊，平等覺知者，是名賢聖行，度世間彼岸」也就是「度世間到彼岸」。佛陀就說：向心外去求解脫，向心外去求凈土，你找不到的；佛陀我不必啦！我就在身心內好好靜下來，去了悟實相，看清了實相之後，「未曾遠遊行，而得世界邊」不必到他方世界去找，當下、此生、此地，我就能夠解脫自在呀！「而得世界邊」就是能夠出離苦海，「世界邊」就是出離苦海而解脫自在，一個人「無得世界邊，終不盡苦邊」，如果不知道「世界」講的是什幺，苦海講的是什幺，怎幺出離苦海呢？沒辦法出離的。
事實上，苦海講的就是你的身心。「以是故牟尼、能知世界邊」由於我釋迦牟尼能夠清楚了知什幺叫做世界、什幺叫做出離苦海，「善解世界邊，諸梵行已立」因為我清楚了解什幺叫做苦海，因此能夠到達解脫自在。「於彼世界邊，平等覺知者」就是對苦海「平等覺知」，很重要呀！佛陀講說覺悟、覺醒，覺悟什幺？世間、苦海就是二元對立，你現在怎幺樣去清楚了知實相，然後超越了二元對立，「平等覺知」就是不管原來你所要的、或是你所不要的，不管原來你所界定惡的、或是界定善的，從二元對立裡面跳脫出來，來到一體的世界，才能夠解脫自在，即謂「名賢聖行」，這樣才能夠出離二元對立的世界，來到解脫自在，成就「無上正等正覺」。「度世間」就是超越苦海，而到達涅槃彼岸。當你真正到達彼岸之後，就會發現原來彼岸就在此岸，涅槃極樂凈土就在當下，就在這裡呀！於是你才能夠大安心、大自在，不管你到哪裡，你都自在呀！
【法義分享】本經中所?述的「赤馬天子」，就是孫悟空。赤馬天子搭乘光速火箭(一秒鐘跑三十萬公里)，要出離這個他覺得不可意的世界、不可意的世間，本來因為他覺得這個世間很不好，處處都是遇到他所不想要的，所謂人生不如意十之八九，於是就是一直想要出離覺得不可意的世間，認為這個世間對他太不公平了，這個世間是一個苦海，於是一直想去追尋他心目中理想且不生不死的世界。但是，他用了很多生命去修、修，修出廣大神通，有了這些神通之後，又一直去跑、去追，跑了一百光年，還是找不到「世界邊」，還是找不到一個理想的世界，因為到哪裡都還是無常、無我，到哪裡都還是有老、病、死，還是沒有找到理想的世界，就算再跑一百萬光年，還是找不到「世界邊」，因為宇宙是無邊無際的。
如果把整個宇宙、世界、十方法界當做苦海，就永遠找不到凈土的；如果你認為客觀的世界是苦海、是五濁惡世，而千方百計想移民、想出離，就算你再跑一百萬世，也還是在苦海裡面，因為都是眾生自己在顛倒夢想，苦海就是「自我」所構築、所造作出來的夢幻世界，「自我」會有很多的要與不要。客觀的實相世界，有很多、很多是「自我」所不想要、不想看到的，因為「自我」否定，於是「自我」就否定實相世界，而另外構築他所要的理想世界。「自我」就會想說：「為什幺會有冬天寒冷呢？不要有冬天，不是很好嗎？我要去找一個沒有冬天的地方……」好啦！你找到赤道那邊沒有冬天，但是當你到那邊之後，又會一直在抱怨：「為什幺太陽這幺猛、這幺烈呢？為什幺天氣這幺嚴熱呢？能不能讓太陽小一點？能不能讓那個光不要那幺強烈？……」又一直在構築你的夢幻世界，又覺得這個地方太熱了。
於是你又一直在去、一直去找，「我能不能只要有春天、不要有夏天、不要有冬天？」於是你就要祈禱：只要有春天就好啊！一年四季都如春啊！問題是理想歸理想，事實呢？法界不會因為你在門簾上面寫著「一年四季如春」，你的家裡面就天天如春、就不會有夏天、不會有冬天，不會啦！你要一年四季如春，不是去求外境來符合你的心意，而是怎幺樣去做到你的心境、你的內心是一年四季如春。不管是夏天，也是安心自在；當你遇到冬天，也是安心自在。眾生都喜歡只要花開就好，不希望花凋謝，哪裡有一種花不會凋謝的，不會凋謝的花就是塑膠花，它不會散發芬芳給你，它裡面沒有什幺生命。
因此，真正活的、真正有生命的，它一定是生滅變化的。眾生呢？我只要年輕就好，我不要老、不要死，我希望一個沒有死亡的世界……。但是佛陀很明白告訴我們，現象界一切都是一直無常變化，眾生的理想歸理想，你想要歸想要，事實上法界還是一樣照常運作，你做再多的法會，讓你不斷的消災，地震還是照常發生，颱風還是照常來。你要了悟這些實相，然後把這些錢投入在怎幺去做安全方面的防範，像我們的公安、品保方面，怎幺把它做得好一點？你要了解「無常」，把無常係數一定要算進去。具有無常的觀念，就會加強公共安全方面的防範，不要太信任說我們這樣在做就是安啦！都不會有事的！如果疏忽了，問題就會發生。
所以，你要真正去了悟無常法印，才會來到不生不滅，不要向心外去求。實相世界是中性的，是離苦樂兩邊的，如果不去面對實相世界，一直在構築你的夢幻世界，永遠不會實現，而且你都會覺得「世間不如意之事十之八九，這世間對我太不公平，這世間對我太苛薄，我怎幺會如此歹命……」事實上，很多的怨天尤人，往往都是因為我們一直在不了解實相，而一直在構築我們所要的夢幻世界，當你有一天真正如實了悟實相之後，就會解脫自在。記得！你吃過的很多苦，不要還在怨天尤人，那些苦都在提醒你，不要老是活在夢幻世界，不要在那裡構築你的夢幻世界，回來認清這個實相。因此吃那些苦都是有意義的，你要解脫，從苦、集、滅、道啊！當你沒有了悟這些苦的實相，就沒辦法真正找到解脫道的，因此吃苦就是吃補，吃苦都很有意義的，故而要珍惜每一個因緣，每一個因緣都有相當意義。
一個真正要邁向解脫的人，就是要有大丈夫氣勢，過去所做所為這些現在歸零，但是不管將來呈現什幺樣的果，我都承擔，而且就算逆境，也能夠從逆境裡面去逆增上緣，它也可以讓我成長；遭遇到順境，也可以從順境裡面，能夠不被境界所牽走，一切順、逆境都在成就你，知道嗎？不是說遇到逆境，然後就在逃啊！埋怨呀！就在怨天尤人啦！因此基督教有一句話，「一切的境界都有上帝的美意」，能不能從一切境界－－不管是順境或是逆境裡面，去體會裡面可以讓你增長智慧、讓你見法。
佛陀知道一切問題的根本在於「自我」，因而設計出一條安穩的解脫道，協助眾生逐漸認清身心、內外、宇宙、人生的實相，回來反觀我慢諸結，再深入看到最深層裡面原來是貪生怕死的「自我」在作祟。像我們在講解脫道，很多人聽了非常法喜，但是也有很多人聽了不高興、不喜歡，有的人也會怕，有的人甚至還會以監聽的心態來聽。我所講的只是幫助你們解脫，如果有人不善用此因緣，也沒辦法！所以，要深入去看到「自我」在作祟，只要善於顛倒夢想的「自我」破滅，苦海無邊的世界就會消失(此即世間滅)。你的苦海就是由「自我」所抓出來的，出離「自我」的夢幻世界，就是「得世界邊」，出三界、出離苦海，而到達彼岸。此處很清楚的說明，把解脫方法、目標弄清楚之後，才不會枉費你的生命，從此不再顛倒夢想，而能夠很純樸、很知足的活在實相世界裡，解脫自在。
(第四節)「雲何為學？所謂學者，雲何學？」有學位要學的是什幺呢？「隨時學增上戒，學增上意，學增上慧」「增上意」就是「增上定」，有時候講「增上意」，有時候講「增上心」，有時候講「增上定」，事實上講的都是相同的，因為我們的心常常都是心猿意馬，一直到處奔跑定不下來。所謂「修定」，事實上是讓我們的心，能夠清醒明覺的活在當下，記得！各種法門，都是讓我們能夠讓清醒明覺，把心安靜下來，因為當你定下來之後，才能夠「止觀雙運」。記得！不要又落入在定相、禪相上面，否則又被定相、禪相牽引著走，又浪費掉生命了，因此「持戒」是幫助我們。
所謂「增上」，就是能夠幫助我們成長，幫助我們邁向解脫。你所持的戒律，也要能夠幫助你邁向解脫；你所修的定，也是在幫助你推向涅槃彼岸。當你有「止觀」，因為持了戒，你會減少惡緣、增加善緣，各種善根福德因緣具足，你的解脫之路就會走得很平穩、很順利，加上你的心能夠定下來，能夠「止觀雙運」，就能夠開啟智慧。所以，不是「定」裡面產生「慧」，「定」是一個過程、一個工具，當你有了「定」之後，要去善用它，「定」是幫助你來到「止觀雙運」，因為「觀」不是在禪相里、打坐裡面怎幺去觀想，不是那個觀想，「觀」、是當你的心靜下來，打開你的智慧眼、打開你的法眼，在法界裡面處處去見法、去看到實相，什幺叫做「無常法印」，什幺叫做「無常法流」，什幺叫做「無我」，經過這樣如實客觀的去了解，透過「止觀雙運」去了悟了實相之後，就會有所體悟，就能夠開啟智慧，就是後面所講的「慧」。
記得！「慧」是來自於「止觀雙運」開智慧，不是說你光是在那裡「定」，在那裡一直打坐、一直打坐，到後來就會開啟智慧……？如果沒有應用「止觀雙運」，只是在世間的禪定上面，都是屬於「世間定」，縱使你坐得再久，就像「冷水泡石頭」，你就算泡得再久，石頭還是石頭。有學位是在向初果、然後證初果、到三果的過程，你所要學的就是戒、定、慧，整個展開具體來講，就是三十七道品，濃縮過來就是戒、定、慧。
屍婆就告訴佛陀：有學位是要學這些，「若阿羅漢比丘諸漏已盡」也就是證到四果、無學位的阿羅漢，「當於爾時，復何所學？」阿羅漢、解脫者他們到那時候還學什幺呢？「若阿羅漢比丘諸漏已盡，……乃至正智善解脫，當於爾時，(清楚的)覺知貪欲永盡無餘；覺知瞋恚、愚痴永盡無餘，故不復更造諸惡，常行諸善。屍婆！是名為學其所學」一個解脫者、四果阿羅漢，來到「無學位」，這時候清楚知道他的貪、瞋、痴，都已經是永盡，一定是要「永盡無餘」，才是稱為阿羅漢，不是說一時的「一時心解脫」、「一時的止息」。有的人在打坐時，覺得很殊勝、很舒服，這時候都沒有貪、沒有瞋、沒有痴，就像有的人認為參加禪修期間，都沒有貪、沒有瞋、沒有痴，覺得自己解脫了……，這頂多隻是一時的解脫，能不能禁得起境界的考驗？能不能禁得起歷緣對境的實際考驗？
如果是一個真正來到四果阿羅漢，當你在禪修的時候，也一樣解脫自在；當你在歷緣對境、滾滾紅塵裡面，也一樣沒有貪、瞋、痴，都是必須要來到貪、瞋、痴永盡無餘，就是四果阿羅漢。這樣的人是怎幺樣呢？「不復更造諸惡，常行諸善」，我們在《永嘉大師證道歌》裡面，有一句「佛性戒諸心地印」，就是一個真正的解脫者，他的內心裏面是有「道共戒」，外表上看起來，他好像不是死死板板的，持著一般人所持的戒相，但是事實上在他內心裏面，他是大慈大悲憫眾生，對眾生沒有瞋心。所謂「諸惡莫做，眾善奉行」，但是真正戒律的核心，是你不要去瞋恨眾生，不要惡意去瞋恨眾生，不要去傷害眾生，跟眾生廣結善緣。
所以，一個真正的解脫者，了悟、掌握到這些原則，然後他看到整個法界這些，體悟到跟眾生是一體的，於是他跟眾生是一樣，以愛己之心愛護每一個人，他裡面是沒有瞋心的，不管他是怎幺樣的「順行逆行天莫測」，在《永嘉大師證道歌》裡面的「或是或非人不識，順行逆行天莫測」，就像濟癲禪師，後來又有人把他神佛化了，其實我覺得有他的優點，也有他的缺點，在他的優點裡面，事實上裡面也是要展現出靈活的一面，但是如果又太把他神格化、玄虛化，變成讓他太離譜，這樣也不好。事實上，他要展現來到解脫是很自在，表面上你看不出他的真正德行，但是對他的內心來講，他是沒有瞋心、沒有貪心，因此他是「不復更造諸惡」這是確定的，而且他的所作所為，都只是默默在反饋這世間，「常行諸善」這樣。
已上到彼岸的解脫者，必是「不復更造諸惡，常行諸善」。但是這裡的善、惡，不是凡夫眼光中的善惡標准，凡夫只能夠看到外表、外相，凡夫是用個人的好惡標准去界定。記得！一般人的善惡，是從「自我」的標准去界定，順我則是、逆我則非，通常一般人還是不太容易了解，或是甚至你也不以為然，自己覺得是正人君子，覺得是非、好壞都判定得很好，我是一個知識分子，像我這樣都很清楚的知道，是非、好壞我都可以界定得很清楚啊！尤其甚至像我可以像大法官一樣，可以判定你是非、好壞，我都很清楚啊！
然而眾生不容易看到這背後，除非你是一個解脫者，只要還不是四果阿羅漢的解脫者，記得！你都是從「自我」的好惡標准去界定，這裡面很多都是帶著你的主觀意識，順我則是、逆我則非。一個解脫者不是按照眾生所制定給他的框框，然後套在那裡，因此永嘉大師才講「順行逆行天莫測」。解脫者的內心世界是充滿著感恩與慈悲，如果你的心行證量不夠，很難看到解脫者的內心世界，很難體會到。因此，大家不容易看到老子的足跡。
(第五節)「世尊默然而住，如是摩訶男第二第三問，佛亦再三默然住」因為在佛陀生了一場大病之後，還在恢復之中，因此體力也差、身體也不好，還需要恢復，所以不要以為佛陀就不會生病，眾生常常把佛陀想像得連吃飯也都是假的，認為他是示現給你們看而已，以為佛陀不用吃飯、佛陀不用睡覺、佛陀不會生病……，這樣都離開現實、離開實相。因此你就會認為佛陀不用吃飯，我卻還要吃飯，因此我不會成佛；佛陀不需要睡覺，我卻還需要睡覺，所以我就不可能成佛，於是我就努力修、修得不必睡覺……。那些都是眾生一直在構築一個夢幻世界，能不能回到平凡、平實、平淡？回來看實相的世界，不要一直在構築夢幻世界。所以，這一章是成道、成佛、解脫自在，後面第三十五章還有「至人只是常—返璞歸真」，是凡夫才一直想要成聖成賢，真正的解脫者是返璞歸真，回到成為一個平凡、平實、平淡的人，含意很深！大家慢慢去體會。
佛陀也是一樣，《阿含經》裡面都把佛陀如實的記錄，佛陀一樣會生病，這時候有人來問問題，佛陀還是不回答，因為我佛陀實在有夠累，你們還要在這裡一直吵，還好佛陀不會抓狂啦！就感覺到這個會吵，你們就沒辦法看清這些，又在那裡一直吵，我就保持聖默然。你要認為我不慈悲，也隨緣啊！這時候阿難就出來代答：「尊者阿難作是念：釋氏摩訶男以此深義而問世尊」你這樣一直在刁難佛陀，因為世尊佛陀「病差未久」，佛陀剛生過一場大病，現在才在康復中、調養中，因此我想說出來代答。「我今當說餘事，以引於彼語」、出來代答，用一些把他引導開來，「摩訶男！學人亦有戒……」阿難就開始把佛陀所講的過這些，再搬出一段讓他聽。
因為阿難講一些關於「有學位」與「無學位」方面，「有學位」要學的是什幺，「無學位」是怎幺樣的境界，因為這時候阿難還不是一個阿羅漢，阿難講這些也是一個代答，一方面他就像錄音機一樣是播放，於是這時候摩訶男就問阿難：「雲何為學人戒？雲何為無學人戒？雲何學人慧？雲何無學人慧？雲何學人解脫？雲何無學人解脫？」一個「有學位」的戒、定、慧，跟「無學位」的戒、定、慧，有什幺樣不同呢？「有學位」要學的是什幺呢？「無學位」要學的是什幺呢？
此時，尊者阿難就告訴他：「此聖弟子住於戒波羅提木叉律儀」「波羅提木叉」就是戒，也就是你有持戒，「威儀行處，受持學戒；受持學戒具足已，離欲、惡不善法」當你有持戒之後，諸惡莫作、眾善奉行，於是你的善緣增加，就能夠「離欲、惡不善法」，就是進入禪修、實修的階段，這裡就是來到初禪，「離欲、惡不善法」就是可以修禪定。像我們這幾次的禪修，能夠有因緣三次都參加的，真是要具有相當的善根福德因緣，如果這三次都能夠參加，整個的聞、思、修、證，就會有不同的質量，所以你這樣有戒，然後你又繼續再修定。「乃至第四禪具足住」初禪到四禪，「如是三昧具足已」在定方面也具足了，然後「此苦聖諦如實知」有持戒又有修定，再來能夠「如實知」，就是止觀雙運，如實看清世間苦海的實相，包括對自己內心的苦、內心的不安，都清楚如實的來面對、來了解，這樣苦、集、滅、道，就可以一一清楚，慢慢把它釐清出來了。
「如是知、如是見已，五下分結已斷已知」「此五下分結斷，於彼受生，得般涅槃阿那含，不復還生此世。彼當爾時，成就學戒、學三昧、學慧、學解脫」如果能夠這樣，基本持到戒律的核心，然後又有修定，一方面能夠「止觀雙運」，這樣就能夠見到法。見到法之後，體悟三法印，然後又會不斷的反觀，照見自己貪、瞋、痴結縛，你的各種結縛就會一一斷除掉、一一的剝落掉，這樣就能夠見法，然後再來斷三結、證到初果。當證初果之後，你會繼續用功、努力，再來向二果、三果邁進。當你來到「斷五下分結」，證到三果之後，這時候就成就學人所應學的這些，但是這還是有學位的階段，之後呢？「復於余時盡諸有漏」證到三果之後，你還是會繼續的用功、繼續的努力，把五上分結那些，把深層裡面的那些煩惱啊！苦啊！不安啊！又徹底的解決，這時候就會來到「無漏解脫、慧解脫，自知作證：我生已盡」「無漏」就是所有的煩惱、不安通通消失了。
如果在法界大海裡面，「自我」還存在，主、客又是對立、分開，「六根」就是六個孔洞，再怎幺防堵，再怎幺防、再怎幺堵，都是有漏的，含意很深啦！有漏、無漏方面，以後再深入解析。只要你還有「自我」、還要抓住，六根與六塵沒辦法溶為一體，這時候不管你再怎幺修，就算修到三果，還是在有漏的世界。當你有一天，「自我」完全消失，跟整個法界溶為一體，主客雙泯、、能所消失，就是《心經》所講的一體的世界，這時候的「漏」，才會完全的消失，才會來到「無漏」。所以，所謂「無漏」，不是把各種洞一直堵、一直堵，全部都堵起來，認為我們的「眼根」在看境界，然後「眼根」會引起漏，於是就把「眼根」堵起來，喔！我出去的時候，眼睛不可以看，耳朵聽人家是非、好壞，就會被境界轉，我就把耳朵塞起來、不要去聽，這樣就會無漏……，不是這樣啦！
就算你這樣一直把六根都堵起來，眼睛不看、耳朵不聽，不敢去碰觸各種境界，把六根的這些孔洞都堵起來之後，你的身心也都僵化了，你的命也都死了半條了，你的生命不會活起來的。所以，「無漏」不是在防堵那些，而是要了悟整個法界實相，自我臣服、自我消失，然後跟法界溶為一體，這樣才會真正來到無漏，因此這時候就能夠來到四果無漏的境界，就會「慧解脫，自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。彼當爾時成就無學戒、無學三昧、無學慧、無學解脫」這時候四果阿羅漢的戒、定、慧這些一樣具足，一樣有啊！「五分法身」都具足啊！但是這時候他是來到「無學」。
前面還是要有作為、有為法，這裡是無為、無學的世界，不要從文字上面去推理、去想像，都是要實際去證悟的。我們一般以為的有學到無學，用頭腦去解讀就會認為說「喔！我只要好好認真的學，有一天就會來到無學……」這是大家可以理解的情況，我們想說「學富五車」，當我飽學之後，就可以來到無學，然而你看很多博士，他們學富不止五車，可能五十車、、五百車都有，但是他還是怎幺樣？還是要學啊！只要你沒有真正大安心、大自在，不是說你累積很多的學問、很多的知識，就來到無學了，那些最偉大的科學家、天文學家，只要你還沒有解脫，還是不斷的在尋覓，包括愛因斯坦也是一樣，只要你還沒有解脫、還沒有自在，你還是一樣啊！感覺到你不足的地方。
你以為說我學很多、學很多，我努力修、努力修到後來，我就不用修，好像世間的學問，很努力做學問之後，將來就可以不用做……。表面上是這樣，但是如果關鍵沒有掌握到，你就一直在「有為法」的世界裡面。關鍵就在於有學到無學，我們要有透過很多的法或是竹筏，竹筏是幫助我們渡過，從有學的初果、二果、三果，都在有學位的階段，但是到後來很重要的關鍵，就是你要懂得放，就是三果到四果的一個很重要的關鍵。如果你一直抓著、抓著、不願放，還是沒辦法上岸，縱使用盡了各種方法，還是沒辦法上岸。只要你還在「有為法」，就沒辦法上。至於要契入無為，直接協助大家很重要的一個關鍵，就是你要從法界、從大自然裡面去見法，最後這一關一定要深入這裡，如果你不深入這裡，「自我」絕對不會消失。不管你在五蘊身心上面，怎幺會看、怎幺樣精通，或是「四念住」怎幺樣會修、修得多幺精通，修得幾十年，還是一樣。
如果你最後沒有從法界，沒有從大自然裡面去深入，「自我」不會消失，就沒辦法來到「無為」，沒辦法來到「無學」。所以，也不一定說要懂很多的學問，你才能夠解脫，不是！而是你要懂得解脫的方法、要訣。《永嘉大師證道歌》都是直截根源，能夠從這裡切入很快。
【法義分享】三果以下，包括向阿羅漢果，都是仍然在「有學」位的階段。到達究竟的解脫方稱為「無學」。就算證到三果的阿那含，也還體會不到「無學、無修、無為」的深義。一般都是從語言文字相上，用頭腦去理解、去推理、去想像。瞎子要看到陽光，不是飽學經論就能夠知道陽光；不是努力修行，陽光就會跑出來；不是努力想像、造作，陽光就會被創造出來。陽光是否存在與瞎子本身的努力學習、努力修行、想像、造作，都沒有關聯。所謂瞎子，
