大方廣佛入不思議解脫境界華嚴經普賢菩薩行願品
靜波法師講經(四)
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下面我們走進經文「善財白佛言，大聖雲何禮敬乃至迴向，普賢菩薩告善財言。善男子，言禮敬諸佛者。」
就是說善財童子對普賢說「大聖怎麼樣才能，一者禮敬諸佛；二者稱讚如來；三者廣修供養；四者懺悔業障；五者隨喜功德；六者請轉*輪；七者請佛住世；八者常隨佛學；九者恆順眾生；十者普皆迴向呢！」怎麼樣去做呢？怎麼樣去實行呢？
普賢菩薩對善財童子說，你要真正去感受、體量、體義；也即有體諒和體貼之義。既要體諒佛境，你要真正去感受，體諒就是感受一下；換位，換位感受；體貼佛心和佛心去相應相契，佛說是怎麼樣的呢？我應如何去怎樣禮拜。而佛三身一際，豎穿三際，橫遍十方，那麼我們也同樣橫遍十方，豎穿三際，與之相應相契而去禮拜；共同一法身，與之相應相契而去禮拜，共同一法身，禮拜，因為三世佛共同一法身，與之相應相契而去禮拜，共同一法身，法身的建立是建立在空性上，所以是放三世佛共同一空性而已。
所以有一句話說「十方共聚會，個個學無為，此是迭佛場，心空及第歸」這是《大集經》的一句話。那麼，就是你只有空，你才可能有希望，如果你什麼都去執者，那怎麼辦？那就沒有辦法了，拜一法身佛，就是拜十方諸佛；其實就是空性，就是禮空性，能理所理性空寂。
那麼如是這樣一定會與佛感應道交，肯定會同佛感應道交，那麼屬圓教的感覺。《華嚴經》判教*，小吏、中、頓、圓、的圓教，最圓滿的，十方三世諸佛非一而能一，不是一但卻能一，不是多呢?卻能多，他隨緣呢！隨緣不變。他自己什麼都沒有，但是他能隨圓就方呀！不是一能一，不是多能多，即先後可以成佛。能夠源源不斷的，有無量的諸佛可以出生，可以成佛，所以呢！可一可多，可多可少。所以是多無多相，一無一相，所謂即一顧，我們說大海的一滴水是不是大海呢?是因為大海就是由這一滴水組成的，如果你發現了一滴水的話，你就會知道，所有的大海無非如此，所以說多即一故，一無二相，一一多故，一滴水也就是大海呀！所以大海也就是一滴水呀，這是毫無疑問的，那麼如是無能無所，印真空之理，而不礙秒有之事。可多可少，因為多少是隨空而顯現，因為這是妙有啊！就象我們所說的西方極樂世界，是有呢？還是沒有呢.？說「有」的人有道理，說「沒有」人也有他的道理。但事實上空和有是相應的，是一致的。因為我們執著我們就說他有，如果我們不之者，就象面對桌子似的，如果你以為他是緣起的，他是性空你說沒有這個案子，那麼我們就說極樂世界是沒有的，如果你說這個桌子是實在的呀，那我們說極樂世界比他更真實，因為他是真實生活的妙有。他是那種方便智的運用啊！所以我們說極樂世界真實不虛，如果沒有眾生的話，需要極樂世界幹什麼？不需要極樂世界，極樂世界的安立完全是因為我們娑婆世界的極苦眾生，，若無娑婆世界的極苦眾生，極樂世界無有是處，沒有意義，它的存在一定是有緣的，一定要接引眾生，才會去安立的，所以說佛法的存在，是因為有眾生的存在。如果沒有眾生，就不會有佛法的存在。
下面的經文是「所有盡法界，虛空界，十方三世一切佛剎，極微塵數佛世尊」
意思是十方三界所有一切佛剎，盡虛空，遍法界，所有十方三界所有一切的諸佛剎土，把他們磨成極小的微塵，諸佛剎突無量無邊，諸佛剎土磨成極小極小的微塵，一微塵又可以分成七份，我們所說的微塵就已經看不見了，也能就象我們今天所說的分子，原子那樣小，分子原子可不可以再分呢？佛法講可以在分的，稱為離微塵，一個原子或者一個分子可以把它再分成七份，，叫做極微塵。人的肉眼是看不到的，或者用今天的現代的科學來講可能是跨可，這個跨可是根本就見不到的，可能是一閃光而已，那大概就變成一種能量，但是這個叫做林虛空，以為塵分成七個林虛空，極微小極微小，那麼再分就稱為虛空，沒有辦法再分了，再分就沒有了，以一微塵，一個數目來計算，佛的數目無量無邊，因為本身無量無邊的佛土，無量無邊的佛土又把這佛土碾成微塵，又分成七個林虛空，那你想想有這樣多這樣奪得諸佛，所以只好說無量無邊。可見，無量無邊的諸佛如來，你不能體貼，不能換位思維，不能去理解的話，就不能拜際一切諸佛，我們今天的禮佛可能是緊緊的里釋迦牟尼佛，或者禮阿彌陀佛，我們今天很多人禮拜一定要面面俱到，好不好呢?非常好，但是如果我們升起一種觀想，能夠因為拜一尊佛而去拜無量無邊的諸佛，我覺得更好，但是我們首先要從拜一尊佛開始，否則的話無量無邊的諸佛還沒有辦法去禮拜的，因為這種觀想的升起，，是因為我們的心量，不是今天看到一個所謂的應身，所謂用鏡子的眼光看問題，所謂我們的思維觀念需要去改變，不斷的去改變。
那麼所說的法是指眾生心，因為我們的心沒有界限，只是隨著眾生的情執而有界限。比如說，我們去寫毛筆字，寫毛筆字時，我們的心在筆尖上，就筆尖那麼大，那麼如果我們去穿針線的話，我們的心就象針眼那麼大，那麼如果我們相虛空法界的話，我們的心就象虛空法界那樣寬，所以六祖曾說「心心心，難可呀，寬時遍法界，窄時不容針」，寬的時候盡虛空遍法界，窄的時候連一根針都容不下啊！所以禪師曾經說過這樣的話「去年貧還不算貧，還有立錐之地」，還有一點點把錐子能立的地方，「今天貧，使之貧」，我才知道真正的窮啊！窮得連立錐之地都沒有啊……真是大富大貴，不是人們所說的「哎呀！窮得連立錐之地都沒有了」不是的，因為連一點點的執著和掛礙都沒有了，那真正的是解脫自在，當然現在我們不能，為什麼不能呢？又太多的掛礙，因為有我執和法執。所以我們要去改造自己。就象我們說的脫胎換骨，能嗎？是可能的，只要我們願意一定會，所以說心的大小，不一而定，沒辦法給他確定，因為你不能說大也不能說小，只能隨緣運用而已。可見有迷悟的深淺，所以人心也有大有小，根據迷悟深淺的因緣，根據眾生不同啊！所以說心量也有大也有小。有的人是斤斤計較，有的人寬宏大量，至少宰相肚裡可以行船，我們就覺得那已經很不錯了，但事實上同佛「心包太虛，量周沙界」去比的話那簡直是小巫見大巫了，但無論大小，都是法界，即是一真法界。心法為一切諸法所依，因為它沒有定法，所以它能包容一切，所以為一切諸法所依，便於有情稱作佛性。在有情的身體感受世佛行，在無情的上面感受到的是法性，法的本來面目是空性；就佛性而言，各個宗派都探討過這樣的問題，佛性是什麼？是空行，如此看來，植物也有空性，動物也有空性，如此看來植物也能成佛嗎？但是在此就有一個答覆，因為它是無情的，所以它只能叫法性。只有在有情的身上感受的才是佛性，所以我們說不迷就不會覺，你不睡覺怎麼需要性來呢？而無情就不迷，所以他不需要覺悟，六道輪迴的有情眾生才需要去覺悟的，所以我們今天也終於明白一個道理，佛法是就有情而言的。無情的是法性，否則的話，一旦混淆了就會製造出一個錯誤的結論，哎呀！草木也可以成佛，草木不能成佛，十方三界諸佛都在法界中。法界. 一真法界，都在空性之中。我們剛才已經說了，十方三世佛共同一法身，都是空性；無與空性相應相契無法成佛，那麼佛所住的處所遍十方，佛所住的時間通三際。十方一切處，一切時，三界一切時，都有佛剎，是因為眾生的業障眼所障礙，我們是肉眼沒法見到，所以我們現在這個佛如，同樣也是，現在我們這個娑婆世界同樣也是佛土，為什麼？我們不能得見呢？是因為我們被我執和法執障礙住了，如果能夠轉變的話，我想一定是佛剎的，因為轉變的話，就是恢復我們的本來面目，也就是清凈我們的心；就象景點所說的，如菩薩欲得凈土，當凈其心，隨其心凈而佛土凈。
如果能去轉變的話，就是恢復我們的心，就象經典里說的：「若菩薩欲得凈土，當凈其心，隨其心凈則佛土凈」，凈到什麼處呢？凈到與法界相應，於法性相應，與佛性相應。所以佛教中才有了唯心凈土，自性彌陀之說。其實不是妄語，是真實不虛的。又一句修行的話「婉轉世間弘佛化，竟將東土羨西方。」東土就是西方，因為《金剛經》說了「東方虛空可思量否？」須菩提答，否也，西方世界，西方虛空，南方，北方乃至無量的世界都不可思議，都不是定法，都是假名安立，假名安立就是空啊！若是空的話，能夠包容萬物；若是空的話，你能夠放下一切；能夠放下一切，才能的自在。不然的話，我們就會有掛礙，又掛礙的話就會有輪迴呀！那麼可見要如是拜佛，功德才會無量無邊；因為法身佛性法性遍一切處，任何一微塵中，十方三世，東西南北，上下四維，一切時一切處，都有佛土，都有佛剎，都有佛；我們要去拜佛的時候，應該如是拜，拜一尊佛，拜無量諸佛，無量諸佛從一佛身中體現。「十方諸如來共同一法身。」如此禮拜功德無量無邊，拜佛不僅僅是象我們原來的那樣的拜法，現在已經改變了，我們通過學習《普賢菩薩行願品》應該改變自己。下面的經文是「我以普賢行願力故，身心信解，如對目前，」行者觀行，願通未來，以行來引導願力，以願力來增加行力，如車二輪，如鳥雙翼，動轉同時，缺一不可。行必須靠智慧，智慧做引導，沒有智慧行是盲目的行，所以智慧引導的行才是真正的去實踐佛法；這智慧引導的行，就是願力，增加行力，所以願力過去，諸佛當下就會禮敬過去，未來諸佛，當下就是了。因為禮拜的觀想，所以才能夠拜現前一佛，所謂觀想心，既能通於三世，拜現前一佛，我一觀想，觀空性的話，「十方諸如來，共同一法身，」所以你就拜了無量諸佛，也就是拜了過去、現在、未來三世一切諸佛或拜於釋迦牟尼佛或拜阿彌陀佛，都是隨觀行之力而遍於十方三世，這就是必能轉境的力量，所以說你只有通過這樣的努力，才能去轉境，如果你轉不動的，因為你必須去轉變觀念，就象《金剛經》說的「若能轉悟即同如來」，若被悟轉還是凡夫，必須轉，不轉就沒有希望。
退一步來講，如果我們實在轉不動的話，那應該怎麼辦呢〉那就是凡夫，他看到一切法毫無疑問的就是凡夫了，因為心無智慧之力，他沒有辦法，他沒有轉，他看到一切法都是實在的，所以他也轉不動，他也轉不了，很辛苦，在那胡思亂想，當然是個很麻煩的。可以轉別的，轉地獄、轉六道輪迴，他就有辦法，但是轉佛境界沒有辦法，所以這就是凡夫么！所以才回到執輪迴，所以凡夫修法界觀很難相應，那個心量不夠，智慧不夠。所以很難有成就，所以才回導致輪迴，因為沒生，我們從來也沒有經歷過，沒有轉過，所以我們今天在去轉境的時候，就很辛苦。因為非常非常沒生，他也沒有聽說過佛法，有人一聽到，什麼是佛呀？有人把佛當神了，友人把佛當成什麼萬能、主宰，這是難免的，因為沒生還是沒生。熟悉的是五欲六塵之事，所以眾生熟悉什麼呀〉熟悉財、色、生、名、食、睡呀！所以他回過頭來嘲笑出家人，哎呀！你么覺得虧不虧呀？覺得冤不冤枉啊？會有這樣的說法。無欲六塵哪,他總是注重外境，看到眼、耳、鼻、舌、身、意所引起的色、生、香、味、觸法，他看到的那他都是真實的，他認為那個才是真實的，所以他熟悉這些，他不熟悉法界觀。於是處處貪著五欲六塵，所以就沒有辦法，那就只好在五欲六塵里折騰吧！因為這樣在五欲六塵裡面翻來覆去，但是越來越熟，越來越放不下；於是處處貪著，也如是將無分別的心變成有分別，因為本來五欲六塵都不是實在的，都不是實在的，它還要認為是實在的；
在《維摩經》中曾引用這樣一個故事，從前有一個國王，要懲罰一個犯罪的囚犯，將囚犯放開。用一隻發瘋得醉象追趕罪犯，醉象一旦追上罪犯，就會用腳拚命來踏這個犯人，國王想用這種酷刑來懲罰這個囚犯，那麼結果可想而知，出於本能這個罪犯拚命的跑，這是最基本的人性的本能，他要逃命，突然間掉到一個松井裡面，境的下面是一條正在噴著毒物的毒蛇，井的旁邊有五條毒蛇再象他吐著舌頭，情況以是萬分危急，那隻醉象在井口上在咆哮，這是罪犯出於人生有的本能，他拿住了一根藤，樹上垂下的一根藤，他象上一看，藤上面有兩只老鼠在咬這根藤，突然間在樹上有一蜂穴，向下不時滴下蜜滴，此時處於最危險的囚犯把嘴張開了，所有的一切恐怖全都忘記了；那麼他忘記了什麼？他忘記了下面的毒龍——也就是三惡道，他忘記了旁邊的五條蛇——也就是我們的這個身體五蘊身、色、手、想、行、識，他忘記了這根藤，藤隨時隨地都會無常——也就是我們的名根，也就是第七末那識，他忘記了無常——也就是黑白日夜，隨著時間的流逝我們都會死亡，他忘記了所謂醉象的追趕——那還是五場，當他忘記了這一切的時候，他就感覺到最美妙的財、色、名、食、睡，他在裡面品嘗，所有的一切都忘掉了，其實所有的眾生也都是這樣一個道理，他們沉浸在那短暫的幸福之中，過後是什麼？過後是一片茫然，所以沉浸於此不能自拔，在這樣一種情*之下，處處貪著，談這五欲六塵。如果要擴大心量呢？必須要做到生處要熟，熟處要生，所以要遠離五欲六塵；什麼是生處要熟，法界觀要熟，一定要去觀照，五量無邊的一真法界，通過拜一尊佛等於拜無量無邊的諸佛；那個人的心量好*去琢磨隨惹我、誰傷害我，我怎麼佔便宜了，我吃虧了；這些時不再會想了，有時候人們看佛教徒都傻吧？是呀，是傻的確，這種傻子的的確確的是最大的聰明，為什麼是最大的聰明呢？因為它不被眼前的那點蜜滴所誘惑，所以它是智者，但是一般人衡量人生的價值觀念往往就是你的地位有多高，你的錢有多少，不是嗎？現實中比比皆是的，因為它衡量人成功與否的標準也就是這樣的。帶到生處轉熟之後，你沒生的地方轉熟之後，就會感受到觀不可思議境界；法界觀就是不可思議了，所謂的我以普賢菩薩行願法力所謂自己修學的依靠，我們也一樣，你不要以為《華嚴經》里的普賢菩薩行願品里普賢菩薩是單純的一個，無量的諸佛里都有普賢，因為有先普賢，才會有後普賢，不斷不斷的去作為自己修學的依據；那麼，我們也一樣，今天學了普賢行願品，到底我們同普賢菩薩相距多遠呀！如果相距的太遙遠，馬上把距離拉近，因為把普賢菩薩的身口意作為我們的身口意來效仿就是修法界觀；法界觀這是非常重要的一個觀法，如此，才能身心信解，禮敬諸佛，否則的話你就沒有辦法，事實上十方三世佛都有普賢菩薩以為長子；因為是簡要佛法落實到實處，去努力的感受佛法，這是根本，沒有這個根本，學佛沒有任何意義。即是後普賢學前普賢，或者我普賢人用普賢法，而人法不二。象我們每個人修學了普賢菩薩的禮敬諸佛，我們也要學習普賢菩薩的禮敬諸佛。
用菩賢的法來成就我們的普賢行，這就是人法不二，起身心信解，信深解深，你信的深了，你的解也就深了，你的悟也就深了；即悟一切時一切處都有十方三世一切諸佛，就不會象我們今天的人以為這個佛只有在大殿里，佛是在任何一處，無處不再的。據說當年鳩摩羅什法師在鳩**的時候，在一個廟里看到一個來的出家人，當然它的目的是為了度那個老的出家人，他對著佛小便，那個老和尚一下就急了，說「你這個小孩怎麼在佛殿里撒尿呢？」然好羅什法師就問他：「你說那裡沒佛呢？」這個老和尚馬上就開悟了；這一切的公案都在提醒我們要轉變觀念，若不轉變總是自怨自憐的，跟社會人一比，我們就覺得，哎呀！我太辛苦了，我太可憐了，人家在嘲笑我們，自己就更受不了了，所以你有因緣，你來學佛，你把頭發剃掉，你穿上一層袈裟，那個十萬兩黃金都不換的，的確是應該珍惜的。誰笑到最後誰就會笑的最好，人生就是一個過程，如果你在這個過程之中，你過分的執著，那你肯定結果很悲哀的，一定是這樣的。即信一切時，一切處都有十方三世一切諸佛，即的一切時一切處都有十方三世諸佛，就象眼前一般，而且都有一切時一切處，就有十方三世一切諸佛，無量無邊的諸佛，就在我們的身邊，而且，就在我們的眼前，而且我們看的歷歷分明，你可取觀想，法接管，可以去觀想，如果你不認識法性，那你的法界觀無法現前，如果你認識法性的話，那就說明我們的法界觀可以現前，就象眼前一般極為親切，如是觀形親切，禮拜相應；所以能看見阿彌陀佛，你天天看能不往生嗎?一定是往生的。
今年有一位高僧大德，一位海外的老法師，我不知道他有一種什麼方法來計算，他說從民國到今天往生的人只有四十幾個人，我不知道他是怎麼算的，那其餘那些念佛的人怎麼辦呢？完全就都失業了，去不成；如果我們能夠踏踏實實的就法界觀的話，我們一定要堅信，往生是絕對不會困難的，一點都不會困難，如果觀行親見，禮拜完全相應相契，所以能夠親見諸佛，你想見誰，你就能見誰；而且他們都在你面前你隨便見，如在眼前，此是普賢增上的因力，也是普賢增上你的願力，而且他們都在你面前，你隨便見；此普賢行願的因力必須依靠它普賢增上的原力，就象我們今天學佛，那麼你要知道阿彌陀佛，阿彌陀佛，你要知道念阿彌陀佛的時候阿彌陀佛會加持你，他會接你，如果他不接我們，我們可能念了半天恐怕也沒有用，所以叫二力往生。你必須要有這個增上緣，我們主觀能動性不能缺少。但是客觀的阿彌陀佛的接引同樣是不可少的，所以正符合佛教的緣起法，那麼，我們也應該學做普賢，以因力加上普賢增上的願力，來成就自己每個人、每個人不同的個體，普賢行願貧，哪一部經不好啊？哪一個佛法不好啊？都好，就是我們自己第一個沒有認識到，第二個沒有去努力，沒有去實踐，所以最好的佛法也就變成了最不好的佛法。
清凈是指身業，身業五體投地，語業稱楊贊嘆，意業恭敬至誠，是身口意三業都清凈了，所以叫三業清凈，那麼拜時要禮敬雙修，不拜的時候也要禮敬雙修，也就是能理所理要雙修啊！不拜時也要意業常凈，也要恭敬，要有恭敬心，即知諸佛遍一切處，如塵剎身毛到處都是，都有無盡的佛身，怎麼能不隨意隨處隨緣，常修禮敬呢？必須要修，你不修行就落不到實處，確實很難的。太難了，學佛確實太難了。有時候覺得就是自己不肯發心哪！想想看如果我們不修行的話，時間也就過去，也浪費掉了，如果我們去修行的話，因該說總是有所受益的，為什麼要浪費生命呢？但是你已經習慣浪費掉了；所以需要警醒的是大家都要珍惜聲明，因為人生難得，佛法難聞，中國難生，善知識難遇，我們今天講法是講的佛法，當然在此中國難生要解釋一下，中國不是指我們現在的中國，是印度的中印度，因為只有中印度的摩詰陀國才有佛法！別的印度佛法很少，其實，釋迦牟尼佛當初弘法的地界不是很大，所以說中國難生，就是你生在有佛法的國土裡實在是太難太難了。但是好在我們今天作為中國人，確有這樣的因緣，能夠聞得佛法，所以應該倍加珍惜。
經文「一一佛所，皆現不可說不可說佛剎，極微塵數身，一一身遍禮，不可說不可說，佛剎極微塵數佛」
所謂一佛所即指是多身禮一佛，多身禮多佛；所謂一一身即是指一身禮多佛，多身禮多佛，當然這個很微妙，我們不可能不徹底通達，但是也要知道，如是多身禮一佛，大家站在大雄寶殿里一同樣一尊佛，每一個人的個體，然後去禮更多的佛，所以做多身禮多佛，一身、一個人也可以拜更多的佛，比如從釋迦牟尼佛引發無量諸佛去觀想，一身禮一佛，這樣的境界比較狹小，都從一身禮一佛上去顯現，如果我們去做法界禮，禮敬諸佛的話，也要從一尊佛上去顯現，起碼得有一尊佛，從事相上要有，你不能夠否定這個事相，你若否定這個事相的話，那是不可以。因為叫理法界、事法界、理事無礙、事事無礙。所以應該是理事無礙，那麼如此即心能轉境，轉化微微信，止礙的境轉化為唯心，就象我們看到一片雲彩一樣，我們看來看去那個雲彩越象一隻綿羊，那你的心不就轉化，那你能看它是一隻綿羊你為什麼不能看它十尊佛呢？為什麼不能夠由這尊佛而能觀想無量諸佛呢？完全可以。如果我們的信能夠通的話，那麼一切就融匯貫通了，一切也就通了，如果我們的信不能通，那一切都為了止礙，成為了障礙，那如果能夠徹底融通，一切融通的話，那就轉成大光明藏，一點點障礙都沒有大光明藏，沒有黑暗，無量光明，光明無處不在，無量光明，那裡有黑暗呢？但我們一邊念著無量光明的時候，我們卻在一邊煩惱，一邊有煩惱，為什麼呢？不相應；所以叫相應相契，那麼融通之後轉成大光明藏，轉成光明藏之後，就沒有任何障礙，即能禮佛審核所樂得我深隨光明藏，逐步的在增多，一點點的，就象那裂變一樣，然後一點點擴大開來，無量無邊，其實是一點點，一微塵嗎！然後恆河沙開始顯現，我們今天如果能夠如此的話，就象原子裂變一樣，所以生處就變成熟處熟處就變成生處了，如果那樣的話，如果我們的生變成熟悉的話，那麼我們的禮敬才是最有意義的。這樣就可以轉迷為悟，***我們認為很美了，現在已經不美了。一點點的轉了，因為生處要熟，熟處要生啊！
所謂的法界遍一切處，法性是空性。我們一點點聽到這個名詞的時候都很陌生，最後一點點開始走進去，變成大光明藏，最後生處即熟、熟處即生，生熟打成一片，最後是怎麼樣呢？沒有任何掛礙，即能現一身拜多佛，我們只是一個色身，我們能夠拜無量的諸佛。因為我能夠同法性融為一體，能夠將自己的我執也融入到整個的法性之中去。所以能理所理變成了性空，所以多身拜多佛。那麼我們，那麼我們這個佛同屋量的法界融為一體的時候，那麼就會重重無盡，所以《華嚴經》經常講一句話重重無盡，不可思議，無量無邊。如果是在也轉不動，也要相信諸佛境界，法爾如是，熟窮三際，橫遍十方，諸佛那裡沒有啊！我們只是相信一微塵里就可以轉大*輪，那個時候我們能夠相信他。並能夠與之相應的話，那我們在現實中的掛礙也會減成啊！為什麼？因為我們現在太相信我們的眼、耳、鼻、舌、身所對的色、生、香、味、觸法，我們他相信這些東西了，太相信這些虛妄不實的東西了，那麼下面的經文是「虛空界盡，我禮乃盡，以虛空界不可盡故，我此禮敬無有窮盡。」我們都知道虛空沒有窮盡的，虛空是不能窮盡的，這里有一個反差，如果說虛空可以盡的話，那麼我禮拜諸佛才可以停止下來；但事實上虛空不可盡，所以我的禮拜也永遠不能窮盡，是*前我禮敬諸佛無有窮盡，所以我的禮拜也永遠不能窮盡，正如我們常常在《楞嚴咒》所說的，舜若多性可消之爍迦羅心無動轉，舜若多性，指控性，可消亡，如果說空性可消亡的話，我成佛的心永遠不會動轉。這里講虛空界盡，我禮乃盡；但事實上虛空沒有窮盡，空性不能窮盡，所以我的禮敬諸佛也不能窮盡。
那麼正因為虛空無有窮盡，所以我行願也沒有窮盡；即禮敬也沒有窮盡。所以我們要學習普賢菩薩來作為自己的修學的榜樣，成就一個新的普賢，但是在成就新的菩賢之際，我們要說生處要熟，熟處要生；比如說我們的熟處要生，就象鳳凰涅槃一樣，據說鳳凰在四的時候叨了很多的香木，然後用火點燃，自己跳進了火里，一直老的鳳凰燃燒盡了，這就是熟處要生，讓他徹底的沒有了，一直新的鳳凰誕生了，所以是生處要熟，是去別，但有是不即不離，不是原來的鳳凰又不離開原來的鳳凰。我們禮拜諸佛的法界觀，此是以虛空不可盡，那麼眾生界，眾生業，眾生的煩惱三法也無有窮盡，為什麼？重重無盡嗎！如是來顯然禮敬諸佛的行願也沒有窮盡，無量無邊，一直都是無量無遍。我們今天在想「地藏王菩薩說：眾生度盡，方正菩提，」為什麼會法這樣的願呢〉你想想眾生能度盡么？但站在空性的*是沒有眾生的，但何妨又有眾生呢？因為我們注重了外表的假象，我們看不到空性，看不到法界觀的時候，我們就很難跟地藏王菩薩去溝通，所以我們現在可以這樣去講 ，地藏王菩薩既可以在西方，同時可以在地域，同時可以在東方的葯師佛土，但是我們能么？我們能去一個地方，我們敢嗎？我們想一想，還是退回來吧，為什麼？怕失去了就回不來了，可能是有這樣的想法。經文「念念相續，無有間斷，身語意業無有疲厭」。**普賢菩薩有大悲心帶眾生禮敬諸佛，發起無盡的行緣，年年相續，身口意三業永遠都一如既往，一如既往的這樣做，但是我們今天可能拜了一百零八拜起來之後氣喘噓噓的大汗淋漓說：「太累了，太累了……」三天打魚，兩天曬網，盡管拜一百零八拜也沒有做好，這就是我們，我們不願意費心，所以有疲、有厭、有疲倦，如厭煩。如果你去修性法界觀，用普賢的行願力去休息的話，那我相信其結果肯定是無有疲厭。又說禮敬諸佛的行願業無窮盡，如此有了疑問，那麼如此的話禮敬一個行願，即無間斷，歷經諸佛這個行願無有間斷，念念相續。其餘九行願該當如何？你只能做一件事，那你沒法作了，那怎麼辦呢？有這樣一個疑問，已經無暇顧及了，沒有時間了。多是念念相續呢，況且又都一一每一願每一願都說念念相續，都是無有間斷，度說無有疲厭，怎麼辦？怎麼能理解呢？那麼回答是因為一行比一切行，你可以去禮敬諸佛，同時可以贊嘆如來，同時可以廣修供養，同時可以懺悔也長；同時可以隨喜，同時可以請轉*輪；同時可以請佛住世……但是我們現在就有點手忙腳亂了，不知道怎麼辦了，所以這里就有一個法界觀的問題，如果你手忙腳亂的話，還是用人的思維觀念在學佛，用人的思維觀念是不可意的。所以要改造我們自己的思維觀念，不再形成一種掛礙和衝突，那這是完全可能的，因為一行即一切行，可以互射互融，可以互相射斥互相融會貫通。如前面已經說了一門即十門，從禮敬諸佛中可以具備其他九門；乃至普皆迴向。那麼進一步說上至諸佛下至蠕動、**、如鳥、蚯蚓、這些所有的無不同一法身，同一法身就是同一法性，同一法性之身，從空而生的。那麼眾生無有窮盡法性身無有窮盡，如此說來眾生界既無窮盡，那麼念念種豆有拜佛的眾生，因為同時一個法身，所以念念之中都在拜佛的眾生，眾生拜就是我拜，如果你拜也是他人拜，重重無盡，就是我拜；別人拜就是你拜，沒有障礙，你不要去分別的時候最好了，所以才能夠真正的感受到，我此道場如地珠，常住三寶影現前。一個珠子裡面，有重重無盡的我在拜重重無盡的佛，常住三寶影現種，都是幻化事而已，都是在做幻化事么！所謂如幻法師講如幻法，如幻的大眾在聽而已。但是你的法界法必須在事相上去回歸理，所以叫回事相理，眾生拜就是我拜，即是隨喜功德，別人拜就是我們拜，你看我們願意隨喜呀！別人拜佛了，我們還在那琢磨，這個人拜得好了……不好了……姿勢漂不漂亮啊！美不美麗啊！在那想來想去，那怎麼能夠隨喜呢？隨喜就是你的功德。但是我們的觀念已經很陳舊了，沒有生起這樣的觀想，所以又怎麼能夠成佛呢？不用十大願王，只要一個願王就好；成佛絕對有你。所以能念念相續，無有間斷，甚至沒有疲厭，象我們的肉身哪，沒有辦法，活干多了非常麻煩，象我們*就是障礙，話講的聲音大了，話講的聲音的多了，覺得力不從心呢！但是話又說回來了，如果我們的聲音很小很小，別人能聽到么？他有力度呀！為什麼佛說法就象獅子吼一樣，百獸皆驚，都老老實實的，所以才能夠起作用。
下面的經文是：「複次，善男子，言稱讚如來者，所有盡法界虛空界十方三世一切剎土，所有極微一一塵中，皆有一切世界極微塵數佛，一一佛所，皆有菩薩海會圍繞。」
此是普賢菩薩的第二行願，這是第二願；比以上的所禮還要寬，以上說盡法界，虛空界、十方三世一切佛剎極微塵數佛。此處所說是盡法界，虛空界、十方三世一切剎土，一一塵中，皆有一切世界極微塵數佛，可並不是說禮敬的佛力了，稱讚的佛多，實在是文字上又隱略不同的差別而已，事實上還是一樣的。絕對不可能禮拜的佛就少了，稱讚的佛就多了，經文：「我當悉以甚深勝解，現前知見。」下面廣說，為此略說，略其普賢菩薩行願力，所謂甚深聖解是從理而說，法界觀，理無礙，是無礙，二而不二，就理事無礙，甚深難思，理事圓融無礙，所以我們不再感覺到「深甚勝解何現前知見」兩者之間有什麼差異。
這是比喻普賢菩薩之身遍虛空、遍法界。所以如同天女微妙的舌根，也充滿了虛空，遍滿了法界，都說天女的音聲，舌根是最利的，能傳出很遠。微妙，非常殊勝。有修行，一聽到天女的音聲就迷失了方向，定力也就沒有了，不想我們今天所謂的歌唱家，伸著脖子喊叫呀！有的時候是嗓音，但人們為什麼聽嗓音呢?因為自己燥動不安，所以願聽這些法音。如果既能一切情，一切行與無行相生都被普賢菩薩射轉成贊嘆諸佛的聲音。能夠這樣做，我們想想看，念佛的時候，睡覺的時候，再會感受到有人打擾我們嗎？現在我們覺得有人打擾我們，是有人打擾我們，因為那種聲音對我們是個影響，因為它根我們是拒絕的，不接受的；所以我們覺得那個是打擾我們的。但如果你能學習普賢菩薩贊嘆如來的話，一會把各種各樣的音聲都可以轉化，過*馬上不一樣了。所以在修學，我們剛才所說情與無情的聲音都被普賢菩薩射轉成贊嘆諸佛的聲音，這些聲音都可以去改變，所以學了普現行願貧，我們感覺到外面沒有障礙了，你應該感受到這一點，但是你去努力的去做糾正自己。那麼所以在修習贊嘆如來行願之際，則風聲、讀書聲、車馬聲、木魚引磐之聲、什麼一切宇宙萬有之聲都能轉變成稱讚如來的音聲，這個讓我們會目瞪口呆，沒有我們沒有去嘗試，去做過，但是《華嚴經》給我們這種可能性，因為他告訴我們是可以的，如果你能夠去轉變他們，你能夠生處要熟，熟處要生的話，你就一定能夠這樣去做。我們看《阿彌陀經》啊！西方極樂世界的七寶石，八功德水以及伽林*共鳴之鳥，都在演說法說，都在演說佛法的音聲，都在念佛。那麼如是觀想，得利之際呢，既是法身來起用了。比如說外面的風、樹聲、亂的嘩啦嘩啦的聲音，還有鳥鳴的聲音，如果你能夠去轉變他們的話，他們一定會變成念佛的聲音，一定跟你心心相應，然後你可能啊，就活的質量不一樣了。但是現在你不會去轉化，你就一直隨境所轉，你會覺得那都是障礙，都是影響你修行、拜佛、坐禪等，那都是影響的，所以你若善於轉化的話，那結果絕對是不一樣的。即能稱讚如來，否則法呻吟末，否則你就執著於外在的相；越執著越煩惱，越煩惱越執著，就象我們睡不著覺一樣，越想睡越睡不了，越睡不著越胡思亂想；所以沒辦法一夜失眠了，但是你能夠把它激流截住，**說：「截斷重流，含蓋乾坤，隨波逐浪。」截斷重流其實是空性，涵蓋乾坤，所有的宇宙萬有不是空性嗎？隨波逐浪，你認識到這一點，你可以走出去了，你走到大街上，你走到鬧市，你一定如如不動。但是沒辦法，我們只能說說而已，就象我們今天學普賢行願貧，我們也知道，禮敬諸佛，稱讚如來，但是我們還沒有真正去轉悟，這種禮境，這種贊嘆還顯得非常非常的狹隘，非常非常的微不足道，那會哪裡有那麼大的功德呢？沒有。發生如果隱沒的話，就不能成就普賢菩薩稱讚的行圓，普賢的行願非常之大，不想我們非常的狹隘，執著，還是眾生的心態，如是眾生的心態，眾生的思維觀念又怎麼能夠與佛相應呢？又怎麼能夠真正的稱讚如來呢？達不到這一點。
下面的經文是：「一一音聲，出一切言辭海，稱揚贊嘆如來諸功德海。窮未來際，相續不斷，盡於法界，無不周遍」
不得了，所有的舌根都能生出無盡的音聲海，你想想只要有個舌頭，只要有情眾生啊，都會有一種聲音出來。所有的音聲又都能生出一切言辭海，都在稱讚都在稱讚諸佛。都在稱讚，所有的音聲都能轉換出稱讚如來的聲音。稱讚如來的聲音，那當然稱讚和稱讚是一樣的，所以都在稱讚，所以出言辭海，所以這種稱讚能夠數窮三際，橫遍十方。想一想讓我們目瞪口呆，因為我們太狹隘了，太目光短淺了，太淺薄了，所以怎麼能夠同佛去相比呢？首先要生起一種慚愧心呢！不行，不行菜餚去修啊！自己行了那是我慢啊！我慢生起來是非常麻煩的。
下面的經文是「如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我贊乃盡，而虛空界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我贊乃盡，而虛空界乃至煩惱無有盡故，我此禮贊無有窮盡。念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。」
那麼虛空實是無盡的，那麼而說盡，是顯示稱讚也有窮盡。如來的功德無盡，稱讚也沒有辦法窮盡，因為虛空界以及煩惱沒有窮盡，所以我的稱讚也沒有窮盡，也不能夠終結，請且語言無有間斷，綿綿不絕，一直都在稱讚。如果我們修習了稱讚如來的話，如果真能夠綿綿不絕，無有間斷，而且沒有疲厭的話，身語意業將無有疲厭和厭煩的話，那這功德也不得了，也就說明我們自己在同佛法時時不斷的相應，源源不斷的響應。任何一種外在的音生也打動不了我們。任何一種外在的所謂的對我們的影響都不會影響我們，為什麼？因為在聲音，一切一切的聲音都讓我們轉化了，所謂的忍辱都沒有忍辱這個觀念了，因為你他所有外在的那種噪音，各種音聲都轉化了，都把它轉化成念佛的聲音，轉化成念佛的適應難道你還能去分別這裡面誰念誰沒念，或者它到底是對我有利沒有利呢？已經沒有這樣的感受了，所以這是非常的讓我們感受到是不可思議，不可思議，不思議境界，不是我們人能夠考慮得到的，如果還是接著人的那種想法去考慮佛法的境界，那對不起，那你休息吧！你下課吧！為什麼？你要轉變觀念，要換位思維，然後你才能越佛法相應，如果你還按著人的人別心去思考這些事情，那沒有意義，那你根本就不知道。就象河泊說大海一樣，夜郎自大的感覺。自己不知道別人到底有多大，還以為自己很大，那沒有意義，那你根本就不知道。這是很可笑的。
下面是經文「複次，善男子，廣修供養者。所有盡法界，虛空界，十方三世一切佛剎，極微塵中，一一各有一切世界極微塵數佛，一一佛所，種種菩薩海會圍繞。」
那麼這是第三次，就是第三次象善男子以及於會大眾，普賢王菩薩就對他說了，善男子，所謂廣修供養，廣修供養，根本就辦不到，好像是辦不到，整天的廣修供養，第一個有人說了，我能力有限；第二個我精力不足，這個根本就做不到，好像是辦不到，但只要蘊心修觀，不是不可以轉供養具唯心性具妙供養。唯心具備的妙供養，為什麼？我們今天去盟山的時候，用七粒米啊！法力不思議，七粒遍十方，普收周沙界，希願結寶藍。去觀想，為什麼會有功德，如果你去觀想的時候，就能成就；不會觀象就沒有辦法，所以七粒就可以遍十方，大如須彌山的，想須彌山那樣大，那你想想看，這個就是法性去相應，法性它是活的「已有空亦故，一切法得逞，」正是因為是法界觀所以你可以去轉變你的觀念。
做為供養，即是不能，也應該以能辦之供而日日供養。我們可以買一點水果，買一個燈啊，買個香啊，都可以去供養，至少應該從這里開始，如果連這些都做不到，那個塑料的香蕉放那了，這個很滑稽了，那你在騙佛呀？其實是騙佛嗎？絕對是欺騙自己么。你心知道那都是塑料的，然後你說唯心顯現，你得法心本來就不對頭，所以有時面對現實，我們看到很多事情非常非常的滑稽，但是我要說的是每個人都要對他自己的行為負責；發心播種什麼？你就會收獲什麼；從來都非常非常公正。三皈依也是供養，你能好好持戒是供養；你能每一天把三皈依持好，皈依佛，皈依法，皈依僧也是一種供養。因為皈依就是相應，皈依就等於是自己在攝制自己的身口意也是供養；如出門之前，如到佛前去告假，回來時，到佛前去消假，友人嘲笑你，「哎！那是木頭佛呀！怎麼可能個它去告假呢？」但是你知道你是在對自己負責，那就是法行，自性佛，知道么？自性佛和外在佛無二無別，所以你才去消假，你才去告假的，這個非常有道理。古德制定下來的規則都有利於我們修性，比如說批尼呀，如能每天持頌毗尼的話，還會胡思亂想么?正是因為我們什麼都不幹了，就只剩下胡思亂想了，結果就是胡作非為啊！就開始不甘寂寞了，沒事可干，最後就麻煩了。那麼我們所做的新衣服，或煮的食品都應該先去供佛，然後才去食用，又如燈香，用燈，用香，用清水來供養佛，這些東西都很容易的。供養的實施是把所有的法界、虛空界、十方三世一切佛剎化作微塵，其中一一各有那麼極微塵數的佛，且又在一一佛所各個菩薩海會一般的圍繞。因為想微塵那樣的，一一佛土化成無量的微塵，無量的微塵都化作無量得諸佛。那樣的諸佛，，而且一個諸佛又有海會菩薩那樣的圍繞，那你想想，我們想也想不通啊！慢慢想吧！因為總有一天會想得通的，因為我們生處要熟啊！陌生的地方我們滿滿的跟他熟悉，如果你從來也不想熟悉他，那可能是我們的學佛也沒有任何意義。所以說各個菩薩如海會般圍繞，是不可思議的，我們也要慢慢數次他們。
願屬於大悲，屬於大悲心；行屬於大智，行圓，如果沒有智的願，那是空願，如果沒有行的智，那是瞎行，盲修瞎練非常可怕。既能修供養之等智，利於眾生供養等悲，平等智，同體悲，既是悲智雙運的知見。告訴我們沒有慈悲心不行，因為慈悲心能夠利於眾生，也就是所行，如果你去供養，沒有平等智是不行的。你沒有平等智的話，分別心對於學佛來講還是一種障礙，所以我們也可以說，擁有一種分別之。有一句話「什麼樣的人，你用什麼樣的方法來接引。」眾生是有差異的，有差異的眾生，我們要用不同的方法去接引，你不能只用一種葯，佛經還有八萬四千法門呢！佛經有很多很多種經典，為什麼呢？因為還是有無量的眾生的差異；所以才會有這些不同的法門的存在。
下面的經文是「悉以上妙諸供養具，而為供養。所謂華雲、鬘雲、天音樂雲、天傘蓋雲、天衣服雲；天種種香、塗香、燒香、末香；如等雲。一一量如須彌山王，燃種種燈，酥燈、油燈、諸香油燈。一一燈柱如須彌山，一一燈油如大海水。」
說的也是讓我們目瞪口呆，那麼既法界真空里現妙華，此華雲即是禮供養，只有法界真空才能現出妙華來。雖然所成就的是花，這種理花所成就視花，視線上的花，當我們拿著一束花供佛的時候，如果能夠把空性放在裡面，那就是理和事圓融在一起了。那麼雲把花觀想出雲一般，由花貫穿而成為鬘雲，每一朵花，每一朵花用線穿起來，所以叫鬘雲。天音樂雲，天音樂有八種音樂，天然不鼓而自鳴，不用吹不用去彈，他自然而然的就奏起來了，以天然傘蓋，為供具天然的傘蓋，不是人造的。有以天然微妙的衣服為供具，人家都說天衣無縫，本來是沒有縫的，天然生成的；塗香、香油或香水，可以去塗的，所以叫塗香，那麼燒香呢？燃燒之香，硯香為沫或塗或燒。妙高峰，如是等雲，一一量如須彌山，表示非常非常的高，須彌山表示非常非常的廣，一一燈油如大海水，妙高峰表示財法妙施，是一種供養，*燈**如須彌山表示願力之大，大海水表示悲行之大，都是觀行成就，不是人力所能做得到的，在此我們就再想，因為這樣的觀想，才會有著一個所謂我們所說的華雲、鬘雲、天音樂雲、天傘蓋雲、天衣服雲，天種種香，如是雲，一一量如須彌山，無量無邊，非常非常多怎麼可能呢？但是由於觀想出來的；燃種種燈，酥燈、油燈、諸香油燈，一燈*如須彌山，一一燈油如大海水，我們想啊！如果我們真的去做佛事的話，那就改變自己的觀念，去觀想，然後這些慢慢的，慢慢的就成就了。成就了對於我們來講有什麼好處呢？成佛的資糧啊！沒有這些能行嗎？沒有這些能行嗎？沒有這些憑什麼成佛呢？
不是你今天高興就上一柱香，買幾個水果，明天不高興，把它忘掉了，就象有些人說我也學佛，我說：「你學佛怎麼學的？」說：「我那有一尊佛像，初一上一根香，十五上一根香。」我說：「那遠遠不夠……」那麼也有人願意偷工減料，隨緣嗎！可以么，你不燒香都行嗎，你用心去恭敬他。你想想看，如果我們單憑心去恭敬他我們的心又怎麼去恭敬呢？如果不在事相上表現出來，又怎麼能夠引發我們的觀想呢？是不可以的，因為我們說了理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙。阿彌陀佛……
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