阿彌陀經講記(十一)
八聖道分屬修道位，已經見了道的聖人在這個八聖道的路上走，真正見到諸法真理了。八聖道就是戒定慧三學，開始是正見，四念處是資糧位的正見，八聖道的正見是見道後的正見。修行第一有正知正見，正見見到諸法真理，小乘講的就是把四諦看清楚，大乘是不是要看四聖諦要看四聖諦？大乘要出生死，還是要照四聖諦次第修，知苦斷集慕滅修道。正見：見真理，真理就是諦，真理只有一個，說四個是四個階段，先要知苦曉得有苦，才得找佛，才思斷集，曉得有苦才過問這個問題，芸芸眾生渾渾濁濁，哪裡知苦，生老病死來了才知苦，事到臨頭才知苦，苦到臨頭才知苦，他不曉得苦從哪裡來？要知苦，要知苦思斷集，苦從哪來？自己煩惱造業才變了人，變人是造了善業，生在人中，善趣，有好多人，遇到違緣，就抱怨，該曉得不來變人，變都變了，變人有好多痛苦，各有各的痛苦。現在那些娃娃非會扯筋，他罵他媽：哪個喊你把我生出來的？媽生你的，你沒有造那個業還是不得投胎，苦，自己遇到環境了先昏昏濁濁，一天到晚想辦法好好過，想好好過，就不好過。想好好過就亂想錢，生老病死把你跟著在，再有錢沒錢都是生老病死把你跟著在，都是苦，哪個喊你來的？自己起了煩惱造了業，買了這個票上了這個船，一天在生死苦海中滾，你想不要受苦就不起煩惱不造業，佛法要懂這點學問就對了，不要起煩惱不要造惡業，這是生死根本，生死根本是你自己起煩惱造業，說到深層就要斷你的根本我執——俱生我執。俱生我執不易看到覺察到，一天到晚都在管事，但不容易認得，喇嘛善知識教我們說你要認識你的俱生我執，你下樓梯腳偏一下，你心頭想：看把我絆著！那時的俱生我執就出來了，那就是我的俱生我執，因為這個我執千番百相地變樣，加上多少打扮不易認識，在最基本最簡單的地方去體會那個俱生我執，那時不是想把肉或靈魂絆著，就只有：看，把我絆著！人一天就為那個東西，保衛不受侵害。而這個東西佛法講根本沒有的，是你活見鬼，是你無始來俱生我執的習氣，總覺著有個我，生死的根子就是俱生我執，集諦的根子，搜到根子就是俱生我執，禪宗用功的方法還是要把你的俱生我執搜出來，自己認識你的俱生我執，這個東西既是錯的，就千萬百計要打消，這個東西附著在我們的身見上。因為我們粗的我，認為身，幾十斤肉是我，我執常常跟身見在一起，所以五邪見中我見是邪見，身見是最突出的，這個肉身子是我，身見就是邪見，是俱生我執的具體表現，人人說我首先是說我的手腳，這一生為了這個身要享受，它喜歡的就追求，它怕的就躲開，趨樂避苦，歸總來不管人也好螞蟻也好，一天都乾的這個事，所以我們首先要認識生死根本是這個。我們把俱生我執看不到，我們先要把身見看到，身見這個東西就是我們自私自利的根本，自私自利還是為這個身子打算，要錢買好的吃、穿，請人侍候我，都是為這個身子打算，最惡的根本就是這個，這個就是煩惱的根子。起貪心：我要受用，你不給我，起嗔心，都是從這個起，四諦說了苦諦，要追苦的根子就是這個，我聰明會為自己打算，你傻瓜不會為自己打算，就顛倒了，傻瓜才是聰明的，聰明的是傻瓜，聰明的就拿給我見身見，縛得綁緊，這個就是煩惱的根子集諦，念佛念到不為自己打算，不曉得我要吃好穿好，吃好穿好的打算。五台山廣濟茅棚挑水的老修行，別人送他什麼他都不要，他說：俺甚也有，俺甚也不要。山西人說我就說俺，他覺得他很滿足，他只曉得修行培福，像那樣的修行人就把為自己的受用，為自己肉體的打算就沒有了，人家幫他挑水不行，別人幫他挑他把扁擔一丟，你要挑一起挑完，未免執著，那麼多人用他一個人挑水，包完，忘我的勞動，這個人把勞動當成忘我的享受，勞動就是斷我執，體力勞動更是斷我執。律宗修行的時候什麼都不能幹，從前和尚不能托缽，只靠皇帝達官貴人供養，供著供著和尚就捲入政治漩渦，玄奘法師都免不掉。後來那些法師不要人供養，自己種田，沒有田到山上開荒，靠自己勞動，勞動是斷身執，出家人不要輕視勞動，不要逃避勞動，勞動首先是培福，勞動要用體力，斷身執就是斷我執的頭一個辦法，所以禪宗後來不用從前的辦法，他去種田。不從事勞動，後來叢林辦廟，人家說挖苦俏皮話「架大屋養閑漢」說修廟子養的和尚個個不勞動，當然出家人真正在戒定慧發明心地，要開悟，真正用得起功，不是閑漢，不說怎麼用功，就是我們辦佛學院你們還是不能當閑漢，要考試，禪宗天天參究生死問題，發明心地，人家在用功夫，沒有用功就成了閑漢，真正用功就不是閑漢，多數不真正用功就是閑漢。今天大家在研究，和尚也努力，社會上的人還氣不過和尚：你們和尚耍起，人家把你們養起。我們是不是耍起，人家把我們養起，我們心裡有本賬。現在勞動就成為我們的戒律，農禪並舉，出家人多多少少力所能及該做的勞動，那些人又不去廟里看都在勞動，不做重的要做輕的，真正用功修行那是一個艱苦的勞動，禪宗門下要開悟給大家看，你不用功咋拿得出成果來。真正開悟人家給你掛破參牌，就算修行畢業了，金山、高旻住禪堂，老修行開悟經過上座印證，要給他掛牌，某人開悟了。掛牌之後就要走，不能在那呆，不然人就來纏著他，這個人搞得門庭若市，用不起功，掛了破參牌之後馬上就走了，不知去向，你看到好像沒有做事那是很細微的，那個就是腦力勞動。腦力勞動做不起就搞體力勞動，這就是斷身執，啥都不做，居一息養一體就要成閑漢。
滅諦，苦與集都能斷，了道就是不受苦了。把生死斷了不受生死輪回的苦，把集諦先斷，把俱生我執的根子先鏟了。怎樣斷？就是道諦，道就是辦法，就是三十七道品，南傳國家修行就是修三十七道品，這個歸納起來就是八個，八聖道分，正道，正道往聖人地方走，不往凡夫流轉生死的道上走，往聖人路上走才叫正道，當了聖人不是凡夫，不受生死，由於前頭見道位七覺支，才能入見道位。見道：見出世間的聖道，第一是正見，八正道還是認識，第一要認識正確，懂得苦集滅道四諦，四諦十六行觀這不詳細講了。照這樣修就不流轉生死，所以叫無漏行觀。修其它的行不能出生死，修四諦行才能出生死，你眼才擦亮了，慧眼分明，見道理才正確認識上沒有錯，頭一個要緊的就是正見，資糧道說的正見是四念處，處：點子，認識在點子上，念頭擺在該擺的地方叫念處。觀身不凈、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，資糧位修行叫四念處，在八正道這個就是正見，正見之後是正思維，你的認識出發點正確了，你的思維推理從正確的出發點推理，你推理的心才正確，你根本認識正確，推理的思維也正確，基本認識就是身不凈、受是苦、心無常、法無我四要點，遇到其它的問題要以四個要點基本認識推理就叫正思維，思維就是我們的意業，第三，正語，思想正確說的話就正確，語業。第四，正業，業就是你的行為，行為美。正語就是語言美，思想正確說話正確，行動要正確，正業：沒有惡業邪業，凡是不該做的事叫邪業。要由正業還要有正命，命：生活來源，養命之道，來路正大光明，吃這個飯吃得該吃才是正命。不是辦法弄來吃叫邪命。出家人有五邪命，邪命：凡是用不正當的手段來謀生，解決自己的生活問題，不該做去做就叫邪命。演員靠唱戲，唱戲就是他的生活來源，他唱人家不譏嫌，和尚去唱戲就是邪命，你不該。正命：以正當的職業養命，在出家人特別提出五邪命，一，詐現異相，有些內道外道的出家人做些怪相與眾不同，異相：學外道，如不吃五穀，吃旁的東西，有些在荊棘上灰上去睡，你們都要睡床，認為自己的修行高人一等。出家人依戒修行，戒律里規定我們如何修行不叫詐現異相，剃頭是釋迦佛的出家弟子的規定，就是要剃頭，如果當了和尚不剃頭長長了又在頭上挽個髻，說是頭陀，就成了詐現異相。和尚應是光頭，你是出家人應學佛行儀，不學佛行儀現怪相就叫詐現異相。如穿糞掃衣，古人穿糞掃衣是撿來做成袈裟樣子，後來行頭陀行的不披袈裟，穿件衣服千疤萬補，作為糞掃衣，有的補來合色點，有的補上五顏六色的。頭陀行的師父在叢林下受到尊重走前頭，現在不許穿，怕外國和尚說中國和尚窮的傷心，糞掃衣不出錢買，都是別人丟的布，撿來還是要做成袈裟樣子，有的是老實這麼修，有的是做些怪樣子令別人特別信仰我，來供養，叫詐現異相，不叫正命。你有了功德與眾不同不叫詐現異相，釋迦佛三十二相八十種好有那個功德不叫詐現異相。
二，自說功德，這個很容易犯，菩薩戒頭一條自贊毀他，自己說自己功德，自己修行好自說功德，自贊沒有毀他，不犯菩薩第一條，自己沒有那個功德更說不得，自己有點修行也不能掛在嘴上吹，自己把這個當活招牌到處炫耀，自說功德為了讓人聽到，覺得這個師父好修行好趕緊供養，想人家供養。
第三占相吉凶，打卦算命說人家今年運氣不好，報吉談凶這個不好，國家禁止算命打卦求簽，那就是來錢之道，求簽要給錢，中國的大廟里幾乎沒有了，那個哄人的，如果興求簽打卦，佛在世時好多人抱著簽在佛前搖，釋迦佛在世時沒有人求簽打卦，那不是佛法。第四高聲現威，說話很兇人見了怕就供養他，嚇人，里頭包括自己去說自己認識哪個大官，人家怕他就供養他，這個師父有點名堂，趕緊與他拉關係。
第五以利求利，說自己在哪裡得了某居士供養，你看他悲心好好。這個居士聽了想：我拿不出那麼多，至少要拿一點象樣。這就是和尚取錢的辦法，不準的。說別人供養下文就是，看你今天咋說，你總多少也要供養點。這條是：說所得利以動人心，術語叫以利求利。不正式化緣只說別人供養多少，對方就自覺想自己也該供養，這個叫邪命。
正命：佛在世時，出家人如法乞食，挨門挨戶走七家，到七家沒有人供養，你今天就回去打清齋，有這個本事才敢說乞食，沒有這個本事不敢乞食，中國沒有立起乞食之風，居士也沒有把飯煮起等你的習慣，所以在中國沒有乞食之風，在寺中僧中食，過堂吃飯，佛許可的。住叢林的人都要勞動，禪宗叢林就是要勞動，後來禪宗哪裡都有勞動，有的勞動重，有的勞動輕。一般才開山的叢林在深山老林現開荒，自耕而食，那勞動量大得很。但是它有個好處，不太受社會波動的影響，早期出家人在大廟住皇帝修的，宰相修的廟，供的和尚，皇帝江山垮了，哪個供養？要受影響。後來禪宗自耕而食，建立農禪並舉，靠自己的勞動吃飯，另外開辟一條道路，就脫離了邪命。
六，正精進，應該修行的事我精進就是正精進，水平越高精進的內容就不同了，念佛的人要念到一心不亂就是正精進，啥子閑岔都打不到。
七，正定，念佛宗的人就是念佛三昧，正定就是見道，以後心住在諸法無我的真理上。這八個都叫正，是見道以後修道位，沒有一個不正，又叫八聖道分。極樂世界不是佛在講這個，人在講這個，連鳥都在講這個。我們現在說佛法難聞，那地方佛法易聞，鳥都說佛法，不但佛菩薩說法。
「其土眾生，聞是音已，皆悉念佛、念法、念僧。」聽了說法之後就要起正念，念佛念法念僧，念三寶，正念。這段因為是我們修行必經之道。「五根五力七菩提分八聖道分」，我們要簡單解釋一下，這就叫法相法數，要把數投出來，人家問你才講得出數來。二個要把內容講得出，不是給別人說得出來，是我們自己修行要用，是我們自己要走的道。三十七道品就是我們要走的道，我們要走這條路，這條路就有這麼些東西，我們要走這個道，這才叫修行，這不是盲修，至少我們佛弟子把三十七道品在心頭弄得來滾瓜爛熟，這是我們的本分事，是我們的本行，正業。業：行道，事業，木匠要懂木工，泥水匠要懂修房子，修行人要懂五根、五力、七菩提分、八聖道分，這是我們修行必須要通過的道路。
「是諸眾鳥，晝夜六時，出和雅音」極樂國土的鳥出的音是和、雅，諸上善人說法的音更和、雅，我們佛弟子說的語業要和雅。和：就是話說出來要能接引眾生，四攝叫愛語，話說出人家喜歡聽。不是討厭的話。有些人說話，好好一句話說出來人家聽到難以接受特別出家人說話，應說柔軟語，才能使佛弟子和合。海公上師說：度眾生要有膠黏性，人家來了就喜歡，把人家攝引得住。有些出家人脾氣孤僻，不願意人家來，說話讓人家心頭不喜歡，起嗔心，那不是佛法，佛法，菩薩法，就說軟語，不粗惡語，所以叫和。阿彌陀佛極樂世界的法就是接引眾生，所以叫極樂世界。阿彌陀佛給眾生所有喜歡的，那個世界都給你預備了，就是攝受人。雅：說話文明，不說粗話，低級趣味的話不說。「其音演唱」演：道理不是那麼簡單，五根五力是什麼？法相背出來了，還要把道理闡發給大家聽。暢：就是通，眾生鈍根不多說心不通，好好說想通了才叫暢，說的別人懂了。
五根、五力、七菩提分、八聖道分，這些佛法通過水鳥的音聲給我們演說使我們暢達，懂得這些道理。水鳥不是光叫得好聽而已。「如是等法」簡單說五根五力七菩提分八聖道分，這裡邊包含很多很多的法。「其土眾生」極樂國土的眾生都是菩薩，「聞是音已」聽到水鳥說法的聲音之後，「皆悉念佛、念法、念僧」極樂國土這麼高的境界，那些往生的人都是不退菩薩，聽到說法最後得到的結果，僅僅是念佛、念法、念僧，這不是太簡單了嘛，念佛、念法、念僧不間單，我們作為佛弟子我們皈依佛法僧，這是我們起碼入門。但是修行中最後也不離念佛、念法、念僧，不要說這個簡單。念佛：佛是怎麼一回事？我們弄清清楚楚。念法：法是什麼，念僧，僧是怎麼回事？我們弄清楚沒有？如果沒有弄清楚，我們念佛、念法、念僧的功夫就還沒有到家，因為我們學佛法，學來學去就是學一個三寶，什麼是佛？什麼是佛說的法，什麼是佛的弟子的團體，這個意義非常高深，所以我們不要在念阿彌陀經的時候輕輕把這個放過：極樂國土也不過念佛、念法、念僧，我們當了佛弟子一直到我們成佛，都要學佛法僧。什麼是佛？佛的意義甚深甚深，什麼是佛法？佛法甚深甚深。什麼是真正的僧？僧就是學佛法，依佛法修行能夠證道證果這個意義甚深甚深。我們作為佛弟子學的中心問題，一輩子都要圍繞這個學。沒有弄清楚怎麼是佛怎麼是法，你不算學法。怎麼樣才是僧？七眾弟子都是僧，我本人就是僧，四眾弟子在家二眾，出家二眾，我們都是僧寶，我們僧寶應該如何？我是僧中一員，應該如何才是夠格的僧？所以僧的含義就是善眾，僧就是眾。一個人不叫僧叫僧人，僧是團體，一般居士不叫僧人，但居士是佛教徒是佛教的一個成員，從這個意義上說還是僧人。我們作為佛弟子，要對佛負責，我是這個團體中一員，我要怎樣做我才夠格？水鳥一天說法，我們佛弟子在極樂世界最要緊的，就是念佛念法念僧，我們在娑婆世界更要緊，在極樂世界念不念不要緊，周圍都是佛法僧包圍著。在五濁惡世就要憑你自己了，你內心世界有佛法僧跟外面的五濁惡世對抗，內心世界是濁，你內心有個清凈的世界隨時要想到佛法僧，你內心世界就清凈才跟外面染污的五濁惡世對抗。如像有傳染病的地方，你本身要強健才能抵抗。隨時念佛法僧，就是使你內心清凈，使你對三寶生起信心，信心有了心就清凈了。佛法說信心，信心是一種寶珠，如像水清珠，珠丟在濁水中水就清凈了，信心像寶珠，心再亂再不清凈，信心一起的時候心就清凈了，所以我們不是光念過這句話，曉得西方極樂世界說的這些法，說了之後，其土眾生都要念佛念法念僧。反過來說，我們決定不能忘記了念佛念法念僧，隨時都要念佛法僧的功德。
下面有個問題，既然極樂世界沒有三惡道，怎麼極樂世界有水鳥？怕我們懷疑，釋迦佛先把這個問題幫我們提出來，舍利弗這麼大智慧不會懷疑，是恐怕我們懷疑，所以叫舍利弗說「汝勿謂此鳥實是最報所生」你不要這樣說就是你不要想到白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利，都是造了罪的有情才在那裡變畜生受惡報，不是這麼回事，你不要這樣想。「所以者何」？為什麼呢？「彼佛國土，無三惡道」阿彌陀佛四十八願說：我成佛國土中不會有三惡道，眾生都不造惡不會受惡報，所以不會有畜生。佛說法的語氣非常誠懇再三叮嚀舍利弗不要想錯了。
又喊舍利弗「又舍利弗，其佛國土，尚無惡道之名」其佛國土：其佛：那一個佛，就是阿彌陀佛的國土不但沒有三惡道根本沒有惡道這個名字，何況真實有那些鳥類呢？不是真正的鳥類畜生。「是諸眾鳥」剛才說的那麼眾多水鳥，「皆是阿彌陀佛欲令法音宣流變化所作。」都是阿彌陀佛的神通變化，鳥給你們說法。為什麼要變化這些鳥？「欲令法音宣流」阿彌陀佛要使你們隨時隨地都能聽到說法的音聲，流：流通，法要流傳走，佛宣傳佛法，佛的神通變化鳥類，鳥類是阿彌陀佛化出有情的音聲。另外無情的東西也要說法，「舍利弗，彼佛國土，微風吹動」微風，不是受不得的風，是柔和的風。「諸寶行樹」極樂國土的樹子一行一行，長得很整齊。這些樹都是寶貝所成，樹上空中還有羅網，行樹和羅網樹葉發聲，羅網也能發聲。「出微妙音」什麼叫微？不是粗暴的聲音，位是微細，優雅，要說法，所以叫妙。再好聽是低級不算妙音。聲音像什麼？不簡單「譬如百千種樂」，一種音樂就簡單，是種種，許許多多微妙音樂。「同時俱作」各種樂器同時奏樂，各種音樂。「聞是音者，自然皆生念佛、念法、念僧之心。」有時我們聽不得，我們當沙彌，居士受八關齋戒起，叫我們不聽歌舞伎樂。為什麼聽不得？五濁惡世的音樂有些聽了使你起放逸的心，不把你引向佛法，清凈的思想，不然佛為什麼制這個戒？居士受八關齋戒，不聽歌舞伎樂，出家人從受沙彌戒起就不聽歌舞伎樂。有些音樂聽了對我們沒有益處，隨順我們凡夫的思想，增長我們的煩惱，增長我們的貪嗔痴。極樂世界的音樂聽了之後自然不費很大力就得這種感受，就生起念佛、念法、念僧之心，心就是清凈心。彌陀經再再就說一個念佛、念法、念僧，而這念佛、念法、念僧，把我們所有佛法的要點包含完了。佛法的內容是什麼？就是三寶，把三寶學完了就把佛法學完了。所以有《寶性論》，把三寶的性相弄得清楚，你佛法就學完了。學佛法一輩子三寶都沒有弄清楚，所以念佛念法念僧之心就是最高的佛法，不要看成最低的佛法。海公上師慈悲給我們編了《寶相贊》，我們頭一班同學都作為教材來學，學佛學一輩子三寶沒有學清楚，三寶學完了佛法就學完了，不要把這個看成簡單問題，真正把佛法僧的性相功德弄得清清楚楚，這是我們佛弟子的起碼要求，要懂得了才會念佛念法念僧。我們沒有念，就是，沒有懂得佛法僧的功德，懂得了我們自然念佛念法念僧。極樂國土的水鳥，小動物演暢都是使我們念佛念法念僧，寶樹羅網音樂也是讓我們念佛念法念僧的音樂，佛就許我們聽，聽了就念佛念法念僧。上殿也有音樂叫法樂，不是世間的音樂使我們生貪著。總一句「舍利弗！其佛國土成就如是功德庄嚴」歸納一句，上面說的水鳥、樹林、寶網都要說法。
把極樂國土依報庄嚴環境說了，要說正報的庄嚴。正報是說阿彌陀佛，阿彌陀佛是極樂世界的化主，教化極樂世界的主人，要從阿彌陀佛來說。
第一個問一問為什麼阿彌陀佛有這個名號？「舍利弗！於汝意雲何」釋迦佛最會教學生，釋迦佛有教授法啟髮式，先喊你想，舍利弗你怎麼想的？「彼佛何故號阿彌陀」？極樂世界那尊佛為什麼他的名號稱為阿彌陀？因為這卷經主要就是念南無阿彌陀佛，就是要持這個名號，不把名號講清楚，那我們持名修行的力量就不那麼大，所以要曉得為什麼稱為阿彌陀，曉得這句名號有不可思議的功德，所以特別講佛的名號，名號就是我們的修行。我們的修行就是念這一句名號，這是個最好的修行，所以叫持名妙行。為什麼妙？只念一句阿彌陀佛。那麼多經怎麼念得完？光是凈土五經念完都麻煩，現在說一個法門光念一句佛號就要往生極樂世界，其它那些修行都不是主要的，不要你一點一點斷煩惱，把三界的煩惱斷完才能夠出去。這不講這一套，就念這一句阿彌陀佛，什麼問題都解決完了，叫橫超三界，不是一步一步往上爬。找了一條捷路，橫起一下就出去了，簡捷，只要念十句佛號都可以往生，當然這個問題下面還要談。
有人說五逆十惡，念佛法門說造了很大重罪只要臨命終時你念十句阿彌陀佛的名號不受惡報就往生了。就有人這樣想我現在就亂搞五逆十惡都做到了要死我就靠十句阿彌陀佛，這個就是邪見了。你假使平生作惡多端，到了臨命終時惡業的力量把你障著了念不出來，不說十句可能一念也念不到，僅管這個法門釋迦佛說臨終時念都可以往生，甚至五逆十惡都造了命終十念都往生，但我們不可能僥倖，臨終十念往生，不可以想到臨終十念往生，我現在什麼都做，到我命終時就去了。如果這個人是個十惡不赦的人，臨命終時他的業障把他障著，他念不起，雖然有個殊勝法門。所以我們不能說僥倖，一輩子都做惡事，要死了才找阿彌陀佛來解決問題。臨終業障障著想不起阿彌陀佛。所以雖然說這個法門如此殊勝你不能如此想。但是這個法門就是有如此殊勝，你十念都可以往生。只要念佛往生了凈土你就不退菩薩，但是法門如此殊勝就靠念這句名號。那你就要曉得這句名號什麼意義。你一點不懂光念也不好。
「彼佛何故號阿彌陀」為什麼那尊佛稱他為阿彌陀佛？阿彌陀翻為無量，無量就是說不完。功德無量說不完，簡單說究竟哪些方面無量？釋迦佛就提了兩點：一是光明無量，光明大得很，好遠都照得去，什麼東西都擋不住，我們眾生心裡有煩惱的黑暗，但是因為阿彌陀佛的慈悲願力，阿彌陀佛的光明普照。所以無量有兩方面，一是光明無量，二是壽命無量。壽命無量，阿彌陀佛活好多歲數？釋迦佛在我們娑婆世界八十歲入涅槃，阿彌陀佛可不是這樣，他的壽命長得很，長到我們說不出，所以是無量壽。光明無量就是在空間上阿彌陀佛的光明橫遍十方，十方世界阿彌陀佛的光明都可以照著，就是現在我們娑婆世界阿彌陀佛的光明也到達。阿彌陀佛的光明如果不到達，我們眾生怎麼會曉得有阿彌陀佛。壽命無量，說盡未來際，過去從什麼時候才起？不知道。今後到什麼時候才完？沒有完沒有了，過去、現在、未來。時間上一直貫通，實際上講阿彌陀佛的含義，一切諸佛的法身都是如此，在空間上是橫遍十方，在時間上是豎窮三際，豎窮三際是貫徹過去現在未來，也就是沒有時間性。我們短促的世界才有相對的時間性，佛的法身就超出了時間性，沒有過去現在未來，所以才能豎窮三際。豎：立起說，在時間上說沒有時間性，沒有過去現在未來，也就說貫穿過去現在未來，所以豎窮三際不受時間性限制。我們無常的世間就要受時間限制，諸佛的法身沒有時間性。證了涅槃，涅槃就是無為法，我們世間是有為法，有為法有生有滅，有變動就有時間性，諸佛法身不生不滅，超越時間性，沒有時間性，沒有過去現在未來，所以叫豎窮三際。佛佛道同，不光是阿彌陀佛。早上禮三身佛就念：一真法界，湛寂圓融、豎窮三際，橫遍十方。空間上沒有地域性，遍十方，遍於虛空，叫盡虛空遍法界。佛的法身從空間上說盡虛空遍法界充滿。所以一切佛的法身都是盡虛空遍法界。他們不擠得打架？如室千燈，每個燈的光充滿屋子，一千盞燈都充滿屋子，光明跟光明不會打架的。佛與佛的法身不會沖突的，所以說沒有時間性，也沒有空間性叫豎窮三際橫遍十方。我們說阿彌陀佛光明無量，是在空間上說，法身的光明充滿法界，從時間說不受時間限制，豎窮三際，所以叫無量壽。我們眾生的壽命有限量。做生日，祝你長命百歲，還是要死。說現在的人普遍要活一百六十歲，有好多人活了一百六十歲，一百六十歲還是要死，法身是豎窮三際，沒有時間性，永遠不滅，才叫無量壽，阿彌陀佛就是長壽佛。我們求壽拜藥師佛，消災免難。求長壽拜阿彌陀佛。阿彌陀佛是紅顏色，密宗就講不同顏色的作用，紅顏色使人興奮，精神發揚，常常想到阿彌陀佛的紅顏色，使你長壽，因為他長壽對你的加持也長壽。
「光明無量，照十方國，無所障礙」哪一尊佛法身都充滿於法界，但阿彌陀佛特別的接引眾生的願力不同。願不同所以光明無量，光明到達的地方就能接引眾生。「無所障礙」：眾生的業力自己障礙，『阿彌陀佛的光明照我，我咋沒有看見？』是你自己的無明，佛照你，你是否被照著，是你自己的問題。佛在照你，你要跟佛心心相應，才把你照得到。佛在念你，你不念佛，也不大起作用，這說光明無量。
