賢崇法師主講
大家想想看，自古以來有哪一個皇帝，真的是萬歲萬歲萬萬歲？從來沒有的。我們人往往把在茫茫無際的宇宙中，我們這個流動的、變化的、脆弱的、短暫的、無常的生命，認為是永恆的、不變的、固定的，正是基於這種錯誤的認知，給我們的人生製造了許許多多的煩惱。所以，我們學佛就是要學習智慧，學習超越個體的小我思想，能站在更高的角度去看待世間。你們要記住，你的事業成功也是短暫的，你的家庭的幸福也是短暫的，你人生的健康也是短暫的，你所永遠的一切的一切都是短暫的、暫時存在的東西，一切萬事萬物本來就是如此。
很多人認為佛教的思想既然這么消極，那我是不是什麼都不要幹了，其實不是的。當我們能正確地認識事物這種無常的本質，正確地了解自己所「擁有」的一切，就能從容面對，放得下，拿得起，把握得當，做得更好。就像大家剛才到這個房子裡面拖地，你如果時刻想著自己的利益得失，就沒辦法用心做好。你會一直想：這么多人，怎麼偏偏要找我幹活？我昨天晚上沒睡好覺，很累了，一點都不想拖，拖得腰酸背疼的，我那麼辛苦幹嗎？一會全身是汗誰幫我洗衣服？……若一直這樣想入非非斤斤計較，肯定不會做好。所以我們人生最大的錯誤是什麼？就是佛教所說的我執、我見、我慢、我愛等，這一切都來源於無明。
剛才我們介紹了六根、六塵，產生六識。也就是說，當我們眼睛看東西會產生眼識，耳朵聽聲音時會產生耳識，鼻子聞香味時會產生鼻識，舌頭嘗東西時會產生舌識，身體去觸摸東西會產生觸識，心意去認識事物會產生意識。我們是通過我們各自的六根去相應感知外界的六塵，而產生六識，再由第六意識對外界的事物進行判斷和分別。此外，佛教裡面還提到了第七末那識和第八阿賴耶識。
第七末那識即染污識，包括源於「我」的一切執著：譬如我見、我愛、我慢、我執等，是讓我們系縛在三界輪迴里，無法解脫的一個死囚枷鎖，很難打開。
我們給大家做個簡單的比方。宇航員乘宇宙飛船到外太空的時候，是在空中漂浮著的，好像稍微一點就會飛起來。為什麼呢？因為已經沒有了地球的地心引力的束縛。而我們現在在地球上的任何一切人和物，都沒辦法離開這種地心引力，再重的東西扔上去還會掉下來，沒辦法超脫。我們修行，就是要把跟這個世間產生呼應的象「地心引力」一樣的，無始以來束縛我們的繩索：所有源於我執的貪心、憎恨、見解、愚昧、傲慢、懷疑等等，一個一個地把它解掉，讓身心徹底得到釋放。
這四個根本煩惱，第一個叫我見，我見就是我的看法、我的認識、我的分別、我的理解。大家想一想看，我們在這個世間看待事物，從小到大，一切東西都是以自我為中心，所謂我的身高、我的長相、我的聲音、我的頭發、我的衣服，我所擁有的一切一切都是由此而展開來。當你離開家庭的時候你會想，這是我的家，離開這個村的時候就會想這是我的村，離開這個縣的時候你要外面，就會講這是我生長的那個縣。當我們離開浙江省到雲南去的時候，就會講我們浙江省怎麼怎麼好，人家一說浙江省什麼不好，浙江人太精明，你就會心理會很不高興，認為說浙江就是說我，就會以這樣的一種看法和想法把自己永遠綁在那個空間裡面。當我們不斷地用這樣的一種思想來看待問題，思考問題和分析問題的時候，我們這個身心靈就會被這樣的一種錯誤的認識永遠的綁在一起。所以我們為什麼看待問題總是錯誤的呢？為什麼在我們的生活裡面很多很多問題我們會看不開，弄不懂，放不下，無法解脫。
實際上禪修就是，通過修行在我們生活的點點滴滴里去感受生命的真諦。我告訴你們不要把禪修看得太深奧，你若通過禪修真切感受到了，走路的感覺、吃飯的感覺、與每一個朋友相處時的感覺，我做每一件事情我有沒有用心，有沒有全身心專註把這件事情做好，甚至你給人家寫一個字，眼睛、心靈、手是不是都到位了，所以佛教的禪，最注重莫過於身口意結合的心緣一境。如果我們做每一件事時，都能做到身心一致的時候，就會做得開心專一。但實際上我們經常在犯錯誤，我們往往一邊開車一邊打電話，有時候有人發簡訊，實在沒辦法不能回的時候，還拿著手機放在方向盤給人家回簡訊，做得很累很累。我們常常做一件事情還想著另一件事情，甚至還附帶著其他很多事情，身心真的很辛苦。所以，禪修就是要讓我們那散亂心、分別心、不專註的心專註下來，去把當下每一件事情做好。
如果我們想同時做幾件事情，一般沒有一件事情會做好。之所以我們好幾次開車都差一點出事情，就說明不好的習慣已釀成了禍根。有時候一邊開車一邊跟別人講話，不小心車子撞到護欄上去，好幾次全身出一身冷汗，如果真正出事情也是不可避免的。我自己有時候在寫字的時候，如果心不專註，那結果就會發現，寫出來的字要多難看有多難看。實際上禪修就是要把我們的散亂心訓練到專註、聚焦，去專心致志完成一件事情。當你們禪修到一定時候，你就發現，生活無處不充滿著快樂，快樂的前提就是你身心的聚焦。
我們一般人總是用自己原有的一些觀念、學識或者說世俗的看法來看待問題和分別問題，最後總是不究竟，不正確。你們想想看，為什麼佛教兩千多年過來，一直是這樣的，基本思想從未改變呢？因為它不是靠眼睛去看的，因為它不是靠耳朵去聽的，它是用心靈去感悟萬事萬物，而發現宇宙存在的規律和真理，法爾如是，所以一直沒有變過，也不可能改變。我們很多學佛人，懂了很多理論，看了很多書籍，聽過很多法師的講經，但很少有人真正把禪學的思想落實到行住坐卧當中。到現在我們很多人實際不會走路、不會吃飯，坐姿百態，睡覺也不會睡。古代有一個弟子師父：「什麼是佛法，什麼是解脫，什麼是了生死？」。師父回答說：「餓了就去吃飯，困了就睡覺，這就是佛法，這就是解脫，這就是修行」。聽似絕頂簡單，但又有誰吃是吃、睡是睡呢？我們人往往把行住坐卧變得復雜：睡覺的時候輾轉反側睡不著覺，吃飯的時候挑肥揀瘦心不專註。我身邊很多很多朋友，到現在為止還不知道吃飯是怎麼回事。我有一次叫他們買很多葡萄，每一個人先拿起一個葡萄，眼睛看20秒，然後放在鼻子里聞20秒，再放到嘴裡去一口一口地嚼它，大家吃到那個葡萄以後，覺得是有生以來吃的最好的葡萄。這是為什麼呢？因為我們平時吃的時候囫圇吞棗，沒有用心體會感覺過，當我們用心去體驗那個感覺、味覺和那份快樂的時候，你就會覺得那個葡萄真好吃，真的，吃什麼都是這樣的，大道至簡。
所以生活就是靠我們自己用心去感受。當我們用美好向上陽光積極的那個心去體驗生活的時候，你發現生活無處不是快樂的，無處不是光明的，無處不是正面的。我們經常是老是自己跟自己過意不去，自己給自己找很多很多黑暗的東西來籠罩自己。所以禪修就從當下學習，讓自我如何能得到釋放，如何能得到解脫，如何能把綁在心靈中的各種枷鎖卸掉。你們仔細想想，你心裡身上背負了多少東西，只有你全部把它卸下來的時候，你的身心靈才能得到徹底的釋放，不然你永遠得不到快樂。你在乎錢，你得把錢放下；你在乎情，你得把情放下；你在乎健康，得把健康放下；你在乎名利等，當你統統放下的時候，真正的快樂就在放下的那一剎那開始，不然你永遠得不到快樂。我曾經給我身邊的朋友發了一條簡訊：當你追求名的時候，你就成為名的奴隸；當你追求情的時候，你就成為情的奴隸你想做奴隸嗎，想做奴隸你就好好去追求它們。佛法是不是告訴大家一種思想、一種理論，一種知識，都不重要，重要的是，你要把佛陀所教導的一切，真正地烙印到你的心靈深處，然後從佛法中抒發出正確的思維、觀點，不斷地覺察自己，起用於生活的點滴，這才是學佛真正的受用。譬如，今天我見到一碗飯我為什麼不喜歡吃，我見到一個蚯蚓我為什麼不敢抓它，我見到一個蛇我為什麼害怕，我見到一個老鼠我為什麼會尖叫。大家有沒有想過自己的內心產生這樣的一種恐懼和排斥心，是怎麼產生的？有沒有深入地去挖掘為什麼？為什麼？為什麼？不斷地把這個為什麼找出來，就是找到我們禪修所要對治的煩惱所在。
我在1991年之前我是不怕蟑螂的。當時從廈門回來的時候，我的書全部用青島啤酒的紙箱，裝了有20幾箱拉回來，暫時寄放在一個朋友家裡，差不多半年以後，我做了很多書架准備把它們擺出來。把那個紙箱一打開，展現在我面前的裡面是密密麻麻的蟑螂，我當時整個心都掏出來，大叫一聲跑掉了。從那以後我就對蟑螂簡直是…，蟑螂又不會咬人，我真的是一見到它我全身那個雞皮疙瘩就起來了。後來我就覺得這樣是絕對不行的，我就試著跟蟑螂去對話，試著跟它們去交往，慢慢的後來就從恐懼的情緒裡面解脫出來。其實我們內心產生很多很多負面的情緒，都是我們自己的觀念認知不對。所以禪修的過程不斷地向內觀察，不斷地發現自己身上存在的問題，然後一個一個地把它圈住、把它看住、把它解決掉。當你很喜歡錢的時候，你就想，當我自己擁有很多很多錢的時候，你怎麼來看待錢？我會幹什麼？當我一分錢都沒有的時候我又會怎麼樣？真正觀察的時候，你會感悟到，實際上錢這種東西，不是我說一句很超脫的話，真的，錢啊很多東西，跟我們人生的快樂，人的存在都沒有太大的關係。
原始社會的人類只需要幾樣東西，就會過得很好。早上起來能找一個吃的東西，晚上能找一個山洞去避風阻雨，天冷了能找一個獸皮蓋在身上，就是生活的極致，還會快樂得載歌載舞呢，吃、住、衣、樂，實際想白了這四樣東西就是生活的全部。但我們現代人往往追求許多無義的東西，給我們身心增加了很多負擔。當我們的貪欲沒有止境之時，我們的快樂就永遠不可能實現。所以托爾斯泰說，人世間幸福的家庭都是相似的，不幸的家庭各有各的不幸。所以你們仔細想一想，你的生活出現的各種各樣的問題，是不是都是自己的問題？當你把自己的問題全部解決好的時候，你的家庭會幸福，你的人際會和諧，你的事業會成功，你每天會活在喜悅和快樂之中，你所有的事情都會做到心想事成。當然成功不是我們人生追求的主要目標，但如何讓自己活著每一時刻都能得到快樂，是我們來到這里禪修的最根本的目的。所以我們禪修要把心解脫開來，不要給我們的心再增加很多枷鎖。
有的人想：我本來不信佛也活得很快樂，想怎麼樣過日子就怎麼樣過。聽說學佛要皈依三寶，又要遵守五戒，又不能吃葷，歌舞廳也不能去，這么多的條條框框讓我怎麼樣過呀？心裡增加了很多負擔。這是沒有正確認識佛法所產生的結果，雖然一些基本的規程我們是必需實行的，但是你要學會要把心內的枷鎖慢慢地卸下來。有人問，我是早上念地藏經好，還是晚上念地藏經好，還是念不完，念一會兒好呢，還是全部念完好。我說如果你還沒有真正投入到佛法中時，你想怎麼念就怎麼念，你就躺著念也行，站著念也行，跪著念也行，在佛像面前怎麼念都行。經書的作用即是告訴你為人做事的一個道理，你依照這個道理，如何在自己的那種行為心靈裡面去轉變開來，這才是最重要的。至於你念一回也好，兩回也好，早上念也好，晚上念也好，這都不是很重要的。如果我永遠執著於相上的時候，那麼理就得不到。當然了，反過來講，如果你念一部經時，先沐浴更衣，再在佛像前供三杯水，然後把所有的妄念全部都放下，以恭敬虔誠之心，認真誦讀一部經的感悟，跟你隨意地拿著一本書躺在床上翹著二郎腿，看的感受完全是兩碼事。你們仔細去感覺一下，完全不一樣，應該是不一樣的。通過一些行為和心理的整理，通過外在的形式而產生莊重感，去體現一種庄嚴狀態的時候，與你自己隨隨便便做事自然大不一樣。所以古代的帝王登基的時候那種場面是那麼隆重，一個將軍出征的時候皇帝也要為他祭酒送行，這些無非都是通過外在的形式去襯托內心的方法。同樣，佛法實際上就是圓融無礙，但對於我們而言，可能有一些外在的形式需要我們去遵守，但這種行為都是合理的。就像我們進入佛殿時，走左邊要先跨左腳，走右邊要跨右腳，為什麼要這樣要求呢？因為若無規矩，在人多的時候互相亂踏會造成事故。但如果我碰到這個邊我就跨右腳進去的時候，我就不會碰到別人。還有，為什麼在我們佛教裡面吃飯不說話？因為你一說話，食物便會跑到咽喉中，影響身體健康。當我們不說話的時候，我們的嘴一直在嚼食物會嚼得很碎，食物吃進去就會很有營養。我曾經在《讀者》上看到一篇文章，是這樣講的：在第二次世界戰爭的時候，有一位猶太人被關到集中營裡面去。因為納粹給每一個猶太人每天只有半小碗稀飯，基本上裡面找不出幾粒米，由於一天只供應一餐，很多人餓了一天以後拿到這個半碗米湯，一仰脖子一口就喝下去。其中有個人很特別，他每一次拿起這半碗麵湯他都會看它20分鍾，聞它20分鍾，然後用舌頭去舔它，放到嘴裡面去把嘴裡的每一個味蕾都傳遍之後，然後配合他自己的口水咽下去，他吃這半碗稀飯要兩個小時。最後幾年下來很多人在這個集中營裡面餓死，要麼就皮包骨肉都跟我一樣的，只有他臉紅紅的比原來進來的時候氣色還好，這是一個真實的故事。我也不知道這裡面有多少科學的依據，但是我感覺到一點，當我們讓我們身體所有的感覺器官去接受那種食物的時候，實際上我們不用吃很多東西的。所以有個醫生跟我講，他說當你的肚子吃飽的時候要告訴你的大腦飽了，中間有20分鍾的斷差。等到我們感覺到肚子已經吃飽的時候，實際上肚子已經吃撐了。(這節課應該第一天跟你們講，這樣你們就可以少吃很多東西了)。
現在市場上有很多健康方面的書，要求吃蛋白、吃雞肉、吃海魚，要補充這個補充那個。實際上說白了，我的一個想法不知道是否正確，就像同樣一塊土地，你如果把樹種撒下去的時候，以後會長成什麼？會長成一棵大樹，那如果在同樣的土地上種了草的話只會長出草出來。同樣一塊地，為什麼種子不一樣會長出兩種東西來呢，為什麼？這是種子的問題。所以我們吃東西不是說你吃什麼得什麼，而是你身上吸收什麼dna，這是基因問題。所以我們人不一定要吃肉吃魚才具備營養，主要應看你對這種物質的吸收是否充分？我發現，一棵菜裡面可能具備我們身上所有的營養，因為一棵菜會長好，每一樣它應具備的養分都要具足。以前他們寄給我很多榴槤，說榴槤吃了會上火，有個醫生跟我講，他說榴槤你如果吃了以後火很大的時候，你就把榴槤的皮拿到鍋裡面煮，煮出來的湯喝進去火就降了。金庸小說裡面也講到了，如果毒蛇經常在這里活動的時候，蛇窩旁邊肯定會長著一種草，剛好克這個毒蛇的毒。我覺得這里有一定的道理，相生相剋的東西基本上都是共存的。所以我們吃每一樣食物時，如果能從這個食物裡面全面地去吸收營養，就算一棵白菜也足夠你身上所有的營養，這是我自己這么認為的，沒有印證過。這就是說，我們人對物質的吸收是否到位。有的人就像我一樣這么瘦，吃再好的山珍海味燕窩，也沒用，吃不胖，這就是基因問題。如果菜里放很多油，我吃的時候會感到很不舒服，因為我的身體對這些油產生一種抵觸。如果強制灌進去，到時候我的胃就會反胃，甚至會把它吐出來。
佛學的思想，就是告訴我們如何去正確地認識事物、理解事物。我們人活在這個世間，所有的不順煩惱，實際上都是由於不能正確地理解世間的萬事萬物而衍生的，無端生出很多偏執、錯誤。所以佛法教導我們要從一種高度正確地來認識事物的本質，來理解我們自己的生活以及生命，不然的話永遠得不到快樂。為什麼佛教說覺察自心很重要呢？當我們不能覺察的時候，我們的兩個眼睛永遠是看著外面，耳朵是永遠聽著外面，心裡想的事永遠離著十萬八千里不切實際。所以我們要把眼睛收回來，把耳朵收回來，把心收回來，這就是禪修。可能別的法師講得會更深一點，我用我的大白話講這就是禪修。實際上禪修真的很簡單，我經常跟大家講，坐公交車都可以禪修，如何禪修呢？你給自己一個訊號，全身放鬆，把心收回來，感覺當下，這就是禪修。真的很簡單，我們隨時隨刻都可以禪修。不要認為只有坐在這里，挺胸、舌頭頂著上顎、觀呼吸才是禪修。我們初入佛門或者初步修禪的人，一定要通過這方面的信念，讓你感覺到那種身心愉悅，停留在內在寧靜的快樂裡面，去感受它，這樣的禪修我們就會每天堅持下去。錯誤的見解往往會害了我們一輩子，所以我們千萬不要以此損害了自己一生的快樂。所以學佛就要找到根源，把錯誤的妄想、執著觀念全部斷掉，接下來我們就會很快樂。
所以學佛，就要把你所有的知識要放下，然後以所有學到的佛法在自己的行動、思維、內在裡面去散發出來，這就是學佛。為什麼我們禪修不給大家講很多理論，要幫你把外面的東西全部封鎖，然後停住、專註。所以大家來到這里三天，並不能讓你得到很多東西。如果要得到禪修真正的受用，回去以後每天晚上一次，早上一次，如果晚上沒空，早上一定要早半個小時爬起來。真正進入禪定的人，三個小時一坐時間很快就會過去。你們知道嗎，人間一萬年，天上只有一天，那是什麼狀態、快樂的狀態、定的狀態。古代的那個禪師入定幾個月，他自己好像只有在前一剎那跟後一剎那那種感覺，但實際上外面已過了好長時間。虛雲法師的傳記裡面提到，有一次在煮飯煮著間突然入定了，等到出定的時候，那些飯已經發霉了，不知道多少天過去了，他自己認為好像剛剛還在煮飯。我們認為時間好像很長很長，真正在修行者的禪定中真的很快。我們平常說，「天上一日，世間百年」。這就是因為天人有禪定的工夫，所以感覺到時間很快。你們仔細想想，當你痛苦難受的時候，時間是一秒一秒地熬過，當你快樂的時候唱歌跳舞呀，好像兩三個小時一下就過去了，真正的快樂就是這樣的，這還是世間的快樂，如果你們真正得到禪的快樂的時候，那真的是時間很快。所以我們要首先剛開始打坐的時候，你們要把身體訓練起來，可能腿會麻，坐著不舒服，心理妄想很多，這都不要緊，都很正常。你不要認為腿麻我就坐不了，我妄想很多我不想坐了。這些都是初步修禪的最根本的過程，你一定要去面對它，只有堅持才能跨過第一步，只有跨過第一步你才有第二步。所以不要害怕，也不要擔心，只有你有決心，禪悅的快樂寶藏你們一定能獲得。
現在西方到我們中國有很多傳授關於心靈方面的課程，收費基本上在兩萬以上甚至更多，但是他們教給你們的都是皮毛。其實真正的好東西不能用價格去衡量，當不要你們付錢的時候不要認為佛法不值錢。佛教幾千年以來一直用這樣的方法來修行，來開悟，得到人生的真諦。
第二個是我愛，這個愛大家都知道。我們愛世間的萬事萬物，愛自己的家人，愛自己的情侶，愛自己的身體，我們愛自己所擁有的一切的東西，這都是愛執。但是大家不知道，愛得越深，我們被這個業力的牽引就會越重，我們就永遠在這個世間裡面輪迴。所以我經常跟大家講，你如果想成佛，你的心就要放到成佛的頻道上去；你如果想下地獄，你的心就生產貪嗔痴，你的心就會跟地獄、餓鬼、畜生相對接。你想成為一個酒鬼，你天天去喝酒，你身邊基本都會是酒鬼。你的心切換到什麼頻道你就是什麼樣的人。所以要想從這樣的一個窠臼裡面解脫出來，首先要關注的一點是什麼？正念、正思維、正知。從而糾正自己的想法。佛教之所以跟其他思想最大的不同，就是首先從這里入手。佛教里，別解脫戒是規范你的行為准則的；菩薩戒是調正起心動念的，只要這個念頭不好的，譬如我動一個念頭我要把這個人殺掉，我這個念頭一起來我有犯戒了，犯不可懺悔戒，因為我動了殺人的念頭。念頭沒有的時候，你會變成行動嗎，不可能的。所以我經常跟很多企業家講，我說你如果把文化做到讓每一個員工負面的念頭都不起來的時候，你這個軟實力文化真正才做到家，這就是信仰的力量。這就是當我們從最根本的思想擺正的時候，後面所有的環節都迎刃而解，甚至都不用制度，有的企業制度只是一個擺設而已，但是要真正做到也特別不容易。我們寺院這么大的建設是基於什麼？就是信仰的力量，大家十萬、幾百萬投到這里來，覺得應該這樣付出，應該這樣努力去做，應該讓自己培養無私地去奉獻，然後去搭建更好的一個平台，讓更多的人走到寺院里來得到佛法文化的熏陶和提升，大家覺得這樣做非常有意義，這就是正知正念的力量。我甚至還有一個阿q的精神，就是說我走出去了，我從來不會想寺院沒有我會怎麼辦呢？寺院沒有我會不會停止呢？我從來沒有想過。所以我從現在開始我的手機基本上都是設置的靜音和振動，然後看到手機有幾個未接電話一有空的時候才給他們回。我們要做的是什麼？培養他們的功德心，培養他們的奉獻和體現自己存在的價值，這就是信仰。所以我們企業如果要把文化做好，你一定要融入信仰的力量。每一個人覺得在這個團隊里可以體現自己的人生價值，甚至為了企業會出生入死。現在為什麼有很多人研究mzd，能讓很多人為了共產主義的信仰把生命都捨棄，因為他覺得這樣做值得。但是我們的企業現在很難做到這一點，為什麼？因為企業主本身沒有信仰，不會用自己的生命去體現更高層次的價值。業主做不到的時候想讓員工去做到可能嗎？不可能的。所以，我們很多事情做不好，實際上就是我們的愛不夠。當我們用同體大悲、無緣大慈的精神，去面對每一個世人的時候，那真正的菩薩精神就會在你身上展現出來。為什麼有那麼多人信仰觀音菩薩？就是他那種大悲的精神、大慈的力量感動著每一個人。大家可以看到寺院裡面，羅漢都塑得形態各異，而菩薩都塑畫得很庄嚴，身上戴著很多珍珠瑪瑙，穿著綾羅綢緞，戴著很漂亮的那個帽子。但實際上佛教裡面，羅漢是要求庄嚴的，因為一般出家比丘比丘尼要求五根具全，如果手斷了、腳斷了、眼睛瞎了，是不能受比丘戒的，就沒辦法成為羅漢。菩薩則什麼身相都可以，腳斷了也沒關係，眼睛瞎了也沒關係，即使身上有殘廢都沒關係，只要任何眾生發了無上正等正覺的菩提心，都可以成為菩薩。但為什麼我們心目中的羅漢菩薩有那麼大的反差？因為菩薩在我們的心中是最圓滿的，是最庄嚴的，即使缺了手它也是最好看的，這就是我們心目當中的菩薩。所以菩薩是什麼呢？菩薩是不斷地付出，上求佛道、下化眾生。我們皈依的時候都會發四弘誓願：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」這就是菩薩的精神，要度化一切眾生，要斷除一切煩惱，要學習無量法門，要成就無上道業，這就是菩薩。有人說佛教是消極的，這樣偉大的誓願能是消極的嗎？我們說：「諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教」。實際上都是體現一種大悲、寬容、接納、理解、博愛的精神。當我們把這樣的一種愛嫁接到我們的家庭，嫁接到我們的朋友，嫁接到我們公司，嫁接到我們身邊的所接觸到每一個人的時候，那麼從容的微笑就會在你的臉上展現出來。當我們看到這個人不好看，看到那個人真的惡心，看到有的人那麼醜陋，那你能笑得起來嗎，笑不起來的。當我們看到每一個人都像佛菩薩一樣，那麼庄嚴那麼漂亮，看到每一個人都是長得你心目當中最完美的形象的時候，你見到它自然而然能展現出你心中的喜悅。所以經常很多人問我：「師父您怎麼總是在那笑吶？」，我說，因為看到每一個人都是那麼漂亮，我不笑能行嗎？當你認為是丑的東西，自然而然內心裡面就產生一種抵觸的心理。如果你有菩薩的愛，這個人長得再難看，你也把他想成是自己的母親，這是我的父親，這是我的恩人，我應該要用生命去感謝他們。當你這樣去思維的時候，即使別人罵你一句難聽的話，你也會想，這是我的母親恩人來度化我的，你自然而然就把排斥的心裡轉換過來。實際上人生快樂與否，就在於思維的轉變，從不同的角度去思考問題。所以當我們一條路走不到底的時候，為什麼不能轉一個彎去走呢，轉一個彎走你同樣能走通呀，所以說從a走到b不是直線是最近的距離，就像我們這里回到杭州去一樣的。你說畫一條直線我直接走過去走得通嗎？走不通的。實際上我們順著路拐來拐去最後你達到的速度是最快的。所以我們不要被自己的觀念，不要被自己原有的一些東西所困擾，應該要把我們的心打開。但是我們人往往執著於事相上的東西，就是說執著於事物表象上的東西，然後去貪執它，去佔有它，去固化它，接下來你的煩惱就會無窮無盡。很多電視劇的劇情往往是，兩個人談戀愛就認為對方永遠是我個人所擁有，跟別人講一句話他就會吃醋，晚上出去晚一點回來他就會坐立不安。這就是一種佔有的愛，即使你現在可能被對方所吸引，對方可能順從著你，但久而久之這樣的一種愛不會長久。所以，有一個母親在女兒出嫁的時候，告訴女兒什麼是愛情，她在地上抓了一把沙，她說愛情就像手上的一把沙，你捏緊的時候它會漏掉，你放鬆的時候它也會流掉，只有在不緊不松的狀態裡面才能擁有，這就是愛。當然了，這是我們所說的世間的愛情，佛法告訴我們，今天我們能聚在一起，明天就有分別的可能；今天我們健康，明天就會有死亡和病變的可能。這是無法改變的事物規律。就像我這寺院的房子造起來，若干時候它就會毀滅，你不要認為它永遠固定不變，世界上沒有一個固定的事物。但我們人總是認為，眼前所有都是永遠不變的永恆的長存的，這可能嗎？這就是源自我愛的錯誤認識，讓我們產生很多很多錯誤的知見，讓我們永遠得不到快樂，就是這樣的一種結果。所以在我們的人生道路上，我們一定要以事物的最基本規律去思考問題和看待問題，慢慢地所有的難題你就能解開。我們總希望，擁有的永遠不要離我們遠去，永遠不要改變，所以紛爭，煩惱、恐懼、懷疑都由此愛執錯誤而產生。所以學佛就是要把這樣的一種錯誤認識糾正過來，接下來你所有的問題都能迎刃而解。
第三個叫我慢，慢就是傲慢。
當我們皮膚生得比別人白一點，就看不起人家；如果我的頭髮長得很長，那人光禿禿的，也看不起人家。我的身材很修長，看到別人腰比我大，就看不起人家；我口若懸河，看到別人講話結結巴巴的就看不起人家。甚至自己再差勁，就是跟別人比，差不多甚至比別人更差，還認為我也比他好一點，他也不過如此。這樣通過各種各樣的方法去抬高自己貶低別人，找到一個能讓自己的傲慢心平衡的支點。你們想一想看，在我們的潛意識裡面是不是這樣的。大家所有人坐在這里，實際上我們每一個人都是以自我為中心，是不是這樣的？你會認為在這里我是最中心的，不管坐在哪一個角落裡，坐在那裡，他還是認為我是最中心的，我們每一個人是不是這樣，都認為自己最重要，都認為自己最中心，包括我也一樣。所以我們人之所以被業力永遠捆綁在世間輪迴，這不是偶然的，是由於我們無始以來一直用這樣的思維方式，把自己套在這樣的一個框架裡面，得不到解脫。所以不要認為所有的煩惱都是上天給你的，所有的問題都是社會造成的，我們仔細想一想實際都是自己的問題。所以我慢煩惱要破除不是很容易的，越是感覺到容易，越難以破除，特別是這些建立在我執上的幾個煩惱，生活當中所有的問題和痛苦都由此而生。當我們通過不斷地修行，把我執斷除掉的時候，就獲得無我的智慧，進入見道位(聖者的境界)，從見道那一剎那開始，接下來再再修行就像股票上漲一樣，一直往上漲不會往下掉。在見道之前的修行則是起起伏伏，原因是根本的我執煩惱沒有斷。譬如我們現在，身體健康了，發一筆財了，碰到一件順心的事情就會很高興，把什麼修行、調伏內心、度化眾生等等，全忘到九霄雲外去了。可是突然間家裡一個人死掉了，自己得了一場大病了，或者說出車禍了，或者說身上長了一個瘤開刀了，那時候你就感覺到人生無常得趕緊修行，那時候你的修行投資股票又會往上漲。實際上我們現在的人修行都是這樣子的，包括我也一樣。你們千萬不要把師父當做神，師父也跟你們一樣的，所以我經常最喜歡說的一句話，把大家叫做同修，我們都是一起修行的同仁。不要認為師父穿了這身衣服，什麼都是完美的，那你就絕對把我看錯了。所以我們要不斷地自我覺察，一發現自己生起貢高我慢之心，要趕緊沉澱下來。我這個人天生我慢心不是很重，不管在任何場合，我都不喜歡坐在那個中間，喜歡躲在角落裡面去，所以有人說我，師父你是被人家架上去當領導的。那沒辦法，走到這個台上，你們都可以不講話，我只能一直在說，說到你們可能不愛聽了，還是在那裡講，實際上我並不喜歡站在這種地方。我曾聽到劉老師講過，他說八卦裡面有六十四個卦，只有一個卦是最圓滿的，其他卦都有虧，知道是什麼卦嗎？是乾卦。所以即使你本事很大，身上的光圈很多，企業做得再好，但如果你貢高我慢心一起，就會被人家看不起，人家都會說你沒什麼了不起。而當你即使事業做到很大很好，學識很高的時候，你仍舊很親和，大家就會從內心裡尊敬你，所以乾卦最圓滿是非常有道理的。我慢是我們人生是個很大的障礙，所以時刻要把自己那種貢高我慢的心調伏下來，調得越低越好。大家知道海水容量最大，它永遠處在世界的最低端，所以要對治我慢之心就要好好學習，行止如水，有容乃大。
第四個小題目叫我痴，就是愚痴的痴。痴就是一種不正見，或者對事物不正確的認識。一般我們世間上所說的聰慧辨聰，實際上在佛法中都叫作愚痴，就是說對宇宙人生事物沒有正確的理解和認識。所以總是顛倒的認知:無常認為是永恆的，生滅認為是固有的,這種顛倒導致我們看待問題不會正確。
我最近經常在思考兩個字，一個是名，一個是利，我們人最難闖過的就是名利這二關。很多人做企業到一定程度以後，就宣揚我要體現人生的價值，我要擁有多少多少錢財，我要去做什麼什麼事情，當然如果他真正有利他的精神是無可厚非的，但是細觀之下，都是我執我見我慢的煩惱在內心深處作祟。我前幾天跟我們寺院的幾個師父聊天時候講到，台灣的佛教為什麼進入不了大陸？可能是因為，他們總是認為我到大陸來建一個寺院，我要把這個寺院也要標我台灣的名字；或者說我去接管一個寺院，這個寺院一定要由我台灣的管理方法來管理，掛上我的名字，成為我的一個分支，我們國內對這種連鎖制是絕對排斥的。我當時就在那想，如果台灣佛教能到大陸無條件的投入、全身心地付出，不用冠以某某的名字，這樣可能中國政府會張開雙手歡迎。你既然是在傳播人間的大愛、傳播的真善美的思想，掛不掛你的名字，我覺得都不是很重要的東西。你只要能把這樣的思想，把這樣有利人心社會的佛法能傳播開來，如果以這樣的思想作為出發點，我覺得如果台灣有一個山頭的大德有這樣的胸懷，我想大陸現在很多很多寺院都可能成為他們的支持對象，而且會做得很好。但是最終都沒有跨出這一步，這是為什麼？大家有沒有想過？可能都是名和利在作祟。所以在佛法看來，我們人生發展的最大障礙在於，我們總想去抓住名和利，即使說把這個名放下了也要抓住另一個利在我手上，把利放下我還要抓取一樣，若讓我們把所有的東西都放下的時候，就覺得空無所有，就會恐懼和不安。你們仔細地思維好好地去想，我們是不是終生總是不斷地執取，特別現在有很多課程的老師天天給你們教，教導你們宣誓：我要錢，我要money，我要鈔票，我要美金，我們要到天上去大撈一把，我要抓住，我要抓住，我要抓住……實際上都在教你們錯誤的執著，這個所謂的抓住跟事物的發展規律是背道而馳的，所以結果往往適得其反。相反，當你不斷地把心打開，不斷地付出的時候，很多別人求而不得的東西都會涌到你身邊來的。我上一次在深圳上bse的時候，在游泳的時候我感受到一個深刻的道理。當你不斷地把水推出去的時候，那個水是怎麼樣的？是往內涌的；當你不斷地把水拉到你面前的時候，它實際上是往外走的，對不對？你仔細去想想看，我們身邊的任何事情，如果你用游泳的這種思維方式，水的這種概念去對待它的時候，就是兩種反差。可能很多事情，表面上看來不是這樣，但你真正誠心地去做好的時候，就是這樣的狀態。我上一次給安利講課的時候，我說你們要推銷就要不斷地把愛付出，你不要見到一個人就要這個人買東西，他肯定見到你就會退避三舍，就會永遠不理你。你不斷地用愛去吸引對方的時候，當他接受你這個人時，到時候你賣什麼，甚至賣砒霜給他他都願意，這就是愛的魅力，做直銷的時候就要用這樣的思想。當然了你如果有後面的目的的時候，那一種愛也是不確定的。所以佛教裡面講，要用三輪體空的境界去體現愛的精神，我送你一個東西，心中沒有我、沒有你、沒有物的任何概念，這叫三輪體空，我們做任何事情，把這樣的一種精神努力融入的時候，就會做得很坦然，很舒服，放得很徹底。有生之年，你的好事做了越多，你的人生就會越快樂。反過來講，如果你送人一個杯你會記住，送人一雙鞋你要記住，送人一個手錶你要記住，送人一個手機你要記住。如果別人過兩天見你沒打招呼、愛理不理。你的內心裡面就會有什麼？埋怨。你所謂的好事做得越多，你身上的包袱就會背得越重，你的快樂就會越來越少。這樣的好事我覺得還是別做好。
前面我們講了第七識，就是錯誤地認識、推理、判斷事物的一種心識，認為萬事萬物是永恆固定不變實在的存在，所以就成為我們輪迴三界的根本，表現為思想就是我見、我愛、我慢、我痴，永遠地把我們綁在三界裡面輪迴生死、不能解脫。所以我們要想解脫、要想超越生死，要想入正道，那就要從認識四個根本煩惱開始。不要把不實在的事物認為是永恆的，虛幻的東西認為是實在的，一定要從這個困擾中解脫出來，站在超世間的高度去看待我們的人生。這樣很多問題都能解得開，都能想得通，都能放得下，同時生命的喜悅就在這時會展現出來。
晚上的分享到此結束，謝謝。
