不讀《華嚴》．不知佛富貴(二十八) ──寬運法師西方寺「華嚴吉祥法會」午齋過堂開示
時間過得非常的快，轉眼間我們今年的華嚴吉祥法會已經過了一半，其實《華嚴經》所說的，就是教我們如何成就菩提道，亦即實踐「菩薩行」。但是，因為眾生有太多的迷惑、有太多的煩惱、太多的妄想、太多的障礙，所以無法生起實信，也就不易落實起行，所以佛才在〈如來出現品〉中說：「佛子！如來智慧無處不至。何以故？無一眾生而不具有如來智慧，但以妄想顛倒執著而不證得；若離妄想，一切智、自然智、無礙智則得現前。」
如來的智慧是無所不在、無處不到的，為什麼呢？其實任何一個眾生原本都具有如來的智慧，但是因為妄想、顛倒、執著而不能悟佛知見、入佛的知見，所以不能證得。如果能夠遠離妄想，則一切智、自然智、無礙智就會現前。這就是「舍妄歸真」、「轉識成智」，只要我們離開這個妄想顛倒的識心，就能證得和佛一樣的智慧。
接著經文又再說下去：
佛子！如來智慧，亦復如是，無量無礙，普能利益一切眾生，具足在於眾生身中。但諸凡愚，妄想執著，不知不覺，不得利益。爾時如來，以無障礙清凈智眼，普觀法界一切眾生而作是言：「奇哉！奇哉！此諸眾生，雲何具有如來智慧，愚痴迷惑，不知不見，我當教以聖道，令其永離妄想執著，自於身中，得見如來廣大智慧，與佛無異。」
如來的智慧，是無量的、無礙的，能令一切眾生，普遍獲得利益，而且這種智慧具足於眾生自身之中，就是說眾生身中本來具足如來智慧德相，可是我們這些愚迷凡夫，「妄想執著，不知不覺」、「愚痴迷惑，不知不見」；所以慈悲的佛就說了，「我當教以聖道」，這個「聖道」就是「成佛之道」；令到眾生們「永離妄想執著，於自身中，得見如來廣大智慧，與佛無異」；佛是因地、果地都圓滿的，我們踐行菩薩道的目的，就是希望證得與佛同樣圓滿的佛果。所以，我們若想證得佛果的話，首先就必須要生起大悲心，如果沒有大悲心，我們這個果是沒辦法成就的。
因此，在〈離世間品〉里說到，菩薩摩訶薩以十種觀眾生而起大悲，何等為十？
「所謂觀察眾生無依無怙而起大悲，觀察眾生性不調順而起大悲，觀察眾生貧無善根而起大悲，觀察眾生長夜睡眠而起大悲，觀察眾生行不善法而起大悲，觀察眾生欲縛所縛而起大悲，觀察眾生沒生死海而起大悲，觀察眾生長嬰疾苦而起大悲，觀察眾生無善法欲而起大悲，觀察眾生失諸佛法而起大悲。是為十。菩薩恆以此心觀察眾生。」
第一「觀察眾生無依無怙而起大悲」，所謂「無依無怙」，以世間的解釋，就好像沒有父母可依靠的孩子一樣，在無邊的苦海中飄蕩、流浪；以佛法來說，就是眾生追逐外在的塵境，不知道自已真正的主體是在一真法界的性海之中，因此不懂得生命的真正價值與意義，而終日向外尋找，這實在是非常的可憐。因此我們修行的目的，就必須找到生命的本體，才會有所依靠；我們必須借著佛法的修學與菩提道的實踐，生命的目標才會清晰、堅定;只要循著正確的方向下功夫，真實的法門自然就會現前，我們的心就能夠安定，種種的妄想、執著就能夠破除，就能夠與本體的真理相應，這個時候，我們的內心才有所依靠，才會在菩提道上，對道有所認識，才會逐漸具備道資糧。所以內心的安住，才是我們的根本依靠，外境塵緣都是世間法的假相；從菩薩的立場來看，眾生都是缺乏道資糧的，因此要幫助眾生把心安住，認識自已的內在世界；從眾生的立場而言，自已要有高度的警覺性，要懂得如何去充實，並且要與法及善知識相應，菩薩才能依法指導我們。這就是菩薩起大悲的原因。(未完待續)
